Kultureel Toepaslike Alternatiewe Dispuutbeslegting

Die dominante vorm van alternatiewe geskilbeslegting (ADR) het sy oorsprong in die VSA en sluit Euro-Amerikaanse waardes in. Konflikoplossing buite Amerika en Europa vind egter plaas onder groepe met verskillende kulturele, rasse, godsdienstige en etniese waardestelsels. Die bemiddelaar wat in (Global North) ADR opgelei is, sukkel om mag onder partye in ander kulture gelyk te maak en by hul waardes aan te pas. Een manier om in bemiddeling te slaag, is om metodes te gebruik wat op tradisionele en inheemse gebruike gebaseer is. Verskillende tipes ADR kan gebruik word om 'n party te bemagtig wat min hefboomwerking het, en om groter begrip te bring vir die dominante kultuur van bemiddeling/bemiddelaars. Tradisionele metodes wat plaaslike geloofstelsels respekteer, kan nietemin teenstrydighede met die waardes van Global North-bemiddelaars bevat. Hierdie Global North-waardes, soos menseregte en anti-korrupsie, kan nie afgedwing word nie en kan lei tot moeilike sielsondersoeke deur Global North-bemiddelaars oor middele-uitdagings.  

“Die wêreld waarin jy gebore is, is net een model van die werklikheid. Ander kulture is nie mislukte pogings om jy te wees nie; hulle is unieke manifestasies van die menslike gees.” – Wade Davis, Amerikaanse/Kanadese antropoloog

Die doel van hierdie aanbieding is om te bespreek hoe konflikte opgelos word in inheemse en tradisionele regstelsels en stamsamelewings, en aanbevelings te maak vir 'n nuwe benadering deur Global North-praktisyns van Alternatiewe Geskilbeslegting (ADR). Baie van julle het ondervinding in hierdie gebiede, en ek hoop julle sal inspring om julle ervarings te deel.

Lesse tussen sisteme en kruisbevrugting kan goed wees solank die deel wedersyds en respekvol is. Dit is belangrik vir die ADR-praktisyn (en die entiteit wat haar of hom aanstel of verskaf) om die bestaan ​​en waarde van ander, veral tradisionele en inheemse groepe, te erken.

Daar is baie verskillende vorme van alternatiewe geskilbeslegting. Voorbeelde sluit in onderhandeling, bemiddeling, arbitrasie en beregting. Mense gebruik ander meganismes om geskille op plaaslike vlak te hanteer, insluitend groepsdruk, skinderpraatjies, uitsluiting, geweld, openbare vernedering, heksery, geestelike genesing en die splitsing van familielede of woongroepe. Die oorheersende vorm van geskilbeslegting/ADR het sy oorsprong in die VSA, en sluit Europees-Amerikaanse waardes in. Ek noem hierdie Global North ADR om dit te onderskei van benaderings wat in die Global South gebruik word. Global North ADR-praktisyns kan aannames oor demokrasie insluit. Volgens Ben Hoffman is daar 'n "liturgie" van Global North-styl ADR, waarin bemiddelaars:

  • neutraal is.
  • is sonder besluitnemingsgesag.
  • is nie-direktief.
  • fasiliteer.
  • moet nie oplossings aan die partye bied nie.
  • nie met die partye onderhandel nie.
  • onpartydig is ten opsigte van die uitkoms van bemiddeling.
  • geen botsing van belange het nie.[1]

Hierby wil ek byvoeg dat hulle:

  • werk volgens etiese kodes.
  • opgelei en gesertifiseer is.
  • vertroulikheid handhaaf.

Sommige ADR word beoefen tussen groepe met verskillende kulturele, rasse en etniese agtergronde, waar die praktisyn dikwels sukkel om die tafel (speelveld) gelyk te hou tussen die partye, omdat daar dikwels magsverskille is. Een manier waarop die bemiddelaar sensitief kan wees vir die behoeftes van die partye, is om ADR-metodes te gebruik wat op tradisionele metodes gebaseer is. Hierdie benadering het voor- en nadele. Dit kan gebruik word om 'n party te bemagtig wat normaalweg min mag het en om groter begrip na die dominante kultuurparty (van diegene in die konflik of van die bemiddelaars) te bring. Sommige van hierdie tradisionele stelsels het betekenisvolle oplossings-afdwingings- en moniteringsmeganismes, en respekteer die geloofstelsels van die betrokke mense.

Alle samelewings het forums vir bestuur en geskilbeslegting nodig. Tradisionele prosesse word dikwels veralgemeen as dié van 'n gerespekteerde leier of ouderling wat 'n geskil fasiliteer, bemiddel, arbitreer of oplos deur konsensusbou met die doel om "hul verhoudings reg te maak" eerder as om "waarheid te vind, of om skuld te bepaal of aanspreeklikheid.”

Die manier waarop baie van ons ADR beoefen, word uitgedaag deur diegene wat vra vir die verjonging en herwinning van die oplossing van geskille volgens die kultuur en gebruike van 'n inheemse party of plaaslike groep, wat meer doeltreffend kan wees.

Die beregting van postkoloniale en diaspora-geskille vereis kennis verder as wat 'n ADR-deskundige sonder spesifieke godsdienstige of kulturele domeinkundigheid kan verskaf, alhoewel sommige kundiges in ADR blykbaar in staat is om alles te doen, insluitend diaspora-geskille wat voortspruit uit immigrantkulture in die Verenigde State en Europa .

Meer spesifiek kan die voordele van tradisionele ADR-stelsels (of konflikoplossing) gekenmerk word as:

  • kultureel bekend.
  • relatief korrupsievry. (Dit is belangrik, want baie lande, veral in die Midde-Ooste, voldoen nie aan Global North-standaarde van regstaat en anti-korrupsie nie.)

Ander tipiese kenmerke van tradisionele ADR is dat dit:

  • vinnig om 'n oplossing te bereik.
  • goedkoop.
  • plaaslik toeganklik en met hulpbronne.
  • afdwingbaar in ongeskonde gemeenskappe.
  • vertrou.
  • gefokus op herstellende geregtigheid eerder as vergelding—die behoud van harmonie binne die gemeenskap.
  • uitgevoer deur gemeenskapsleiers wat die plaaslike taal praat en plaaslike probleme verstaan. Uitsprake sal waarskynlik deur die gemeenskap in die algemeen aanvaar word.

Vir diegene in die kamer wat met tradisionele of inheemse stelsels gewerk het, maak hierdie lys sin? Sou jy uit jou ervaring meer eienskappe daaraan toevoeg?

Plaaslike metodes kan die volgende insluit:

  • vredemakende kringe.
  • praatkringe.
  • gesins- of gemeenskapsgroepkonferensies.
  • rituele genesings.
  • aanstelling van 'n ouderling of wyse persoon om 'n dispuut te bereg, 'n raad van ouderlinge en voetsoolvlak-gemeenskapshowe.

Versuim om aan te pas by die uitdagings van die plaaslike konteks is 'n algemene oorsaak van mislukking in ADR wanneer daar met kulture buite die globale Noorde gewerk word. Die waardes van besluitnemers, praktisyns en assessore wat 'n projek onderneem, sal die perspektiewe en besluite van diegene wat by geskilbeslegting betrokke is, beïnvloed. Oordele oor afwegings tussen die verskillende behoeftes van groepe van die bevolking is aan waardes gekoppel. Praktisyns moet bewus wees van hierdie spanning en dit, ten minste aan hulself, by elke stap in die proses verwoord. Hierdie spanning sal nie altyd opgelos word nie, maar kan verminder word deur die rol van waardes te erken en vanuit die beginsel van billikheid in die gegewe konteks te werk. Alhoewel daar baie konsepte en benaderings tot regverdigheid is, word dit oor die algemeen deur die volgende ingesluit vier hooffaktore:

  • respek.
  • neutraliteit (vry van vooroordeel en belangstelling).
  • Deelname.
  • betroubaarheid (wat nie soseer verband hou met eerlikheid of bekwaamheid nie, maar eerder met die idee van 'n etiese versigtigheid).

Deelname verwys na die idee dat elkeen 'n regverdige kans verdien om sy of haar volle potensiaal te bereik. Maar natuurlik in 'n aantal tradisionele samelewings word vroue uitgesluit van geleenthede - soos dit was in die stigtingsdokumente van die Verenigde State, waarin alle "mans gelyk geskep is", maar in werklikheid deur etnisiteit gediskrimineer is, en vroue openlik uitgesluit van baie regte en voordele.

Nog 'n faktor om in ag te neem is taal. Om in 'n ander taal as 'n mens se eerste taal te werk, kan etiese oordele beïnvloed. Albert Costa van die Universitat Pompeu Fabra in Spanje en sy kollegas het byvoorbeeld gevind dat die taal waarin 'n etiese dilemma gestel word, kan verander hoe mense op die dilemma reageer. Hulle het gevind dat die antwoorde wat mense verskaf het koel rasioneel en utilitaries was, gebaseer op die grootste goed vir die grootste aantal mense. Sielkundige en emosionele afstand is geskep. Mense is ook geneig om beter te vaar op toetse van suiwer logika, vreemde taal - en veral op vrae met 'n ooglopende-maar-verkeerde antwoord en 'n korrekte antwoord wat tyd neem om uit te werk.

Verder kan kultuur gedragskodes bepaal, soos in die geval van die Afganistan en Pakistani Pashtunwali, vir wie 'n gedragskode 'n diepgaande bestaan ​​in die kollektiewe verstand van die stam het; dit word gesien as 'n ongeskrewe 'grondwet' van die stam. Kulturele bevoegdheid, meer in die breë, is 'n stel kongruente gedrag, houdings en beleide wat in 'n stelsel, agentskap of onder professionele persone bymekaar kom wat effektiewe werk in kruiskulturele situasies moontlik maak. Dit weerspieël die vermoë om kennis van die oortuigings, houdings, praktyke en kommunikasiepatrone van inwoners, kliënte en hul gesinne te bekom en te gebruik om dienste te verbeter, programme te versterk, gemeenskapsdeelname te verhoog en die gapings in status onder diverse bevolkingsgroepe te verklein.

ADR-aktiwiteite moet dus kultureel gebaseer en beïnvloed word, met waardes, tradisies en oortuigings wat 'n persoon en groep se reis en unieke pad na vrede en konflikoplossing bepaal. Dienste moet kultureel gegrond en verpersoonlik wees.  Etnosentrisme moet vermy word. Kultuur, sowel as historiese konteks, behoort by ADR ingesluit te word. Die idee van verhoudings moet uitgebrei word om stamme en stamme in te sluit. Wanneer kultuur en geskiedenis uitgelaat of onvanpas hanteer word, kan geleenthede vir ADR ontspoor word en meer probleme geskep word.

Die rol van die ADR-praktisyn kan meer 'n fasiliteerder wees met 'n byna intieme kennis van 'n groep se interaksies, dispute en ander dinamika, asook die vermoë en begeerte om in te gryp. Om hierdie rol te versterk, moet daar kultureel toepaslike geskilbeslegtingsopleiding en -programmering wees vir lede van ADR, burgerregte, menseregtegroepe en regeringsentiteite wat in kontak kom en/of konsulteer met First Peoples en ander inheemse, tradisionele en inheemse groepe. Hierdie opleiding kan as 'n katalisator gebruik word om 'n geskilbeslegtingsprogram te ontwikkel wat kultureel relevant is vir sy onderskeie gemeenskappe. Staatsmenseregtekommissies, die federale regering, die militêre en ander regeringsgroepe, humanitêre groepe, nie-regeringsorganisasies en ander kan, indien die projek suksesvol is, in staat wees om die beginsels en tegnieke vir nie-teenstandige menseregte probleemoplossing aan te pas. met ander kwessies en onder ander kultuurgemeenskappe.

Kultureel gepaste metodes van ADR is nie altyd, of universeel, goed nie. Hulle kan etiese probleme oplewer—wat 'n gebrek aan regte vir vroue behels, brutaliteit, gebaseer wees op klas- of kastebelange en andersins nie voldoen aan internasionale menseregtestandaarde nie. Daar kan meer as een tradisionele stelsel in werking wees.

Die doeltreffendheid van sulke meganismes om toegang tot regte te verleen word nie net bepaal deur sake wat gewen of verloor is nie, maar ook deur die kwaliteit van die beslissings wat gelewer is, die bevrediging wat dit die applikant bied, en die herstel van harmonie.

Laastens kan die ADR-praktisyn nie gemaklik wees om spiritualiteit uit te druk nie. In die Verenigde State word ons gewoonlik opgelei om godsdiens uit openbare-en veral "neutrale"-diskoers te hou. Daar is egter 'n stam van ADR wat deur godsdienstigheid ingelig word. 'n Voorbeeld is dié van John Lederach, wie se benadering deur die Oosterse Mennonitiese Kerk ingelig is. Die geestelike dimensie van groepe waarmee 'n mens werk, moet soms vasgestel word. Dit is veral waar vir inheemse Amerikaanse, First Peoples-groepe en -stamme, en in die Midde-Ooste.

Zen Roshi Dae Soen Sa Nim het hierdie frase herhaaldelik gebruik:

“Gooi alle opinies, alle voor- en afkeure weg, en hou net die verstand wat nie weet nie. Dit is baie belangrik.”  (Seung Sahn: Weet nie; Ox Herding; http://www.oxherding.com/my_weblog/2010/09/seung-sahn-only-dont-know.html)

Baie dankie. Watter opmerkings en vrae het jy? Wat is 'n paar voorbeelde van hierdie faktore uit jou eie ervaring?

Marc Brenman is 'n oud- executief DirEctor, Washington State Menseregtekommissie.

[1] Ben Hoffman, Canadian Institute of Applied Negotiation, Win That Agreement: Confessions of a Real World Mediator; CIIAN Nuus; Winter 2009.

Hierdie referaat is by die Internasionale Sentrum vir Etno-Religieuse Bemiddeling se 1ste Jaarlikse Internasionale Konferensie oor Etniese en Godsdienstige Konflikoplossing en Vredesbou, gehou in New York Stad, VSA, op 1 Oktober 2014 aangebied.

Titel: "Kultureel-gepaste alternatiewe geskilbeslegting"

aanbieder: Marc Brenman, voormalige uitvoerende direkteur, Washington State Menseregtekommissie.

Deel

verwante Artikels

Kan veelvuldige waarhede gelyktydig bestaan? Hier is hoe een sensuur in die Huis van Verteenwoordigers die weg kan baan vir taai maar kritiese besprekings oor die Israelies-Palestynse Konflik vanuit verskeie perspektiewe

Hierdie blog delf in die Israelies-Palestynse konflik met erkenning van uiteenlopende perspektiewe. Dit begin met 'n ondersoek na verteenwoordiger Rashida Tlaib se sensuur, en oorweeg dan die groeiende gesprekke tussen verskeie gemeenskappe - plaaslik, nasionaal en wêreldwyd - wat die verdeeldheid wat oral rondom bestaan, beklemtoon. Die situasie is hoogs kompleks en behels talle kwessies soos twis tussen dié van verskillende gelowe en etnisiteite, disproporsionele behandeling van Huisverteenwoordigers in die Kamer se dissiplinêre proses, en 'n diepgewortelde multi-generasie konflik. Die verwikkeldheid van Tlaib se sensuur en die seismiese impak wat dit op so baie gehad het, maak dit selfs meer belangrik om die gebeure wat tussen Israel en Palestina plaasvind, te ondersoek. Dit lyk asof almal die regte antwoorde het, maar niemand kan saamstem nie. Hoekom is dit die geval?

Deel

Godsdienste in Igboland: diversifikasie, relevansie en behoort

Godsdiens is een van die sosio-ekonomiese verskynsels met onmiskenbare impak op die mensdom oral in die wêreld. So heilig as wat dit lyk, is godsdiens nie net belangrik vir die begrip van die bestaan ​​van enige inheemse bevolking nie, maar het dit ook beleidsrelevansie in die interetniese en ontwikkelingskontekste. Historiese en etnografiese bewyse oor verskillende manifestasies en nomenklature van die verskynsel van godsdiens is volop. Die Igbo-nasie in Suid-Nigerië, aan beide kante van die Nigerrivier, is een van die grootste swart entrepreneuriese kultuurgroepe in Afrika, met onmiskenbare godsdienstige ywer wat volhoubare ontwikkeling en interetniese interaksies binne sy tradisionele grense impliseer. Maar die godsdienstige landskap van Igboland verander voortdurend. Tot 1840 was die dominante godsdiens(te) van die Igbo inheems of tradisioneel. Minder as twee dekades later, toe Christelike sendingaktiwiteite in die gebied begin het, is 'n nuwe krag ontketen wat uiteindelik die inheemse godsdienstige landskap van die gebied sou herkonfigureer. Die Christendom het gegroei om die oorheersing van laasgenoemde te verdwerg. Voor die eeufees van die Christendom in Igboland het Islam en ander minder hegemoniese gelowe ontstaan ​​om teen inheemse Igbo-godsdienste en Christendom mee te ding. Hierdie artikel volg die godsdiensdiversifikasie en die funksionele relevansie daarvan vir harmonieuse ontwikkeling in Igboland. Dit trek sy data uit gepubliseerde werke, onderhoude en artefakte. Dit voer aan dat soos nuwe godsdienste na vore kom, die Igbo-godsdienstige landskap sal voortgaan om te diversifiseer en/of aan te pas, hetsy vir inklusiwiteit of eksklusiwiteit onder die bestaande en opkomende godsdienste, vir die oorlewing van die Igbo.

Deel