Hoe Boeddhisme en Christenskap slagoffers in Birma kan help om te vergewe: 'n verkenning

Opsomming:

Die woord, vergifnis, is 'n woord wat mense redelik gereeld hoor. Terwyl sommige mense glo dat hulle moet of behoort te vergewe, is daar ook mense wat vergewe wil word of glo dat hulle verdien om vergewe te word. Sommige mense wil vergewe terwyl ander nie. Sommige mense glo dat daar goeie redes is om te vergewe terwyl ander dink dat daardie redes nie goed genoeg is vir hulle om te vergewe nie. Wanneer daar 'n oorweging is om vergifnis aan te bied of die begeerte om vergifnis te soek, is dit hoogs moontlik dat iemand 'n ander persoon verontreg het of een groep 'n ander groep seergemaak het. Baie mense in Birma is vandag die slagoffers van 'n lang en brutale militêre bewind van daardie land. Hierdie militêre heerskappy het baie onskuldige mense doodgemaak, baie mense gemaak om Internal Displaced Persons (GOP's) of vlugtelinge in sommige buurlande te word, en het baie vorme van menseregteskendings teen sy burgers gepleeg. As die praatjies van vergifnis in hierdie konteks kom, sal miljoene mense in Birma die groep wees wat vergifnis kan bied terwyl die weermag die groep is wat vergifnis kan ontvang. Hierdie skrywer voer aan dat dit 'n goeie ding is as die slagoffers in Birma hul oortreders kan vergewe, want vergifnis bevoordeel eerstens die slagoffers. Die skrywer versoek nie die slagoffers in Birma om hul oortreders te vergewe nie, want hy erken dat dit onvanpas is om enige slagoffer aan te spoor om sy/haar oortreder te vergewe. Hy vra nie die slagoffers in Birma om te vergewe nie, ook omdat hy glo dat dit vir hulle baie moeilik kan wees om te vergewe as gevolg van wat met hulle gebeur het. Die skrywer wys egter wel daarop dat dit nadelig vir die slagoffers kan wees as hulle die opsie om vergifnis te oorweeg uitsluit omdat vergifnis eerstens die slagoffers bevoordeel, en nie die oortreders nie. Aangesien dit vir die slagoffers in Birma baie moeilik kan wees om te vergewe, kan dit vir hulle moontlik wees om te vergewe as hulle hulp ontvang. Die skrywer glo dat Christenskap en Boeddhisme die slagoffers in Birma kan help om te kan vergewe. 

Lees of laai volledige vraestel af:

Tun, Si Do (2019). Hoe Boeddhisme en Christenskap slagoffers in Birma kan help om te vergewe: 'n verkenning

Journal of Living Together, 6 (1), pp. 86-96, 2019, ISSN: 2373-6615 (Druk); 2373-6631 (Aanlyn).

@Artikel{Tun2019
Titel = {Hoe Boeddhisme en Christenskap slagoffers in Birma kan help om te vergewe: 'n verkenning}
Skrywer = {Si Don Tun}
Url = {https://icermediation.org/buddhism-and-christianity-in-burma/}
ISSN = {2373-6615 (Druk); 2373-6631 (aanlyn)}
Jaar = {2019}
Datum = {2019-12-18}
Joernaal = {Journal of Living Together}
Volume = {6}
Getal = {1}
Bladsye = { 86-96}
Uitgewer = {International Centre for Ethno-Religious Mediation}
Adres = {Mount Vernon, New York}
Uitgawe = {2019}.

Deel

verwante Artikels

Godsdienste in Igboland: diversifikasie, relevansie en behoort

Godsdiens is een van die sosio-ekonomiese verskynsels met onmiskenbare impak op die mensdom oral in die wêreld. So heilig as wat dit lyk, is godsdiens nie net belangrik vir die begrip van die bestaan ​​van enige inheemse bevolking nie, maar het dit ook beleidsrelevansie in die interetniese en ontwikkelingskontekste. Historiese en etnografiese bewyse oor verskillende manifestasies en nomenklature van die verskynsel van godsdiens is volop. Die Igbo-nasie in Suid-Nigerië, aan beide kante van die Nigerrivier, is een van die grootste swart entrepreneuriese kultuurgroepe in Afrika, met onmiskenbare godsdienstige ywer wat volhoubare ontwikkeling en interetniese interaksies binne sy tradisionele grense impliseer. Maar die godsdienstige landskap van Igboland verander voortdurend. Tot 1840 was die dominante godsdiens(te) van die Igbo inheems of tradisioneel. Minder as twee dekades later, toe Christelike sendingaktiwiteite in die gebied begin het, is 'n nuwe krag ontketen wat uiteindelik die inheemse godsdienstige landskap van die gebied sou herkonfigureer. Die Christendom het gegroei om die oorheersing van laasgenoemde te verdwerg. Voor die eeufees van die Christendom in Igboland het Islam en ander minder hegemoniese gelowe ontstaan ​​om teen inheemse Igbo-godsdienste en Christendom mee te ding. Hierdie artikel volg die godsdiensdiversifikasie en die funksionele relevansie daarvan vir harmonieuse ontwikkeling in Igboland. Dit trek sy data uit gepubliseerde werke, onderhoude en artefakte. Dit voer aan dat soos nuwe godsdienste na vore kom, die Igbo-godsdienstige landskap sal voortgaan om te diversifiseer en/of aan te pas, hetsy vir inklusiwiteit of eksklusiwiteit onder die bestaande en opkomende godsdienste, vir die oorlewing van die Igbo.

Deel

Omskakeling na Islam en etniese nasionalisme in Maleisië

Hierdie referaat is 'n segment van 'n groter navorsingsprojek wat fokus op die opkoms van etniese Maleise nasionalisme en oppergesag in Maleisië. Terwyl die opkoms van etniese Maleise nasionalisme aan verskeie faktore toegeskryf kan word, fokus hierdie artikel spesifiek op die Islamitiese bekeringswet in Maleisië en of dit die sentiment van etniese Maleise oppergesag versterk het of nie. Maleisië is 'n multi-etniese en multi-godsdienstige land wat sy onafhanklikheid in 1957 van die Britte verkry het. Die Maleiers, wat die grootste etniese groep is, het nog altyd die godsdiens van Islam beskou as deel van hul identiteit wat hulle skei van ander etniese groepe wat die land ingebring is tydens Britse koloniale bewind. Terwyl Islam die amptelike godsdiens is, laat die Grondwet toe dat ander godsdienste vreedsaam deur nie-Maleisiese Maleisiërs beoefen word, naamlik die etniese Chinese en Indiërs. Die Islamitiese wet wat Moslem-huwelike in Maleisië beheer, het egter beveel dat nie-Moslems hulle tot Islam moet bekeer indien hulle met Moslems wil trou. In hierdie referaat argumenteer ek dat die Islamitiese bekeringswet gebruik is as 'n instrument om die sentiment van etniese Maleise nasionalisme in Maleisië te versterk. Voorlopige data is ingesamel op grond van onderhoude met Maleise Moslems wat met nie-Maleisers getroud is. Die resultate het getoon dat die meerderheid van die Maleise ondervraers bekering tot Islam as noodsaaklik beskou soos vereis deur die Islamitiese godsdiens en die staatswet. Boonop sien hulle ook geen rede waarom nie-Maleisers beswaar sou maak teen hulle tot Islam te bekeer nie, aangesien die kinders by die huwelik outomaties as Maleiers beskou sal word volgens die Grondwet, wat ook met status en voorregte gepaard gaan. Sienings van nie-Maleisers wat hulle tot Islam bekeer het, was gebaseer op sekondêre onderhoude wat deur ander geleerdes gevoer is. Aangesien 'n Moslem-wees met 'n Maleier-wees geassosieer word, voel baie nie-Maleiers wat tot bekering gekom het van hul sin van godsdienstige en etniese identiteit, en voel hulle onder druk om die etniese Maleise kultuur te omhels. Alhoewel dit moeilik kan wees om die omskakelingswet te verander, kan oop intergeloofsgesprekke in skole en in openbare sektore die eerste stap wees om hierdie probleem aan te pak.

Deel