Voordele van etniese en godsdienstige identiteit in konflikbemiddeling en vredebou

Goeie more. Dit is so 'n eer om vanoggend saam met julle te wees. Ek bring vir jou groete. Ek is 'n inheemse New Yorker. So vir diegene van buite die dorp, ek verwelkom julle in ons stad New York, New York. Dit is die stad wat so lekker is dat hulle dit twee keer genoem het. Ons is regtig dankbaar vir Basil Ugorji en sy familie, lede van die raad, lede van die liggaam van ICERM, elke konferensiedeelnemer wat vandag hier is en ook diegene aanlyn, ek groet julle met vreugde.

Ek is so verheug, ontvlam en opgewonde om die eerste hoofspreker vir die eerste konferensie te wees terwyl ons die tema verken, Die voordele van etniese en godsdienstige identiteit in konflikbemiddeling en vredebou. Dit is beslis 'n onderwerp wat my na aan die hart lê, en ek hoop vir joune. Soos Basil gesê het, het ek die afgelope vier en 'n half jaar die voorreg, eer en plesier gehad om president Barack Obama, die eerste Afro-Amerikaanse president van die Verenigde State, te dien. Ek wil hom en sekretaris Hillary Clinton bedank dat hulle my benoem het, my aangestel het en dat hulle my gehelp het om deur twee senaatbevestigingsverhore te kom. Dit was so 'n vreugde om daar in Washington te wees, en om voort te gaan as 'n diplomaat, wat oor die hele wêreld gepraat het. Daar is baie dinge wat vir my gebeur het. Ek het al 199 lande as deel van my portefeulje gehad. Baie ambassadeurs van wat ons as Sendinghoofde ken, het 'n spesifieke land, maar ek het die hele wêreld gehad. Dit was dus nogal 'n ervaring om vanuit 'n geloofsgebaseerde perspektief na buitelandse beleid en nasionale veiligheid te kyk. Dit was regtig betekenisvol dat president Obama 'n geloofsleier in hierdie spesifieke rol gehad het, waarin ek aan tafel gesit het oorkant baie kulture wat deur geloof gelei is. Dit het werklik 'n taamlike insig verskaf, en ook die paradigma, glo ek, verskuif in terme van diplomatieke betrekkinge en diplomasie oor die hele wêreld. Daar was drie van ons wat geloofsleiers in die administrasie was, ons het almal aanbeweeg aan die einde van verlede jaar. Ambassadeur Miguel Diaz was die ambassadeur by die Heilige Stoel, by die Vatikaan. Ambassadeur Michael Battle was die ambassadeur vir die Afrika-unie, en ek was die ambassadeur vir Internasionale Godsdiensvryheid. Die teenwoordigheid van drie geestelikes aan die diplomatieke tafel was redelik progressief.

As 'n Afro-Amerikaanse vroulike geloofsleier was ek op die voorste linies van kerke en tempels en sinagoges, en op 9/11 was ek op die voorste linies as 'n polisiekapelaan hier in New York Stad. Maar nou, nadat ek as diplomaat op die senior regeringsvlak was, het ek die lewe en leierskap vanuit baie verskillende perspektiewe ervaar. Ek het saam met ouderlinge, die Pous, die jeug, NRO-leiers, geloofsleiers, korporatiewe leiers, regeringsleiers gesit en probeer om 'n greep te kry op die einste onderwerp waaroor ons vandag praat, wat hierdie konferensie ondersoek.

Wanneer ons onsself identifiseer, kan ons onsself nie skei of ontken van wie ons is nie, en elkeen van ons het diep kulturele – etniese wortels. Ons het geloof; ons het godsdienstige nature in ons wese. Baie state waarvoor ek myself voorgehou het, was state waarin etnisiteit en godsdiens deel van hul kultuur was. En so, dit was baie belangrik om te kan verstaan ​​dat daar baie lae was. Ek het pas teruggekom van Abuja voordat ek Nigerië, Basil se tuisland, verlaat het. As jy met verskillende state praat, was dit nie net een ding waaroor jy ingegaan het om oor te praat nie, jy moes kyk na die kompleksiteite van kulture en etnisiteite en stamme wat etlike honderde jare terug gegaan het. Byna elke godsdiens en byna elke staat het 'n soort verwelkoming, seën, toewyding, doop of dienste vir die nuwe lewe soos dit die wêreld binnekom. Daar is verskillende lewensrituele vir die verskillende stadiums van ontwikkeling. Daar is dinge soos bar mitsvahs en bat mitzvahs en oorgangsrites en bevestigings. Dus, godsdiens en etnisiteit is 'n integrale deel van die menslike ervaring.

Etno-godsdienstige leiers word belangrik vir die gesprek omdat hulle nie altyd deel van die formele instelling hoef te wees nie. Trouens, baie godsdienstige leiers, akteurs en gespreksgenote kan hulself werklik skei van sommige van die burokrasie waarmee baie van ons te doen het. Ek kan jou as pastoor sê, gaan in die staatsdepartement met die lae van burokrasie; Ek moes my denke verskuif. Ek moes my denkparadigma verskuif, want die pastoor in 'n Afro-Amerikaanse kerk is regtig die Queen Bee, of die King Bee, so te sê. In die staatsdepartement moet jy verstaan ​​wie die skoolhoofde is, en ek was die spreekbuis van die president van die Verenigde State en die minister van buitelandse sake, en daar was baie lae tussenin. So, deur 'n toespraak te skryf, sou ek dit uitstuur en dit sou terugkom nadat 48 verskillende oë dit gesien het. Dit sal baie anders wees as wat ek oorspronklik gestuur het, maar dit is die burokrasie en struktuur waarmee jy moet werk. Godsdienstige leiers wat nie in 'n instelling is nie, kan werklik transformerend wees omdat hulle baie keer vry is van die kettings van gesag. Maar aan die ander kant is mense wat godsdienstige leiers is soms beperk tot hul eie klein wêreldjie, en hulle leef in hul godsdienstige borrel. Hulle is in die klein visie van hul gemeenskap, en wanneer hulle mense sien wat nie soos loop nie, praat soos, optree soos hulself, dink soms is daar konflik inherent net in hul miopie. Dit is dus belangrik om na die totale prentjie te kan kyk, dit is waarna ons vandag kyk. Wanneer godsdienstige akteurs aan verskillende wêreldbeskouings blootgestel is, kan hulle werklik deel wees van die mengsel van bemiddeling en vredebou. Ek was bevoorreg om aan die tafel te sit toe sekretaris Clinton geskep het wat genoem is The Strategic Dialogue with Civil Society. Baie geloofsleiers, etniese leiers en NRO-leiers is saam met die regering na die tafel genooi. Dit was 'n geleentheid vir 'n gesprek tussen ons wat die geleentheid gebied het om te sê wat ons eintlik glo. Ek glo daar is verskeie sleutels tot etno-godsdienstige benaderings tot konflikoplossing en vredebou.

Soos ek vroeër gesê het, moet godsdienstige leiers en etniese leiers blootgestel word aan die lewe in sy volste. Hulle kan nie in hul eie wêreld en in hul klein beperkings bly nie, maar moet oop wees vir die breedheid van wat die samelewing bied. Hier in New York het ons 106 verskillende tale en 108 verskillende etnisiteite. So, jy moet aan die hele wêreld blootgestel kan word. Ek dink nie dit was enige toeval dat ek in New York, die mees diverse stad in die wêreld, gebore is nie. In my woonstelgebou waar ek in die Yankee-stadion-area gewoon het, wat hulle die Morrisania-area genoem het, was daar 17 woonstelle en daar was 14 verskillende etnisiteite op my vloer. Ons het dus grootgeword om mekaar se kulture regtig te verstaan. Ons het as vriende grootgeword; dit was nie “jy is Joods en jy is Karibiese Amerikaners, en jy is Afrikaan nie,” eerder het ons as vriende en bure grootgeword. Ons het begin saamkom en 'n wêreldbeskouing kon sien. Vir hul gradeplegtigheidsgeskenke gaan my kinders na die Filippyne en na Hong Kong, sodat hulle wêreldburgers is. Ek dink dat godsdienstige etniese leiers moet seker maak hulle is burgers van die wêreld en nie net hul wêreld nie. Wanneer jy regtig bysiend is en jy word nie blootgestel nie, is dit wat lei tot godsdienstige ekstremisme, want jy dink almal dink soos jy en as hulle dit nie doen nie, dan is hulle uit die veld. Wanneer dit die teenoorgestelde is, as jy nie soos die wêreld dink nie, is jy uit die veld. So ek dink ons ​​moet na die totale prentjie kyk. Een van die gebede wat ek saam met my op die pad geneem het terwyl ek byna elke tweede week op 'n vlug gereis het, was uit die Ou Testament, wat die Joodse geskrifte is, want Christene is regtig Judeo-Christene. Dit was uit die Ou Testament genaamd “Die Gebed van Jabes”. Dit word gevind in 1 Kronieke 4:10 en een weergawe sê: "Here, vermeerder my geleenthede dat ek meer lewens vir U kan aanraak, nie dat ek die eer kan kry nie, maar dat U meer eer kan kry." Dit was om my geleenthede te vergroot, my horisonne uit te brei, vir my plekke te neem waar ek nie was nie, sodat ek diegene wat dalk nie soos ek is nie, kan verstaan ​​en begryp. Ek het gevind dat dit baie nuttig was by die diplomatieke tafel en in my lewe.

Die tweede ding wat moet gebeur, is dat regerings die moeite moet doen om etniese en godsdienstige leiers na die tafel te bring. Daar was die strategiese dialoog met die burgerlike samelewing, maar daar was ook publiek-private vennootskappe in die staatsdepartement ingebring, want een ding wat ek geleer het is dat jy fondse moet hê om die visie aan te wakker. Tensy ons die hulpbronne byderhand het, dan kom ons nêrens nie. Vandag was dit moedig vir Basil om dit saam te stel, maar dit verg fondse om in die gebied van die Verenigde Nasies te wees en hierdie konferensies saam te stel. Die skepping van publiek-private vennootskappe is dus belangrik, en dan tweedens, om geloofsleier-rondetafels te hê. Geloofsleiers is nie beperk tot net geestelikes nie, maar ook diegene wat lede van geloofsgroepe is, wie ook al as 'n geloofsgroep identifiseer. Dit behels die drie Abrahamitiese tradisies, maar ook wetenskaplikes en Baha'is en ander gelowe wat hulself as 'n geloof identifiseer. Ons moet dus kan luister en gesprekke voer.

Basil, ek loof jou regtig vir die moed om ons vanoggend bymekaar te bring, dit is moedig en dit is so belangrik.

Kom ons gee hom 'n hand.

(Applous)

En aan jou span, wat gehelp het om dit saam te stel.

So ek glo alle godsdienstige en etniese leiers kan seker maak hulle word blootgestel. En daardie regering kan nie net hul eie perspektief sien nie, en geloofsgemeenskappe kan ook nie net hul perspektief sien nie, maar al daardie leiers moet bymekaar kom. Baie keer is godsdienstige en etniese leiers werklik verdag van regerings omdat hulle glo dat hulle die partylyn vergesel het en daarom moet dit belangrik wees vir enigiemand om saam aan tafel te sit.

Die derde ding wat moet gebeur, is dat godsdienstige en etniese leiers moeite moet doen om met ander etnisiteite en gelowe te kommunikeer wat nie hul eie is nie. Net voor 9/11 was ek 'n pastoor in laer Manhattan waarheen ek vandag na hierdie konferensie gaan. Ek het die oudste Baptistekerk in New York City gepas, dit is Mariners Temple genoem. Ek was die eerste vroulike pastoor in die 200-jarige geskiedenis van die Amerikaanse Baptiste kerke. En so het dit my onmiddellik deel gemaak van wat hulle "die groot torenkerke" noem, om so te sê. My kerk was groot, ons het vinnig gegroei. Dit het my toegelaat om interaksie te hê met pastore soos by Trinity Church op Wall Street en Marble Collegiate Church. Die oorlede pastoor van Marble Collegiate was Arthur Caliandro. En destyds het baie kinders in New York verdwyn of vermoor. Hy het die groot torenpastore bymekaargeroep. Ons was 'n groep pastore en imams en rabbi's. Dit het die rabbi's van Temple Emmanuel en imams van moskees regdeur New York betrek. En ons het bymekaargekom en gevorm wat die Vennootskap van Geloof van New York Stad genoem is. So, toe 9/11 gebeur het, was ons reeds vennote, en ons hoef nie verskillende godsdienste te probeer verstaan ​​nie, ons was reeds een. Dit was nie net 'n kwessie van om die tafel te sit en saam ontbyt te eet nie, dit is wat ons maandeliks gedoen het. Maar dit was om doelbewus te wees om mekaar se kulture te verstaan. Ons het sosiale geleenthede saam gehad, ons het kansels geruil. 'n Moskee kan in 'n tempel wees of 'n moskee kan in 'n kerk wees, en omgekeerd. Ons het seders gedeel tydens Pasga tyd en al die gebeure sodat ons mekaar sosiaal verstaan ​​het. Ons sou nie 'n banket beplan toe dit Ramadan was nie. Ons het verstaan ​​en gerespekteer en by mekaar geleer. Ons het die tyd gerespekteer wanneer dit vastyd was vir 'n bepaalde godsdiens, of wanneer dit heilige dae vir die Jode was, of wanneer dit Kersfees, of Paasfees was, of enige van die seisoene wat vir ons belangrik was. Ons het regtig begin kruis. Die geloofsvennootskap van New York Stad gaan voort om te floreer en lewendig te wees en so soos nuwe pastore en nuwe imams en nuwe rabbi's die stad inkom, het hulle reeds 'n verwelkomende interaktiewe intergeloofsgroep. Dit is baie belangrik dat ons nie net buite ons eie wêreld bly nie, maar dat ons met ander omgaan sodat ons kan leer.

Kom ek vertel jou waar my werklike hart is – dis nie net godsdiens-etniese werk nie, maar dit moet ook godsdiens-etniese-geslags-inklusiwiteit wees. Vroue was afwesig by die besluitneming en diplomatieke tafels, maar hulle is teenwoordig in konflikoplossing. 'n Kragtige ervaring vir my was om na Liberië, Wes-Afrika te reis en saam met die vroue te sit wat eintlik vrede in Liberië gebring het. Twee van hulle het Nobelpryswenners geword. Hulle het vrede na Liberië gebring in 'n tyd toe daar uiterste oorlog tussen die Moslems en die Christene was, en mans mekaar vermoor het. Die vroue het in wit aangetrek en gesê hulle kom nie huis toe nie en hulle doen niks totdat daar vrede is nie. Hulle het saamgebind as Moslem- en Christenvroue. Hulle het 'n menslike ketting gevorm tot by die Parlement, en hulle het in die middel van die straat gesit. Die vroue wat in die mark ontmoet het, het gesê ons koop saam, so ons moet vrede saambring. Dit was revolusionêr vir Liberië.

Vroue moet dus deel wees van die gesprek vir konflikoplossing en vredebou. Vroue wat betrokke is by vredebou en konflikoplossing kry steun van godsdienstige en etniese organisasies wêreldwyd. Vroue is geneig om verhoudingsbou te hanteer en kan baie maklik oor spanningslyne heen bereik. Dit is baie belangrik dat ons vroue aan die tafel het, want ten spyte van hul afwesigheid van die besluitnemingstafel, is geloofsvroue reeds op die voorste linies van vredesbou, nie net in Liberië nie, maar oor die hele wêreld. Ons moet dus verby woorde in aksie beweeg, en 'n manier vind vir vroue om ingesluit te word, om na geluister te word, om bemagtig te word om vir vrede in ons gemeenskap te werk. Al word hulle buite verhouding deur konflik geraak, was vroue die emosionele en geestelike ruggraat van gemeenskappe in tye van aangeval. Hulle het ons gemeenskappe gemobiliseer vir vrede en bemiddelde geskille en maniere gevind om die gemeenskap te help om weg te stap van geweld. As jy daarna kyk, verteenwoordig vroue 50% van die bevolking, so as jy vroue van hierdie besprekings uitsluit, ontken ons die behoeftes van die helfte van 'n hele bevolking.

Ek wil ook 'n ander model vir jou aanbeveel. Dit word die Volgehoue ​​Dialoog-benadering genoem. Ek was gelukkig net 'n paar weke gelede om saam met die stigter van daardie model te sit, 'n man genaamd Harold Saunders. Hulle is in Washington DC gebaseer. Hierdie model is gebruik vir etno-godsdienstige konflikoplossing op 45 kollegekampusse. Hulle bring leiers bymekaar om vrede van hoërskool tot kollege aan volwassenes te bring. Die dinge wat met hierdie spesifieke metodologie gebeur, behels om vyande te oorreed om met mekaar te praat en om hulle 'n kans te gee om te ventileer. Dit gee hulle die geleentheid om te skree en te skree as hulle moet, want uiteindelik word hulle moeg om te skree en te skree, en hulle moet die probleem noem. Mense moet kan noem waaroor hulle kwaad is. Soms is dit historiese spanning en dit gaan al jare en jare aan. Op 'n stadium moet dit eindig, hulle moet oopmaak en begin deel nie net waaroor hulle kwaad is nie, maar wat die moontlikhede kan wees as ons verby hierdie woede kom. Hulle moet tot een of ander konsensus kom. Dus, The Sustained Dialogue-benadering deur Harold Saunders is iets wat ek jou aanbeveel.

Ek het ook gestig wat die pro-stembeweging vir vroue genoem word. In my wêreld, waar ek ambassadeur was, was dit 'n baie konserwatiewe beweging. Jy moes altyd identifiseer of jy pro-lewe of pro-keuse was. My ding is dat dit steeds baie beperkend is. Dit was twee beperkende opsies, en hulle het gewoonlik van mans af gekom. ProVoice is 'n beweging in New York wat hoofsaaklik swart en Latino-vroue vir die eerste keer na dieselfde tafel saambring.

Ons het saam gebly, ons het saam grootgeword, maar ons was nog nooit saam aan tafel nie. Pro-stem beteken dat elke stem saak maak. Elke vrou het 'n stem in elke arena van haar lewe, nie net ons voortplantingstelsel nie, maar ons het 'n stem in alles wat ons doen. In jou pakkies is die eerste vergadering volgende Woensdag, 8 Oktoberth hier in New York by die Harlem State-kantoorgebou. So die wat hier is, voel asseblief welkom om by ons aan te sluit. Die agbare Gayle Brewer, wat die Manhattan-distrikspresident is, sal met ons in gesprek wees. Ons praat van vroue wat wen, en nie agter in die bus, of agter in die kamer nie. So beide die ProVoice Movement en Sustained Dialogue kyk na die probleme agter die probleme, dit is nie noodwendig net metodologieë nie, maar dit is liggame van denke en praktyk. Hoe beweeg ons saam vorentoe? Ons hoop dus om die stemme van vroue deur die ProVoice-beweging te versterk, te verenig en te vermeerder. Dit is ook aanlyn. Ons het 'n webwerf, provoicemovement.com.

Maar hulle is verhouding gebaseer. Ons bou verhoudings. Verhoudings is noodsaaklik vir dialoog en bemiddeling, en uiteindelik vrede. Wanneer vrede wen, wen almal.

Waarna ons dus kyk, is die volgende vrae: Hoe werk ons ​​saam? Hoe kommunikeer ons? Hoe vind ons konsensus? Hoe bou ons koalisie? Een van die dinge wat ek in die regering geleer het, was dat geen entiteit dit meer alleen kan doen nie. Eerstens het jy nie die energie nie, tweedens het jy nie die fondse nie, en laastens is daar soveel meer krag wanneer jy dit saam doen. Jy kan 'n ekstra myl of twee saam stap. Dit verg nie net verhoudingsbou nie, maar ook luister. Ek glo dat as daar enige vaardigheid is wat vroue het, is dit luister, ons is goeie luisteraars. Dit is wêreldbeskouingsbewegings vir die 21st eeu. In New York gaan ons konsentreer op Swartes en Latinas wat saamkom. In Washington gaan ons kyk na liberale en konserwatiewes wat saamkom. Hierdie groepe is vroue wat strategies vir verandering ingestel word. Verandering is onvermydelik wanneer ons na mekaar luister en verhoudingsgebaseerde/kommunikasiegebaseerde luister het.

Ek wil ook graag 'n paar leeswerk en 'n paar programme aan jou prys. Die eerste boek wat ek vir jou aanbeveel, word genoem Drie Testamente deur Brian Arthur Brown. Dis 'n groot dik boek. Dit lyk soos wat ons vroeër 'n ensiklopedie genoem het. Dit het die Koran, dit het die Nuwe Testament, dit het die Ou Testament. Dit is drie testamente wat saam die drie groot Abrahamitiese godsdienste ondersoek, en as ons na plekke kyk, kan ons 'n mate van ooreenkoms en gemeenskaplikheid vind. In jou pakkie is 'n kaartjie vir my nuwe boek genaamd Word 'n vrou van die lot. Die sagteband kom môre uit. Dit kan 'n topverkoper word as jy aanlyn gaan en dit kry! Dit is gebaseer op die Bybelse Debora uit die Joods-Christelike geskrifte in die boek Rigters. Sy was 'n vrou van die lot. Sy was veelsydig, sy was 'n regter, sy was 'n profetes, en sy was 'n vrou. Dit kyk hoe sy haar lewe bestuur het om ook vrede in haar gemeenskap te bring. Die derde verwysing wat ek vir jou wil gee, word genoem Godsdiens, konflik en vredebou, en dit is beskikbaar deur USAID. Dit praat oor wat hierdie spesifieke dag vandag ondersoek. Ek sal dit beslis by jou aanbeveel. Vir diegene wat belangstel in vroue en godsdienstige vredebou; daar is 'n boek genaamd Vroue in godsdienstige vredebou. Dit word gedoen deur die Berkely-sentrum in samewerking met die Verenigde State se Instituut vir Vrede. En die laaste een is 'n Hoërskool-program genaamd Operation Understanding. Dit bring Joodse en Afro-Amerikaanse hoërskoolleerlinge bymekaar. Hulle sit saam om die tafel. Hulle reis saam. Hulle het in die Diepe Suide ingegaan, hulle gaan in die Middeweste in, en hulle gaan in die Noorde in. Hulle gaan oorsee om mekaar se kulture te verstaan. Die Joodse brood is dalk een ding en die Swartbrood is dalk mieliebrood, maar hoe vind ons die plekke waar ons saam kan sit en leer? En hierdie Hoërskool studente is besig om 'n rewolusie te maak in wat ons probeer doen in terme van vredebou en konflikoplossing. Hulle het 'n tydjie in Israel deurgebring. Hulle sal aanhou om tyd in hierdie nasie deur te bring. Daarom beveel ek hierdie programme by jou aan.

Ek is oortuig daarvan dat ons moet luister na wat mense op die grond sê. Wat sê mense wat in die werklike situasies leef? Op my reise na die buiteland het ek aktief probeer hoor wat mense op voetsoolvlak sê. Dit is een ding om godsdienstige en etniese leiers te hê, maar diegene wat op voetsoolvlak is, kan positiewe inisiatiewe wat hulle neem, begin deel. Soms werk dinge deur 'n struktuur, maar baie keer werk dit omdat dit op hul eie georganiseer is. So ek het geleer dat ons nie met vooropgestelde idees kan inkom wat in klip gegrawe is oor wat 'n groep moet bereik op die gebied van vrede of konflikoplossing nie. Dit is 'n samewerkende proses wat met verloop van tyd plaasvind. Ons kan nie haastig wees nie, want die situasie het nie binne 'n kort tydperk op daardie ernstige vlak gekom nie. Soos ek gesê het, soms is dit lae en lae van kompleksiteite wat oor jare gebeur het, en soms honderde jare. Ons moet dus gereed wees om die lae terug te trek, soos die lae van 'n ui. Wat ons moet verstaan, is dat die langtermynverandering nie onmiddellik plaasvind nie. Regerings alleen kan dit nie doen nie. Maar dié van ons in hierdie kamer, godsdienstige en etniese leiers wat tot die proses toegewyd is, kan dit doen. Ek glo dat ons almal wen wanneer vrede wen. Ek glo dat ons wil aanhou om goeie werk te doen, want goeie werk kry goeie resultate in 'n kwessie van tyd. Sal dit nie wonderlik wees as die pers geleenthede soos hierdie sal dek nie, in terme van dekking van geleenthede waar mense regtig probeer om vrede 'n kans te gee? Daar is 'n lied wat sê "Laat daar vrede op aarde wees en laat dit by my begin." Ek hoop vandag dat ons daardie proses begin het, en deur jou teenwoordigheid, en deur jou leierskap, om ons almal bymekaar te bring. Ek glo dat ons regtig 'n kerf op daardie gordel geplaas het in terme van nader aan vrede. Dit is vir my 'n plesier om saam met jou te gewees het, om met jou te deel, ek sal graag enige vrae beantwoord.

Baie dankie vir hierdie geleentheid om jou eerste hoofspreker vir jou eerste konferensie te wees.

Thank you very much.

Hooftoespraak deur ambassadeur Suzan Johnson Cook by die eerste jaarlikse internasionale konferensie oor etniese en godsdienstige konflikoplossing en vredebou wat op 1 Oktober 2014 in New York Stad, VSA, gehou is.

Ambassadeur Suzan Johnson Cook is die 3de ambassadeur in die algemeen vir internasionale godsdiensvryheid vir die Verenigde State van Amerika.

Deel

verwante Artikels

Godsdienste in Igboland: diversifikasie, relevansie en behoort

Godsdiens is een van die sosio-ekonomiese verskynsels met onmiskenbare impak op die mensdom oral in die wêreld. So heilig as wat dit lyk, is godsdiens nie net belangrik vir die begrip van die bestaan ​​van enige inheemse bevolking nie, maar het dit ook beleidsrelevansie in die interetniese en ontwikkelingskontekste. Historiese en etnografiese bewyse oor verskillende manifestasies en nomenklature van die verskynsel van godsdiens is volop. Die Igbo-nasie in Suid-Nigerië, aan beide kante van die Nigerrivier, is een van die grootste swart entrepreneuriese kultuurgroepe in Afrika, met onmiskenbare godsdienstige ywer wat volhoubare ontwikkeling en interetniese interaksies binne sy tradisionele grense impliseer. Maar die godsdienstige landskap van Igboland verander voortdurend. Tot 1840 was die dominante godsdiens(te) van die Igbo inheems of tradisioneel. Minder as twee dekades later, toe Christelike sendingaktiwiteite in die gebied begin het, is 'n nuwe krag ontketen wat uiteindelik die inheemse godsdienstige landskap van die gebied sou herkonfigureer. Die Christendom het gegroei om die oorheersing van laasgenoemde te verdwerg. Voor die eeufees van die Christendom in Igboland het Islam en ander minder hegemoniese gelowe ontstaan ​​om teen inheemse Igbo-godsdienste en Christendom mee te ding. Hierdie artikel volg die godsdiensdiversifikasie en die funksionele relevansie daarvan vir harmonieuse ontwikkeling in Igboland. Dit trek sy data uit gepubliseerde werke, onderhoude en artefakte. Dit voer aan dat soos nuwe godsdienste na vore kom, die Igbo-godsdienstige landskap sal voortgaan om te diversifiseer en/of aan te pas, hetsy vir inklusiwiteit of eksklusiwiteit onder die bestaande en opkomende godsdienste, vir die oorlewing van die Igbo.

Deel

Godsdiens se versagtende rol in Pjongjang-Washington-verhoudinge

Kim Il-sung het tydens sy laaste jare as president van die Demokratiese Volksrepubliek van Korea (DPRK) 'n berekende waagstuk gemaak deur te kies om twee godsdiensleiers in Pyongyang te huisves wie se wêreldbeskouings skerp in teenstelling was met sy eie en met mekaar s'n. Kim het die eerste keer in November 1991 Unification Church-stigter Sun Myung Moon en sy vrou Dr. Hak Ja Han Moon in Pyongyang verwelkom, en in April 1992 het hy die gevierde Amerikaanse Evangelis Billy Graham en sy seun Ned. Beide die Mane en die Grahams het vorige bande met Pyongyang gehad. Moon en sy vrou was albei inheems aan die Noorde. Graham se vrou Ruth, die dogter van Amerikaanse sendelinge na China, het drie jaar in Pyongyang deurgebring as 'n middelskoolleerling. Die Moons en die Grahams se ontmoetings met Kim het gelei tot inisiatiewe en samewerking wat voordelig was vir die Noorde. Dit het voortgegaan onder president Kim se seun Kim Jong-il (1942-2011) en onder die huidige DVK se Opperste Leier Kim Jong-un, die kleinseun van Kim Il-sung. Daar is geen rekord van samewerking tussen die Maan en die Graham-groepe in die werk met die DVK nie; nietemin het elkeen deelgeneem aan Track II-inisiatiewe wat gedien het om die Amerikaanse beleid teenoor die DVK in te lig en soms te versag.

Deel