Desentralisasie: 'n Beleid om etniese konflik in Nigerië te beëindig

Abstract

Hierdie artikel fokus op die BBC-artikel van 13 Junie 2017 getiteld "Brief van Afrika: Moet Nigeriese streke mag kry?" In die artikel het die skrywer, Adaobi Tricia Nwaubani, die beleidsbesluite wat die toestande vir gewelddadige etniese konflik in Nigerië geskep het, vaardig bespreek. Op grond van die voortdurende oproep vir 'n nuwe federale struktuur wat die outonomie van die streke bevorder en die mag van die sentrum beperk, het die skrywer ondersoek hoe die implementering van 'n beleid van devolusie of desentralisasie kan help om Nigerië se etno-godsdienstige krisisse te versag.

Etniese konflik in Nigerië: 'n neweproduk van die federale struktuur en leierskapsmislukking

Die aanhoudende etniese konflik in Nigerië, voer die skrywer aan, is 'n neweproduk van die federale struktuur van die Nigeriese regering, en die manier waarop Nigeriese leiers die land regeer het sedert die samesmelting van die verskillende etniese nasionaliteite in twee streke - die noordelike protektoraat en die suidelike protektoraat – sowel as die samesmelting van die noorde en suide in een nasiestaat genaamd Nigerië in 1914. Teen die wil van die Nigeriese etniese nasionaliteite het die Britte verskillende inheemse volke en nasionaliteite wat geen vorige formele verhoudings gehad het nie, met geweld verenig. Hulle grense is gewysig; hulle is deur die Britse koloniale administrateurs in een moderne staat saamgevoeg; en die naam, Nigerië – 'n naam afgelei van 'n 19th eeu Britse maatskappy, die Royal Niger Company – op hulle afgedwing is.

Voor die onafhanklikheid van Nigerië in 1960, het die Britse koloniale administrateurs Nigerië regeer deur 'n stelsel van regering bekend as indirekte heerskappy. Indirekte heerskappy wettig volgens sy aard diskriminasie en begunstiging. Die Britte het deur hul lojale tradisionele konings geregeer en skewe etniese indiensnemingsbeleide ingestel waardeur die noordelinge vir die weermag en die suidelinge vir die staatsdiens of openbare administrasie gewerf is.

Die skewe aard van regering en ekonomiese geleenthede wat die Britte ingebring het, het verander in interetniese vyandighede, vergelyking, agterdog, intense mededinging en diskriminasie tydens die voor-onafhanklikheid era (1914-1959), en dit het uitgeloop op interetniese geweld en oorlog ses jaar ná die 1960 verklaring van onafhanklikheid.

Voor die samesmelting van 1914 was die verskillende etniese nasionaliteite outonome entiteite en het hul mense deur hul inheemse bestuurstelsels regeer. As gevolg van die outonomie en selfbeskikking van hierdie etniese nasionaliteite, was daar minimale of geen inter-etniese konflik nie. Met die koms van die samesmelting van 1914 en die aanvaarding van die parlementêre regeringstelsel in 1960 het voorheen geïsoleerde en outonome etniese nasionaliteite – byvoorbeeld die Igbo’s, Yorubas, Hausas, ens. – egter fel begin meeding om mag by die sentrum. Die sogenaamde Igbo-geleide staatsgreep van Januarie 1966 wat gelei het tot die dood van prominente regering en militêre leiers hoofsaaklik uit die noordelike streek (die Hausa-Fulani etniese groep) en die teenstaatsgreep van Julie 1966, asook die bloedbad van die Igbo's in die noorde van Nigerië deur die noordelikes wat deur die publiek beskou is as 'n wraak deur die noordelike Hausa-Fulanis teen die Igbo's van die suidooste, is alles gevolge van inter-etniese stryd om magsbeheer in die sentrum. Selfs toe federalisme – die presidensiële regeringstelsel – tydens die tweede Republiek in 1979 aanvaar is, het interetniese stryd en gewelddadige mededinging om mag en hulpbronbeheer by die sentrum nie opgehou nie; dit het eerder verskerp.

Die talle interetniese konflikte, geweld en oorlog wat Nigerië oor die jare geteister het, word dus veroorsaak deur die stryd oor watter etniese groep aan die stuur van sake sal wees, mag in die middel sal konsolideer, en die sake van die federale regering sal beheer, insluitend olie wat Nigerië se primêre bron van inkomste is. Nwaubani se ontleding ondersteun 'n teorie wat 'n herhalende patroon van optrede en reaksie in inter-etniese verhoudings in Nigerië oor mededinging om die sentrum voorstaan. Wanneer een etniese groep die mag in die middel (federale mag) oorneem, begin ander etniese groepe wat gemarginaliseer en uitgesluit voel, agiteer vir insluiting. Agitasies soos hierdie eskaleer dikwels tot geweld en oorlog. Die militêre staatsgreep van Januarie 1966 wat gelei het tot die ontstaan ​​van 'n Igbo-staatshoof en die teenstaatsgreep van Julie 1966 wat gelei het tot die ondergang van die Igbo-leierskap en die militêre diktatuur van die noordelikes ingelui het, asook die afskeiding van die oostelike streek om die geaborteerde onafhanklike staat Biafra van die federale regering van Nigerië te vorm wat gelei het tot 'n driejarige oorlog (1967-1970) wat die dood van meer as drie miljoen mense veroorsaak het, van wie die meeste Biafrane was, is almal voorbeelde van die aksie-reaksie patroon van interetniese verhouding in Nigerië. Die opkoms van Boko Haram is ook gesien as 'n poging deur die noordelikes om onstabiliteit in die land te veroorsaak en die regeringsadministrasie van president Goodluck Jonathan wat afkomstig is van die olieryke Nigerdelta van suidelike Nigerië, te verswak. Terloops, Goodluck Jonathan het die (her)verkiesing van 2015 verloor aan die huidige president Muhammadu Buhari wat van die noordelike Hausa-Fulani etniese groep is.

Buhari se bestyging tot die presidentskap gaan gepaard met twee groot sosiale en militante bewegings uit die suide (spesifiek suidoos en suid-suid). Die een is die herleefde agitasie vir die onafhanklikheid van Biafra gelei deur die inheemse mense van Biafra. Die ander is die heropkoms van die omgewingsgebaseerde sosiale beweging in die olieryke Niger Delta gelei deur die Niger Delta Avengers.

Heroorweging van die huidige struktuur van Nigerië

Op grond van hierdie hernieude golwe van etniese agitasie vir selfbeskikking en outonomie, begin baie geleerdes en beleidmakers die huidige struktuur van die federale regering en die beginsels waarop die federale unie gebaseer is, heroorweeg. Daar word in Nwaubani se BBC-artikel aangevoer dat 'n meer gedesentraliseerde reëling waardeur die streke of etniese nasionaliteite meer mag en outonomie gegee word om hul eie sake te bestuur, asook om hul natuurlike hulpbronne te verken en te beheer terwyl hulle belasting aan die federale regering betaal, nie net help om interetniese verhoudings in Nigerië te verbeter, maar die belangrikste is dat so 'n gedesentraliseerde beleid volhoubare vrede, veiligheid en ekonomiese groei vir al die lede van die Nigeriese unie sal bewerkstellig.

Die kwessie van desentralisasie of devolusie hang af van die kwessie van mag. Die belangrikheid van mag in beleidmaking kan nie oorbeklemtoon word in demokratiese state nie. Ná die oorgang na demokrasie in 1999 is die mag om beleidsbesluite te neem en dit te implementeer, aan demokraties verkose amptenare, veral die wetgewers in die kongres, toegeken. Hierdie wetgewers kry egter hul mag van die burgers wat hulle verkies het. Daarom, as 'n groter persentasie van die burgers nie tevrede is met die huidige stelsel van die Nigeriese regering nie - dit wil sê die federale reëling - dan het hulle die mag om met hul verteenwoordigers te praat oor die behoefte aan 'n beleidshervorming deur middel van 'n wetgewing wat ’n meer gedesentraliseerde regeringstelsel in plek te stel wat meer mag aan die streke en minder mag aan die sentrum sal gee.

As die verteenwoordigers weier om na die eise en behoeftes van hul kiesers te luister, dan het die burgers die mag om vir wetgewers te stem wat hul belange sal bevorder, hul stem sal laat hoor en wetgewing in hul guns sal voorstel. Wanneer verkose amptenare weet dat hulle nie herkies sal word as hulle nie ’n desentralisasiewetsontwerp ondersteun wat outonomie aan die streke sal teruggee nie, sal hulle gedwing word om daarvoor te stem om hul setels te behou. Daarom het die burgers die mag om politieke leierskap te verander wat beleid sal instel wat sal reageer op hul desentralisasiebehoeftes en hul geluk sal verhoog. 

Desentralisasie, konflikoplossing en ekonomiese groei

’n Meer gedesentraliseerde regeringstelsel verskaf buigsame – nie-rigiede – strukture vir konflikoplossing. Die toets van 'n goeie beleid lê in daardie beleid se vermoë om bestaande probleme of konflikte op te los. Tot nou toe kon die huidige federale reëling wat te veel mag aan die sentrum toeskryf nie die etniese konflikte oplos wat Nigerië sedert sy onafhanklikheid lamgelê het nie. Die rede is omdat te veel mag aan die sentrum gegee word terwyl die streke van hul outonomie gestroop word.

'n Meer gedesentraliseerde stelsel het die potensiaal om mag en outonomie te herstel aan plaaslike en streeksleiers wat baie na aan die werklike probleme is waarmee die burgers daagliks te kampe het, en wat die kennis het om met die mense te werk om blywende oplossings vir hul probleme te vind. . As gevolg van sy buigsaamheid in die verhoging van plaaslike deelname aan politieke en ekonomiese besprekings, het gedesentraliseerde beleid die potensiaal om te reageer op die behoeftes van die plaaslike bevolking, terwyl die stabiliteit in die unie verhoog word.

Op dieselfde manier as wat die state in die Verenigde State as politieke laboratoriums vir die hele land gesien word, sal 'n gedesentraliseerde beleid in Nigerië die streke bemagtig, nuwe idees stimuleer en help met die inkubasie van hierdie idees en nuwe innovasies binne elke streek of staat. Nuwe innovasies of beleide van die streke of state kan oor ander state herhaal word voordat dit 'n federale wet word.

Gevolgtrekking

Ten slotte, hierdie soort politieke reëling hou baie voordele in, waarvan twee uitstaan. Eerstens sal ’n gedesentraliseerde regeringstelsel nie net die burgers nader aan politiek en politiek nader aan die burgers bring nie, dit sal ook die fokus van interetniese stryd en mededinging oor mag van die sentrum na die streke verskuif. Tweedens sal desentralisasie ekonomiese groei en stabiliteit oor die hele land teweegbring, veral wanneer nuwe innovasies en beleide van een staat of streek in die ander dele van die land herhaal word.

Die skrywer, Dr. Basil Ugorji, is die president en uitvoerende hoof van die Internasionale Sentrum vir Etno-Godsdienstige Bemiddeling. Hy het 'n Ph.D. in Konflikanalise en -oplossing van die Departement Konflikoplossingstudies, Kollege vir Kuns, Geesteswetenskappe en Sosiale Wetenskappe, Nova Suidooster-Universiteit, Fort Lauderdale, Florida.

Deel

verwante Artikels

Godsdienste in Igboland: diversifikasie, relevansie en behoort

Godsdiens is een van die sosio-ekonomiese verskynsels met onmiskenbare impak op die mensdom oral in die wêreld. So heilig as wat dit lyk, is godsdiens nie net belangrik vir die begrip van die bestaan ​​van enige inheemse bevolking nie, maar het dit ook beleidsrelevansie in die interetniese en ontwikkelingskontekste. Historiese en etnografiese bewyse oor verskillende manifestasies en nomenklature van die verskynsel van godsdiens is volop. Die Igbo-nasie in Suid-Nigerië, aan beide kante van die Nigerrivier, is een van die grootste swart entrepreneuriese kultuurgroepe in Afrika, met onmiskenbare godsdienstige ywer wat volhoubare ontwikkeling en interetniese interaksies binne sy tradisionele grense impliseer. Maar die godsdienstige landskap van Igboland verander voortdurend. Tot 1840 was die dominante godsdiens(te) van die Igbo inheems of tradisioneel. Minder as twee dekades later, toe Christelike sendingaktiwiteite in die gebied begin het, is 'n nuwe krag ontketen wat uiteindelik die inheemse godsdienstige landskap van die gebied sou herkonfigureer. Die Christendom het gegroei om die oorheersing van laasgenoemde te verdwerg. Voor die eeufees van die Christendom in Igboland het Islam en ander minder hegemoniese gelowe ontstaan ​​om teen inheemse Igbo-godsdienste en Christendom mee te ding. Hierdie artikel volg die godsdiensdiversifikasie en die funksionele relevansie daarvan vir harmonieuse ontwikkeling in Igboland. Dit trek sy data uit gepubliseerde werke, onderhoude en artefakte. Dit voer aan dat soos nuwe godsdienste na vore kom, die Igbo-godsdienstige landskap sal voortgaan om te diversifiseer en/of aan te pas, hetsy vir inklusiwiteit of eksklusiwiteit onder die bestaande en opkomende godsdienste, vir die oorlewing van die Igbo.

Deel

Omskakeling na Islam en etniese nasionalisme in Maleisië

Hierdie referaat is 'n segment van 'n groter navorsingsprojek wat fokus op die opkoms van etniese Maleise nasionalisme en oppergesag in Maleisië. Terwyl die opkoms van etniese Maleise nasionalisme aan verskeie faktore toegeskryf kan word, fokus hierdie artikel spesifiek op die Islamitiese bekeringswet in Maleisië en of dit die sentiment van etniese Maleise oppergesag versterk het of nie. Maleisië is 'n multi-etniese en multi-godsdienstige land wat sy onafhanklikheid in 1957 van die Britte verkry het. Die Maleiers, wat die grootste etniese groep is, het nog altyd die godsdiens van Islam beskou as deel van hul identiteit wat hulle skei van ander etniese groepe wat die land ingebring is tydens Britse koloniale bewind. Terwyl Islam die amptelike godsdiens is, laat die Grondwet toe dat ander godsdienste vreedsaam deur nie-Maleisiese Maleisiërs beoefen word, naamlik die etniese Chinese en Indiërs. Die Islamitiese wet wat Moslem-huwelike in Maleisië beheer, het egter beveel dat nie-Moslems hulle tot Islam moet bekeer indien hulle met Moslems wil trou. In hierdie referaat argumenteer ek dat die Islamitiese bekeringswet gebruik is as 'n instrument om die sentiment van etniese Maleise nasionalisme in Maleisië te versterk. Voorlopige data is ingesamel op grond van onderhoude met Maleise Moslems wat met nie-Maleisers getroud is. Die resultate het getoon dat die meerderheid van die Maleise ondervraers bekering tot Islam as noodsaaklik beskou soos vereis deur die Islamitiese godsdiens en die staatswet. Boonop sien hulle ook geen rede waarom nie-Maleisers beswaar sou maak teen hulle tot Islam te bekeer nie, aangesien die kinders by die huwelik outomaties as Maleiers beskou sal word volgens die Grondwet, wat ook met status en voorregte gepaard gaan. Sienings van nie-Maleisers wat hulle tot Islam bekeer het, was gebaseer op sekondêre onderhoude wat deur ander geleerdes gevoer is. Aangesien 'n Moslem-wees met 'n Maleier-wees geassosieer word, voel baie nie-Maleiers wat tot bekering gekom het van hul sin van godsdienstige en etniese identiteit, en voel hulle onder druk om die etniese Maleise kultuur te omhels. Alhoewel dit moeilik kan wees om die omskakelingswet te verander, kan oop intergeloofsgesprekke in skole en in openbare sektore die eerste stap wees om hierdie probleem aan te pak.

Deel