Inheemse mense van Biafra (IPOB): 'n Herleefde sosiale beweging in Nigerië

Inleiding

Hierdie artikel fokus op die 7 Julie 2017 Washington Post-artikel geskryf deur Eromo Egbejule, en getiteld "Vyftig jaar later het Nigerië nie daarin geslaag om uit sy verskriklike burgeroorlog te leer nie." Twee elemente het my aandag getrek toe ek die inhoud van hierdie artikel hersien het. Die eerste is die voorbladbeeld wat die redaksie vir die artikel gekies het wat uit die Agence France-Presse / Getty Images met die beskrywing: “Ondersteuners van die inheemse mense van Biafra marsjeer in Januarie in Port Harcourt.” Die tweede element wat my aandag getrek het, is die datum van die publikasie van die artikel wat 7 Julie 2017 is.

Gebaseer op die simboliek van hierdie twee elemente – artikelomslagbeeld en datum – poog hierdie artikel om drie doelwitte te bereik: eerstens, om die hooftemas in Egbejule se artikel te verduidelik; tweedens, om 'n hermeneutiese analise van hierdie temas te doen vanuit die perspektief van relevante teorieë en konsepte in sosiale bewegingstudies; en derdens, om na te dink oor die gevolge van voortdurende agitasie vir die onafhanklikheid van Biafra deur die herleefde oostelike Nigeriese sosiale beweging – Indigenous People of Biafra (IPOB).

“Vyftig jaar later kon Nigerië nie uit sy verskriklike burgeroorlog leer nie” - Groot temas in Egbejule se artikel

'n Nigeriese joernalis wat fokus op sosiale bewegings in Wes-Afrika, Eromo Egbejule ondersoek ses fundamentele kwessies in die hart van die Nigerië-Biafra-oorlog en die opkoms van die nuwe pro-Biafra-onafhanklikheidsbeweging. Hierdie kwessies is die Nigerië-Biafra-oorlog: oorsprong, gevolge en na-oorlogse oorgangsgeregtigheid; oorsaak van die Nigerië-Biafra-oorlog, gevolge en die mislukking van die oorgangsgeregtigheid; geskiedenisonderrig – waarom die Nigeriese-Biafra-oorlog as 'n omstrede historiese kwessie nie in Nigeriese skole geleer is nie; geskiedenis en geheue – wanneer die verlede nie aangespreek word nie, herhaal die geskiedenis homself; die herlewing van die Biafra-onafhanklikheidsbeweging en die opkoms van die inheemse mense van Biafra; en laastens, die reaksie van die huidige regering op hierdie nuwe beweging asook die sukses van die beweging tot dusver.

Die Nigerië-Biafra-oorlog: Oorsprong, gevolge en na-oorlogse oorgangsgeregtigheid

Sewe jaar na die onafhanklikheid van Nigerië van Groot-Brittanje in 1960, het Nigerië oorlog gevoer met een van sy sleutelstreke – die suidoostelike streek – geleë in 'n gebied wat formeel bekend staan ​​as die Biafraland. Die Nigerië-Biafra-oorlog het op 7 Julie 1967 begin en op 15 Januarie 1970 geëindig. As gevolg van my voorkennis van die datum toe die oorlog begin het, was ek gelok deur die 7 Julie 2017 publikasiedatum van Egbejule se Washington Post-artikel. Die publikasie daarvan het saamgeval met die vyftig jaar herdenking van die oorlog. Soos dit in populêre geskrifte, mediabesprekings en families vertel is, voer Egbejule die oorsaak van die oorlog na die slagting van die etniese Igbo's in noordelike Nigerië wat beide in 1953 en in 1966 plaasgevind het. Alhoewel die 1953-slagting van die Igbo's wat in Noord-Nigerië het plaasgevind tydens die koloniale, voor-onafhanklikheidsera, die slagting van 1966 was ná die onafhanklikheid van Nigerië van Groot-Brittanje, en die motivering daarvan en die gebeure wat dit omring, was moontlik die dryfvere vir Biafra-sessie in 1967.

Twee belangrike kataliserende gebeure op daardie tydstip was die staatsgreep van 15 Januarie 1966 georkestreer deur 'n groep militêre offisiere wat deur die Igbo-soldate oorheers is, wat gelei het tot die dood van top burgerlike regering en militêre amptenare hoofsaaklik uit die noorde van Nigerië, insluitend 'n paar suide. -westerlinge. Die effek van hierdie militêre staatsgreep op die Hausa-Fulani-etniese groep in die noorde van Nigerië en die negatiewe emosionele stimuli – woede en hartseer – aangevuur deur die moord op hul leiers was die motiverings vir die teenstaatsgreep van Julie 1966. Die 29 Julie 1966 teenstaatsgreep wat ek 'n staatsgreep van uitputting teen die Igbo militêre leiers noem, is beplan en uitgevoer deur die Hausa-Fulani militêre amptenare van die noorde van Nigerië en dit het die Nigeriese staatshoof (van Igbo etniese oorsprong) en top militêre Igbo leiers dood gelaat. . Ook, as wraak vir die moord op die noordelike militêre leiers in Januarie 1966, is baie Igbo burgers wat op 'n tyd in die noorde van Nigerië gewoon het koelbloedig uitgemoor en hul liggame is na die oostelike Nigerië teruggebring.

Dit was gebaseer op hierdie lelike ontwikkeling in Nigerië dat generaal Chukwuemeka Odumegwu Ojukwu, die destydse militêre goewerneur van die oostelike streek besluit het om die onafhanklikheid van Biafra te verklaar. Sy argument was dat as die Nigeriese regering en wetstoepassers nie in staat was om die Igbo's wat in die ander streke woon - noordelike en westelike streke - te beskerm nie, dit beter is vir die Igbo's om terug te keer na die oostelike streek waar hulle veilig sal wees. Daarom, en op grond van beskikbare literatuur, word geglo dat die afskeiding van Biafra deur veiligheids- en sekuriteitsredes veroorsaak is.

Die onafhanklikheidsverklaring van Biafra het 'n bloedige oorlog veroorsaak wat byna drie jaar geduur het (van 7 Julie 1967 tot 15 Januarie 1970), omdat die Nigeriese regering nie 'n aparte Biafraanse staat wou hê nie. Voor die einde van die oorlog in 1970, word beraam dat meer as drie miljoen mense gesterf het en hulle is óf direk gedood óf tydens die oorlog doodgehonger, van wie die meeste Biafraanse burgerlikes was, insluitend kinders en vroue. Om die voorwaardes vir die eenheid van alle Nigeriërs te skep en die herintegrasie van Biafrane te fasiliteer, het die destydse militêre staatshoof van Nigerië, generaal Yakubu Gowon, "geen oorwinnaar, geen oorwonne nie, maar oorwinning vir gesonde verstand en die eenheid van Nigerië verklaar." Ingesluit in hierdie verklaring was 'n oorgangsregsprogram wat algemeen bekend staan ​​as die "3R's" - Reconciliation (Reintegration), Rehabilitation and Reconstruction. Ongelukkig was daar geen betroubare ondersoeke na die growwe skendings van menseregte en ander gruweldade en misdade teen die mensdom wat tydens die oorlog gepleeg is nie. Daar was gevalle waar gemeenskappe heeltemal uitgemoor is tydens die Nigerië-Biafra-oorlog, byvoorbeeld die Asaba-slagting by Asaba geleë in die hedendaagse Delta-staat. Niemand is aanspreeklik gehou vir hierdie misdade teen die mensdom nie.

Geskiedenis en geheue: Gevolge daarvan om die verlede nie aan te spreek nie – geskiedenis herhaal homself

Omdat die naoorlogse oorgangsregsprogram ondoeltreffend was en nie daarin geslaag het om die menseregtevergrype en volksmoordmisdade wat tydens die oorlog teen die suidoosterlinge gepleeg is, aan te spreek nie, is die pynlike herinneringe van die oorlog selfs vyftig jaar daarna nog vars in die gedagtes van baie Biafrane. Oorlogoorlewendes en hul gesinne ly steeds aan intergenerasionele trauma. Benewens trauma en hunkering na geregtigheid, voel die Igbo's in die suidooste van Nigerië heeltemal gemarginaliseer deur die federale regering van Nigerië. Sedert die einde van die oorlog was daar nie 'n Igbo-president in Nigerië nie. Nigerië word al meer as veertig jaar deur die Hausa-Fulani vanuit die noorde en die Yoruba vanuit die suidweste regeer. Die Igbo's voel hulle word steeds gestraf weens die geaborteerde sitting van Biafra.

Gegewe dat mense volgens etniese lyne in Nigerië stem, is dit hoogs onwaarskynlik dat die Hausa-Fulani wat die meerderheid in Nigerië en die Yoruba (die tweede meerderheid) uitmaak vir 'n Igbo-presidentskandidaat sal stem. Dit laat die Igbo's gefrustreerd voel. As gevolg van hierdie kwessies, en gegewe dat die federale regering nie daarin geslaag het om die kwessies van ontwikkeling in die suidooste aan te spreek nie, het nuwe golwe van agitasie en 'n hernieude oproep vir nog 'n Biafraanse onafhanklikheid beide uit die streek en binne die diaspora-gemeenskappe in die buiteland ontstaan.

Geskiedenis-onderwys – Onderrig van kontroversiële kwessies in skole – hoekom is die Nigerië-Biafra-oorlog nie in skole geleer nie?

Nog 'n interessante tema wat baie relevant is vir die herleefde agitasie vir Biafraanse onafhanklikheid, is geskiedenisonderrig. Sedert die einde van die Nigerië-Biafra-oorlog is geskiedenisonderrig van die skoolkurrikulums verwyder. Nigeriese burgers wat ná die oorlog (in 1970) gebore is, is nie geskiedenis in die skoolklaskamers geleer nie. 'n Bespreking oor die Nigerië-Biafra-oorlog is ook in die openbaar as 'n taboe beskou. Dus, die woord "Biafra" en die geskiedenis van die oorlog was verbind tot ewige stilte deur die beleid van vergetelheid wat deur die Nigeriese militêre diktators geïmplementeer is. Dit was eers in 1999 na die terugkeer van demokrasie in Nigerië dat die burgers 'n bietjie vry geword het om sulke kwessies te bespreek. As gevolg van 'n gebrek aan akkurate inligting oor wat werklik voor, tydens en onmiddellik na die oorlog gebeur het, aangesien geskiedenisonderwys nie in Nigeriese klaskamers onderrig is tot die tyd van die skryf van hierdie vraestel (in Julie 2017), is daar egter baie teenstrydige en polariserende narratiewe . Dit maak kwessies oor Biafra baie omstrede en hoogs sensitief in Nigerië.

Die herlewing van die Biafra onafhanklikheidsbeweging en die opkoms van die inheemse mense van Biafra

Al die punte hierbo genoem – mislukking van die naoorlogse oorgangsgeregtigheid, transgenerasie-trauma, verwydering van geskiedenisonderrig uit die skoolkurrikulums in Nigerië deur die beleid van vergetelheid – het die toestande geskep vir die herontwaking en herlewing van die ou agitasie vir die onafhanklikheid van Biafra . Alhoewel die akteurs, die politieke klimaat en die redes anders kan wees, is die doel en propaganda steeds dieselfde. Die Igbo’s beweer hulle is die slagoffers van ’n onregverdige verhouding en behandeling by die sentrum. Daarom is 'n volledige onafhanklikheid van Nigerië die ideale oplossing.

Begin in die vroeë 2000's het nuwe golwe van beroering begin. Die eerste nie-gewelddadige sosiale beweging wat publieke aandag gekry het, is die Movement for the Actualization of the Sovereign State of Biafra (MASSOB) wat gevorm is deur Ralph Uwazuruike, 'n prokureur wat in Indië opgelei is. Alhoewel die aktiwiteite van MASSOB gelei het tot konfrontasies met die wetstoepassing op verskillende tye en die arrestasie van sy leier, het dit min aandag van die internasionale media en gemeenskap gekry. Bekommerd dat die droom vir die onafhanklikheid van Biafra nie deur MASSOB verwesenlik sal word nie, het Nnamdi Kanu, 'n Nigeries-Britse in Londen en wat aan die einde van die Nigerië-Biafra-oorlog in 1970 gebore is, besluit om die ontluikende wyse van kommunikasie te gebruik, sosiale media, en aanlynradio om miljoene pro-Biafra onafhanklikheidsaktiviste, ondersteuners en simpatiseerders na sy Biafraanse saak te dryf.

Dit was 'n slim skuif, want die naam, Radio Biafra is baie simbolies. Radio Biafra was die naam van die nasionale radiostasie van die afgestorwe Biafran-staat, en dit het van 1967 tot 1970 bedryf. Op 'n tyd is dit gebruik om die Igbo-nasionalistiese narratief aan die wêreld te bevorder en om die Igbo-bewussyn binne die streek te vorm. Vanaf 2009 het die nuwe Radio Biafra vanaf Londen aanlyn uitgesaai, en het miljoene Igbo-luisteraars na sy nasionalistiese propaganda getrek. Om die aandag van die Nigeriese regering te trek, het die direkteur van Radio Biafra en selfverklaarde leier van die inheemse mense van Biafra, mnr. Nnamdi Kanu, besluit om uitlokkende retoriek en uitdrukkings te gebruik, waarvan sommige as haatspraak en aanhitsing beskou word. tot geweld en oorlog. Hy het voortdurend uitsendings uitgesaai wat Nigerië as 'n dieretuin en Nigeriërs as diere sonder rasionaliteit uitgebeeld het. Die banier van sy radio se Facebook-bladsy en webwerf het gelui: “Die dieretuin het Nigerië genoem.” Hy het gevra vir die verskaffing van wapens en ammunisie om oorlog te voer teen die noordelike Hausa-Fulani-mense as hulle teen die onafhanklikheid van Biafra gekant is, en verklaar dat Biafra hierdie keer Nigerië in oorlog sal verslaan.

Regeringsreaksie en die sukses van die beweging tot dusver

As gevolg van haatspraak en geweld wat boodskappe veroorsaak wat hy deur Radio Biafra versprei het, is Nnamdi Kanu in Oktober 2015 met sy terugkeer na Nigerië deur die Staatsveiligheidsdiens (SSS) gearresteer. Hy is in aanhouding gehou en in April 2017 op borgtog vrygelaat. Sy arrestasie het die atmosfeer in Nigerië en binne die diaspora in die buiteland aangekla, en sy ondersteuners het in verskillende state teen sy arrestasie betoog. President Buhari se besluit om die arrestasie van mnr. Kanu te beveel en die betogings wat op die arrestasie gevolg het, het gelei tot 'n vinnige verspreiding van die pro-Biafra onafhanklikheidsbeweging. Na sy vrylating in April 2017 was Kanu in die suidoostelike deel van Nigerië en het 'n referendum gevra wat die wettige weg vir die onafhanklikheid van Biafra sal baan.

Benewens die steun wat die pro-Biafra-onafhanklikheidsbeweging verkry het, het Kanu se aktiwiteite deur sy Radio Biafra en Inheemse Mense van Biafra (IPOB) 'n nasionale debat oor die aard van die federale struktuur van Nigerië geïnspireer. Baie ander etniese groepe en sommige Igbo's wat nie die onafhanklikheid van Biafra ondersteun nie, stel 'n meer gedesentraliseerde federale regeringstelsel voor waarvolgens die streke of die state meer fiskale outonomie sal hê om hul sake te bestuur en 'n billike deel van belasting aan die federale regering te betaal .

Hermeneutiese Analise: Wat kan ons leer uit studies oor sosiale bewegings?

Die geskiedenis leer ons dat sosiale bewegings 'n belangrike rol gespeel het in die maak van strukturele en beleidsveranderinge in lande regoor die wêreld. Van die afskaffingsbeweging tot die Burgerregtebeweging en tot die huidige Black Lives Matter-beweging in die Verenigde State, of die opkoms en verspreiding van die Arabiese Lente in die Midde-Ooste, daar is iets uniek in alle sosiale bewegings: hul vermoë om vermetel en sonder vrees uitspreek en die publiek se aandag vestig op hul eise vir geregtigheid en gelykheid of vir strukturele en beleidsveranderinge. Soos suksesvolle of onsuksesvolle sosiale bewegings regoor die wêreld, was die pro-Biafra-onafhanklikheidsbeweging onder die sambreel van die Inheemse Mense van Biafra (IPOB) suksesvol om die publiek se aandag op hul eise te vestig en miljoene ondersteuners en simpatiseerders te lok.

Baie redes kan hul opkoms tot die middelpunt van nasionale openbare debat en die voorblaaie van groot koerante verklaar. Sentraal tot al die verduidelikings wat gegee kan word, is die konsep van "emosiewerk van bewegings". Omdat die ervaring van die Nigerië-Biafra-oorlog gehelp het om die kollektiewe geskiedenis en geheue van die Igbo-etniese groep te vorm, is dit maklik om te sien hoe emosie bygedra het tot die verspreiding van die pro-Biafra-onafhanklikheidsbeweging. By die ontdekking en kyk van die video's van die verskriklike slagting en dood van die Igbo's tydens die oorlog, sal Nigeriërs van Igbo-afkoms gebore na die Nigerië-Biafra-oorlog absoluut kwaad, hartseer, geskok wees en sal haat ontwikkel teenoor die Hausa-Fulani van die noord. Die leiers van die inheemse mense van Biafra weet dit. Dit is hoekom hulle sulke afgryslike beelde en video's van die Nigerië-Biafra-oorlog in hul boodskappe en propaganda insluit as redes waarom hulle onafhanklikheid soek.

Die opwekking van hierdie emosies, gevoelens of sterk sentimente is geneig om 'n rasionele nasionale debat oor die Biafra-kwessie te vertroebel en te onderdruk. Soos die pro-Biafra onafhanklikheidsaktiviste die affektiewe toestand van hul lede, ondersteuners en simpatiseerders gebruik, konfronteer en onderdruk hulle ook negatiewe sentimente wat teen hulle gerig is deur die Hausa-Fulani en ander wat nie hul beweging ondersteun nie. 'n Voorbeeld is die uitsettingskennisgewing van 6 Junie 2017 wat aan die Igbo's wat in die noorde van Nigerië woon, gegee is deur 'n koalisie van noordelike jeuggroepe onder die sambreel van Arewa Youth Consultative Forum. Die uitsettingskennisgewing beveel alle Igbo's wat in al die noordelike state van Nigerië woonagtig is om binne drie maande uit te trek en vra dat alle Hausa-Fulani in die oostelike state van Nigerië na die noorde moet terugkeer. Hierdie groep het openlik verklaar dat hulle sal deelneem aan dade van geweld teen die Igbo's wat weier om die uitsettingskennisgewing te gehoorsaam en teen 1 Oktober 2017 te verhuis.

Hierdie ontwikkelings in die etnies en godsdienstig gepolariseerde Nigerië openbaar dat vir sosiale bewegingsaktiviste om hul agitasie te onderhou en dalk suksesvol te word, hulle sal moet leer hoe om nie net emosies en gevoelens te mobiliseer ter ondersteuning van hul agenda nie, maar ook hoe om te onderdruk en te hanteer. met sentimente teen hulle gerig.

Inheemse mense van Biafra (IPOB) se agitasie vir die onafhanklikheid van Biafra: koste en voordele

Die voortdurende agitasie vir die onafhanklikheid van Biafra kan beskryf word as 'n muntstuk met twee kante. Aan die een kant is die prys gemerk wat die Igbo-etniese groep betaal het of sal betaal vir die Biafra-onafhanklikheid-agitasie. Aan die ander kant is die voordele gegraveer om die Biafraanse kwessies aan die publiek te bring vir 'n nasionale bespreking.

Baie Igbo's en ander Nigeriërs het reeds die eerste prys vir hierdie beroering betaal en dit sluit in die dood van miljoene Biafrane en ander Nigeriërs voor, tydens en na die Nigerië-Biafra-oorlog van 1967-1970; vernietiging van eiendom en ander infrastruktuur; hongersnood en kwasjiorkor-uitbreking ('n verskriklike siekte wat deur hongersnood veroorsaak word); politieke uitsluiting van die Igbo's by die federale uitvoerende tak van die regering; werkloosheid en armoede; onderbreking van die onderwysstelsel; gedwonge migrasie wat lei tot breindreinering in die streek; onder ontwikkeling; gesondheidsorgkrisis; transgenerasionele trauma, ensovoorts.

Die hedendaagse agitasie vir Biafra-onafhanklikheid het baie gevolge vir die Igbo-etniese groep. Dit is maar nie beperk nie tot intra-etniese verdeling binne die Igbo-etniese groep tussen die pro-Biafra-selfstandigheidsgroep en die anti-Biafra-onafhanklikheidsgroep; ontwrigting van die onderwysstelsel weens die jeug se betrokkenheid by betogings; bedreigings vir vrede en veiligheid binne die streek wat sal verhoed dat eksterne of buitelandse beleggers in die suidoostelike state kom belê asook toeriste sal verhoed om na die suidoostelike state te reis; ekonomiese afswaai; opkoms van kriminele netwerke wat die nie-gewelddadige beweging vir kriminele aktiwiteite kan kaap; konfrontasies met die wetstoepassers wat kan lei tot die dood van betogers soos dit laat in 2015 en in 2016 gebeur het; vermindering van Hausa-Fulani- of Yoruba-vertroue in 'n potensiële Igbo-kandidaat vir presidensiële verkiesing in Nigerië wat die verkiesing van 'n Igbo-president van Nigerië moeiliker sal maak as ooit tevore.

Onder die vele voordele van 'n nasionale debat oor die agitasie vir Biafraanse onafhanklikheid, is dit belangrik om te noem dat Nigeriërs dit kan sien as 'n goeie geleentheid om 'n sinvolle gesprek te voer oor die manier waarop die federale regering gestruktureer is. Wat nou vereis word, is nie 'n vernietigende argument met betrekking tot wie die vyand is of wie reg of verkeerd is nie; wat eerder nodig is, is 'n konstruktiewe bespreking oor hoe om 'n meer inklusiewe, respekvolle, regverdige en regverdige Nigeriese staat te bou.

Miskien is die beste manier om te begin om die belangrike verslag en aanbevelings van die 2014 Nasionale Dialoog te hersien wat deur die Goodluck Jonathan-administrasie byeengeroep is en bygewoon is deur 498 verteenwoordigers van al die etniese groepe in Nigerië. Soos met baie ander belangrike nasionale konferensies of dialoë in Nigerië, is die aanbevelings van die 2014 Nasionale Dialoog nie geïmplementeer nie. Miskien is dit die regte tyd om hierdie verslag te ondersoek en met proaktiewe en vreedsame idees vorendag te kom oor hoe om nasionale versoening en eenheid te bewerkstellig sonder om te vergeet om kwessies oor onreg aan te spreek.

Soos Angela Davis, 'n Amerikaanse burgerregte-aktivis, altyd gesê het, "wat nodig is, is sistemiese verandering, want individuele optrede alleen sal nie die probleme oplos nie." Ek glo dat opregte en objektiewe beleidsveranderinge wat vanaf die federale vlak begin en na die state strek, baie sal help om die burgers se vertroue in die Nigeriese staat te herstel. In die laaste ontleding, om in vrede en harmonie saam te kan leef, moet Nigeriese burgers ook die kwessie van stereotipes en wedersydse agterdog tussen en onder etniese en godsdienstige groepe in Nigerië aanspreek.

Die skrywer, Dr. Basil Ugorji, is die president en uitvoerende hoof van die Internasionale Sentrum vir Etno-Godsdienstige Bemiddeling. Hy het 'n Ph.D. in Konflikanalise en -oplossing van die Departement Konflikoplossingstudies, Kollege vir Kuns, Geesteswetenskappe en Sosiale Wetenskappe, Nova Suidooster-Universiteit, Fort Lauderdale, Florida.

Deel

verwante Artikels

Godsdienste in Igboland: diversifikasie, relevansie en behoort

Godsdiens is een van die sosio-ekonomiese verskynsels met onmiskenbare impak op die mensdom oral in die wêreld. So heilig as wat dit lyk, is godsdiens nie net belangrik vir die begrip van die bestaan ​​van enige inheemse bevolking nie, maar het dit ook beleidsrelevansie in die interetniese en ontwikkelingskontekste. Historiese en etnografiese bewyse oor verskillende manifestasies en nomenklature van die verskynsel van godsdiens is volop. Die Igbo-nasie in Suid-Nigerië, aan beide kante van die Nigerrivier, is een van die grootste swart entrepreneuriese kultuurgroepe in Afrika, met onmiskenbare godsdienstige ywer wat volhoubare ontwikkeling en interetniese interaksies binne sy tradisionele grense impliseer. Maar die godsdienstige landskap van Igboland verander voortdurend. Tot 1840 was die dominante godsdiens(te) van die Igbo inheems of tradisioneel. Minder as twee dekades later, toe Christelike sendingaktiwiteite in die gebied begin het, is 'n nuwe krag ontketen wat uiteindelik die inheemse godsdienstige landskap van die gebied sou herkonfigureer. Die Christendom het gegroei om die oorheersing van laasgenoemde te verdwerg. Voor die eeufees van die Christendom in Igboland het Islam en ander minder hegemoniese gelowe ontstaan ​​om teen inheemse Igbo-godsdienste en Christendom mee te ding. Hierdie artikel volg die godsdiensdiversifikasie en die funksionele relevansie daarvan vir harmonieuse ontwikkeling in Igboland. Dit trek sy data uit gepubliseerde werke, onderhoude en artefakte. Dit voer aan dat soos nuwe godsdienste na vore kom, die Igbo-godsdienstige landskap sal voortgaan om te diversifiseer en/of aan te pas, hetsy vir inklusiwiteit of eksklusiwiteit onder die bestaande en opkomende godsdienste, vir die oorlewing van die Igbo.

Deel

Kan veelvuldige waarhede gelyktydig bestaan? Hier is hoe een sensuur in die Huis van Verteenwoordigers die weg kan baan vir taai maar kritiese besprekings oor die Israelies-Palestynse Konflik vanuit verskeie perspektiewe

Hierdie blog delf in die Israelies-Palestynse konflik met erkenning van uiteenlopende perspektiewe. Dit begin met 'n ondersoek na verteenwoordiger Rashida Tlaib se sensuur, en oorweeg dan die groeiende gesprekke tussen verskeie gemeenskappe - plaaslik, nasionaal en wêreldwyd - wat die verdeeldheid wat oral rondom bestaan, beklemtoon. Die situasie is hoogs kompleks en behels talle kwessies soos twis tussen dié van verskillende gelowe en etnisiteite, disproporsionele behandeling van Huisverteenwoordigers in die Kamer se dissiplinêre proses, en 'n diepgewortelde multi-generasie konflik. Die verwikkeldheid van Tlaib se sensuur en die seismiese impak wat dit op so baie gehad het, maak dit selfs meer belangrik om die gebeure wat tussen Israel en Palestina plaasvind, te ondersoek. Dit lyk asof almal die regte antwoorde het, maar niemand kan saamstem nie. Hoekom is dit die geval?

Deel

Omskakeling na Islam en etniese nasionalisme in Maleisië

Hierdie referaat is 'n segment van 'n groter navorsingsprojek wat fokus op die opkoms van etniese Maleise nasionalisme en oppergesag in Maleisië. Terwyl die opkoms van etniese Maleise nasionalisme aan verskeie faktore toegeskryf kan word, fokus hierdie artikel spesifiek op die Islamitiese bekeringswet in Maleisië en of dit die sentiment van etniese Maleise oppergesag versterk het of nie. Maleisië is 'n multi-etniese en multi-godsdienstige land wat sy onafhanklikheid in 1957 van die Britte verkry het. Die Maleiers, wat die grootste etniese groep is, het nog altyd die godsdiens van Islam beskou as deel van hul identiteit wat hulle skei van ander etniese groepe wat die land ingebring is tydens Britse koloniale bewind. Terwyl Islam die amptelike godsdiens is, laat die Grondwet toe dat ander godsdienste vreedsaam deur nie-Maleisiese Maleisiërs beoefen word, naamlik die etniese Chinese en Indiërs. Die Islamitiese wet wat Moslem-huwelike in Maleisië beheer, het egter beveel dat nie-Moslems hulle tot Islam moet bekeer indien hulle met Moslems wil trou. In hierdie referaat argumenteer ek dat die Islamitiese bekeringswet gebruik is as 'n instrument om die sentiment van etniese Maleise nasionalisme in Maleisië te versterk. Voorlopige data is ingesamel op grond van onderhoude met Maleise Moslems wat met nie-Maleisers getroud is. Die resultate het getoon dat die meerderheid van die Maleise ondervraers bekering tot Islam as noodsaaklik beskou soos vereis deur die Islamitiese godsdiens en die staatswet. Boonop sien hulle ook geen rede waarom nie-Maleisers beswaar sou maak teen hulle tot Islam te bekeer nie, aangesien die kinders by die huwelik outomaties as Maleiers beskou sal word volgens die Grondwet, wat ook met status en voorregte gepaard gaan. Sienings van nie-Maleisers wat hulle tot Islam bekeer het, was gebaseer op sekondêre onderhoude wat deur ander geleerdes gevoer is. Aangesien 'n Moslem-wees met 'n Maleier-wees geassosieer word, voel baie nie-Maleiers wat tot bekering gekom het van hul sin van godsdienstige en etniese identiteit, en voel hulle onder druk om die etniese Maleise kultuur te omhels. Alhoewel dit moeilik kan wees om die omskakelingswet te verander, kan oop intergeloofsgesprekke in skole en in openbare sektore die eerste stap wees om hierdie probleem aan te pak.

Deel