Interkulturele Kommunikasie en Bevoegdheid

Interkulturele Kommunikasie en Bekwaamheid op ICERM Radio uitgesaai Saterdag, 6 Augustus 2016 @ 2:XNUMX Eastern Time (New York).

2016 Somerlesingsreeks

Tema: "Interkulturele kommunikasie en bevoegdheid"

Gasdosente:

Beth Fisher-Yoshida, Ph.D., (CCS), President en uitvoerende hoof van Fisher Yoshida Internasionaal, LLC; Direkteur en Fakulteit van die Meestersgraad in Onderhandeling en Konflikoplossing en Mede-uitvoerende Direkteur van die Gevorderde Konsortium vir Samewerking, Konflik en Kompleksiteit (AC4) by die Earth Institute, beide by Columbia Universiteit; en Direkteur van die Youth Peace and Security Program by AC4.

Ria Yoshida, MA, Direkteur van Kommunikasie by Fisher Yoshida Internasionaal.

Transkripsie van die lesing

Ria: Hallo! My naam is Ria Yoshida.

Bet: En ek is Beth Fisher-Yoshida en vandag wil ons graag met jou praat oor die veld van interkulturele konflikte en ons sal die ervarings wat ons gehad het of persoonlik in ons eie werk en lewe regoor die wêreld gebruik, of in die werkplek en ons werk met kliënte. En dit kan op 'n paar verskillende vlakke wees, 'n mens kan op die individuele vlak wees met kliënte waar ons met hulle werk in 'n afrigtingscenario. Nog een kan op 'n organisatoriese vlak wees waarin ons met spanne werk wat baie divers of multikultureel is. En 'n derde area kan wees wanneer ons in gemeenskappe gewerk het waar jy verskillende groepe mense het wat verskillende betekenisse daaraan toeken om 'n lid van daardie gemeenskap te wees.

So soos ons weet, word die wêreld kleiner, daar is meer en meer kommunikasie, daar is meer mobiliteit. Mense is in staat om op 'n meer gereelde basis met verskille of ander te koppel, baie meer gereeld as ooit tevore. En sommige daarvan is wonderlik en ryk en opwindend en dit bring soveel diversiteit, geleenthede vir kreatiwiteit, gesamentlike probleemoplossing, veelvuldige perspektiewe, ensovoorts mee. En aan die ander kant daarvan is dit ook 'n geleentheid vir baie konflik om te ontstaan, want miskien is iemand se perspektief nie dieselfde as joune nie en jy stem nie daarmee saam nie en jy vat dit aan. Of dalk is iemand se leefstyl nie dieselfde as joune nie, en weereens vat jy dit aan en dalk het jy verskillende stelle waardes ensovoorts.

Ons wil dus met 'n paar meer realistiese voorbeelde verken van wat werklik gebeur het en dan 'n tree terug neem en van die gereedskap en raamwerke gebruik wat ons geneig is om in ons werk en ons lewens te gebruik om sommige van daardie situasies te verken. meer deeglik. So miskien kan ons begin met Ria wat 'n voorbeeld gee van jou grootwordjare in beide die VSA en Japan, en dalk iets wat met jou gebeur het wat 'n voorbeeld was van 'n interkulturele konflik.

Ria: Sekerlik. Ek onthou toe ek 11 was en ek die eerste keer van Japan na die VSA verhuis het. Dit was in die Sondagskool, ons het in die klas rondgegaan en onsself voorgestel en dit het my beurt gekom en ek het gesê “Hallo, my naam is Ria en ek is nie baie slim nie.” Dit was 'n selfvlieënier 11-jarige reaksie in 'n inleiding en nou, as ek daaroor terugdink, besef ek dat die waardes in Japan is om nederigheid en 'n gevoel van nederigheid te hê, waarna ek probeer het. Maar in plaas daarvan was die reaksie wat ek van my klasmaats gekry het een van jammerte – “Aww, sy dink nie sy is slim nie.” En daar was 'n oomblik waar ek betyds geskors gevoel het en geïnternaliseer het: "O, ek is nie meer in dieselfde omgewing nie. Daar is nie dieselfde waardesisteme of implikasies daarvan nie”, en ek moes my situasie herevalueer en agterkom dat daar 'n kulturele verskil is.

Bet: Baie goeie voorbeeld daar, dis interessant. Ek wonder dan, toe jy dit ervaar het, het jy nie die reaksie gekry wat jy verwag het nie, jy het nie die reaksie gekry wat jy in Japan sou gekry het nie, en in Japan sou dit waarskynlik een van lof gewees het “O , kyk hoe nederig is sy, wat ’n wonderlike kind;” in plaas daarvan het jy jammer gekry. En dan, wat het jy daaroor gedink in terme van hoe jy gevoel het en die antwoorde van die ander studente.

Ria: So daar was 'n oomblik waar ek 'n skeiding van myself en ander gevoel het. En ek wou bitter graag kontak maak met my mede-klasmaats. Dat daar buite die kulturele waardes van Japannees of Amerikaans hierdie menslike behoefte was om met ander mense te wil skakel. En tog was daar hierdie interne dialoog wat vir my aan die gang was, een van konflik waar ek gevoel het “Hierdie mense verstaan ​​my nie” sowel as “Wat het ek net verkeerd gedoen?”

Bet: Interessant. So jy het 'n hele paar dinge gesê wat ek graag 'n bietjie wil uitpak soos ons vorentoe gaan. So een is dat jy 'n skeiding van jouself gevoel het sowel as 'n skeiding van ander mense en as mense is ons, soos sommige mense gesê het, sosiale diere, sosiale wesens, wat ons 'n behoefte het. Een van die geïdentifiseerde behoeftes wat verskillende mense geïdentifiseer het, is 'n reeks behoeftes, universeel in die algemeen en spesifiek, wat ons moet verbind, om te behoort, om saam met ander te wees, en dit beteken om erken te word, om erken te word, om gewaardeer te word , om die regte ding te sê. En dit is 'n interaktiewe reaksie waar ons iets sê of doen, 'n sekere reaksie van ander wil ontlok wat ons laat goed voel oor onsself, oor ons verhoudings, oor die wêreld waarin ons is, en dan ontlok dit weer 'n daaropvolgende reaksie van ons; maar jy het dit nie gekry nie. Soms kan mense, enige van ons, in situasies soos daardie baie vinnig wees om te oordeel en te blameer en daardie blaam kan in verskillende vorme kom. Die een kan die ander die skuld gee – “Wat is fout met hulle? Weet hulle nie hulle is veronderstel om op 'n sekere manier te reageer nie? Weet hulle nie hulle is veronderstel om my te herken en te sê 'o wow, hoe nederig is sy nie.' Weet hulle nie dit is wat veronderstel is om te gebeur nie?” Jy het ook gesê “Miskien is daar iets fout met my”, so dan gee ons soms daardie blaam intern en ons sê “Ons is nie goed genoeg nie. Ons is nie reg nie. Ons weet nie wat aangaan nie.” Dit verlaag ons selfbeeld en dan is daar verskillende soorte reaksies daarvan. En natuurlik, in baie situasies het ons die skuld wat beide kante gaan, ons blameer die ander en blameer onsself, en skep nie 'n baie aangename scenario in daardie situasie nie.

Ria: Ja. Daar is 'n vlak van konflik wat op verskeie vlakke plaasvind – die interne sowel as die eksterne – en hulle sluit mekaar nie uit nie. Konflik het 'n manier om 'n scenario en ervaring op baie verskillende maniere te betree.

Bet: Waar. En dus wanneer ons die woord konflik sê, reageer mense soms daarop as gevolg van ons eie vlak van ongemak in die bestuur van konflik. En ek sou sê "Hoeveel mense hou van konflik?" en basies niemand sal hul hand opsteek as ek ooit daardie vraag gevra het nie. En ek dink daar is 'n paar redes waarom; een is dat ons nie weet hoe om konflik as 'n alledaagse hulpmiddel te bestuur nie. Ons het konflikte, almal het konflikte, en dan weet ons nie hoe om dit te bestuur nie, wat beteken dat hulle nie goed uitkom nie, wat beteken dat ons ons verhoudings vernietig of beskadig en dus natuurlik 'n paar tegnieke wil hê om te vermy hulle, onderdruk hulle, en bly net heeltemal van hulle weg. Of ons kan ook aan 'n refrein van die konfliksituasie dink, sê: “Jy weet, hier is iets aan die gang. Dit voel nie goed nie en ek gaan 'n manier uitvind om beter te voel oor die situasie en die na vore kom van hierdie konflikte as 'n geleentheid om goeie konflik of konstruktiewe konflik te skep.” So dit is waar ek dink ons ​​het 'n geleentheid vir differensiasie van konstruktiewe konflik, wat beteken konstruktiewe proses om die konflik aan te spreek wat lei tot 'n konstruktiewe uitkoms. Of 'n vernietigende proses van hoe ons die konfliksituasie bestuur wat tot 'n vernietigende uitkoms lei. En so miskien kan ons dit ook 'n bietjie ondersoek nadat ons deur miskien nog 'n paar voorbeelde van situasies gegaan het.

So jy het 'n voorbeeld van 'n persoonlike situasie gegee. Ek gaan 'n voorbeeld van 'n organisatoriese situasie gee. So in baie van die werk wat ek en Ria doen, werk ons ​​met multikulturele spanne binne multinasionale, multikulturele organisasies. Soms word dit selfs meer vererger as daar ander vlakke van kompleksiteit bygevoeg word, soos van aangesig tot aangesig teenoor virtuele spanne. Soos ons weet, is daar in die veld van kommunikasie soveel wat nie-verbaal gebeur, gesigsuitdrukkings, gebare ensovoorts, wat verlore raak as jy virtueel is, en dan regtig 'n hele nuwe kinkel daaraan kry wanneer dit net op skrif is en jy nie eers die bykomende dimensies van stemtoon daarbinne het nie. Ek het natuurlik nie eers al die taalkomplikasies genoem wat ook gebeur nie, al praat jy dieselfde 'taal', kan jy verskillende woorde gebruik om jouself uit te druk en dit het 'n heel ander manier om af te gaan.

So jy wil aan 'n organisasie dink, ons dink aan 'n multikulturele span en nou het jy, kom ons sê net, 6 lede in die span. Jy het 6 lede wat uit baie verskillende kulture kom, kulturele oriëntasies, wat beteken dat hulle 'n hele ander stel saambring van wat beteken dit om in 'n organisasie te wees, wat beteken dit om te werk, wat beteken dit om op 'n organisasie te wees. span, en wat verwag ek van ander in die spanne ook. En so, baie dikwels in ons ervaring, gaan spanne nie aan die begin van saamkom sit en sê: “Weet jy wat, kom ons ondersoek hoe ons saam gaan werk. Hoe gaan ons ons kommunikasie bestuur? Hoe gaan ons dit regkry as ons onenigheid het? Wat gaan ons doen? En hoe gaan ons besluite neem?” Omdat dit nie uitdruklik gestel word nie en omdat hierdie riglyne nie hersien word nie, is daar baie geleenthede vir konfliksituasies.

Ons het 'n paar verskillende dimensies wat ons gebruik het en daar is 'n wonderlike verwysing, The SAGE Encyclopedia of Intercultural Competence, en ek en Ria was gelukkig genoeg om genooi te word om 'n paar voorleggings daarvoor te maak. In een van ons artikels het ons na 'n paar verskillende dimensies gekyk wat ons uit 'n verskeidenheid bronne versamel het en ons het by ongeveer 12 van hulle vorendag gekom. Ek gaan nie almal oorgaan nie, maar daar is 'n paar wat relevant kan wees om sommige van hierdie situasies te ondersoek. Byvoorbeeld, onsekerheid vermyding – daar is sommige kulturele oriëntasies wat meer gemaklik is met dubbelsinnigheid as ander. In die Gekoördineerde Betekenisbestuur genaamd CMM, is daar 'n konsep van een van die beginsels van misterie, en almal van ons het verskillende vlakke individueel en kultureel oor hoeveel dubbelsinnigheid of hoeveel misterie ons gemaklik is om mee te hanteer. En daarna gaan ons soort van oor die rand en dit is “Nie meer nie. Ek kan dit nie meer hanteer nie.” So vir sommige mense wat baie min onsekerheid vermy, wil hulle dalk 'n baie noukeurig opgestelde plan en 'n agenda en 'n skedule hê en alles regtig voor die vergadering bepaal. Vir ander van hoë onsekerheid vermyding, "Jy weet, kom ons gaan net met die stroom. Ons weet ons moet sekere onderwerpe hanteer, ons sal maar sien wat in daardie situasie na vore kom.” Wel, kan jy jou indink dat jy in 'n kamer sit en daar is iemand wat regtig 'n baie stywe agenda wil hê en iemand anders wat eintlik 'n stywe agenda weerstaan ​​en meer in die vloei wil wees en meer opkomende wil wees. Wat gebeur daar as hulle nie daardie soort gesprek voer oor hoe ons agendas gaan stel, hoe ons besluite gaan neem, ensovoorts nie.

Ria: Ja! Ek dink dit is regtig wonderlike punte dat ons individueel en gesamentlik veelvlakkig is, en dit is soms 'n paradoks dat die teenoorgestelde kan bestaan ​​en saamval. En wat dit doen, is, soos jy genoem het, dit het 'n geleentheid vir meer kreatiwiteit, meer diversiteit, en dit skep ook meer geleenthede vir konflik. En om daarna te kyk as 'n geleentheid vir verandering, as 'n geleentheid vir uitbreiding. Een van die dinge wat ek graag wil uitlig, is wanneer ons vlakke van onverdraagsaamheid binne onsself bestuur, en vlakke van angs, en dat ons dikwels vinnig reageer, vinnig reageer omdat die angs wat ons ervaar ondraaglik is. En veral as ons nie baie taal oor hierdie onderwerpe het nie, kan dit binne sekondes tussen mense gebeur. En daar is 'n vlak van oppervlakgesprek en daar is meta-gesprek. Daar is voortdurend kommunikasie tussen mense nie-verbaal in die metawêreld, ons sal nie te veel in die filosofieë daarvan ingaan nie, want ons wil meer van die instrument aanspreek en hoe om hierdie situasies te bestuur.

Bet: Reg. So ek dink ook dat as ons dinge regtig 'n bietjie wil kompliseer, wat as ons die hele dimensie van kragafstand byvoeg? Wie het die reg om te besluit wat ons doen? Het ons 'n agenda? Of gaan ons saam met die ontstaan ​​en vloei van wat in die oomblik gebeur? En afhangende van watter kulturele oriëntasie jy ten opsigte van magsafstand het, mag jy dink dat “Goed, as dit 'n hoë kragafstand is, maak dit regtig nie saak waaroor ek dink of omgee nie, want ek moet dit verskil van die hoër gesag in die kamer. ” As jy van 'n lae krag afstand oriëntasie is, dan is dit soos "Ons is almal saam hierin en ons het almal die geleentheid om saam besluite te neem." En dan weer, wanneer jy daardie botsing het, wanneer jy die persoon wat van hoër gesag of mag het wat dink dat hy of sy daardie besluite gaan neem, maar dan uitgedaag word, of hulle sien dat dit 'n uitdaging is, deur iemand anders wanneer hulle nie verwag het om iemand anders te kry om hul mening oor dinge uit te spreek nie, dan het ons ander situasies.

Ek wou ook 'n derde konteks inbring van waar hierdie interkulturele konflikte kan voorkom, en dit is in gemeenskappe. En een van dinge wat in die wêreld gebeur, en dit beteken nie dat dit in elke deel van die wêreld gebeur nie, maar in die algemeen, en ek weet uit my eie ondervinding dat ek vir baie jare in dieselfde buurt grootgeword het totdat ek na kollege in vergelyking met nou wanneer jy 'n verhoogde vlak van mobiliteit het vir 'n verskeidenheid redes. Dit kan wees omdat ons vlugteling situasies het, ons het mobiliteit binne 'n kultuur, ensovoorts. Daar is meer en meer voorvalle van verskillende tipes mense van verskillende agtergronde, verskillende etniese groepe, verskillende oriëntasies, wat binne dieselfde gemeenskap woon. En dit kan dus iets so subtiel soos verskillende kookreuke wees wat bure werklik insig kan gee om werklik in konfliksituasies te beland omdat hulle nie hou nie, en hulle is nie gewoond daaraan nie en hulle oordeel, die kookreuke wat uit 'n buurman se woonstel kom. Of ons kan 'n woonbuurt hê waar daar 'n publiek gedeelde ruimte is, soos 'n park of 'n gemeenskapsentrum of net die strate self, en mense het verskillende oriëntasies oor wat dit beteken om daardie ruimte te deel, en wie het die regte op daardie ruimte , en hoe sorg ons vir daardie ruimte, en wie se verantwoordelikheid is dit? Ek onthou nou, ek het in New York City grootgeword en jy het vir jou eie woonstel gesorg en jy het iemand gehad wat na die gebou en die strate omsien en so aan, basies was die strate niemand se gebied nie. En toe ek in Japan gewoon het, was dit vir my so interessant hoe mense bymekaar sou kom – ek dink dit een keer per maand of twee keer per maand – om vrywillig te wees om die plaaslike buurtpark te gaan skoonmaak. En ek onthou dat ek baie daardeur getref was, want ek het gedink “Wow. Eerstens, hoe kry hulle mense om dit te doen?” en almal het dit gedoen, so ek het gewonder "Moet ek dit ook doen, is ek ook deel van hierdie gemeenskap of kan ek die verskoning gebruik om nie van hierdie kultuur te wees nie?" En ek dink by sommige geleenthede het ek skoongemaak, en sommige geleenthede het ek my kulturele verskil gebruik om dit nie te doen nie. Daar is dus baie verskillende maniere om na die konteks te kyk, daar is verskillende rame van hoe ons kan verstaan. As ons die ingesteldheid het dat dit ons verantwoordelikheid is om 'n tree terug te neem en te verstaan.

Ria: So gegrond op jou kennis van verskillende interkulturele faktore soos waardes en ander dimensies, hoekom dink jy het dit so gebeur? Hoe het Japannese mense in 'n groep bymekaargekom en hoekom het die kulturele verskille in Amerika of jou ervaring in New York City gemanifesteer soos dit het?

Bet: So 'n paar redes en ek dink dat dit nie sommer gebeur dat dit skielik 'n norm is nie. Dit is deel van ons onderwysstelsel, dit is deel van wat jy op skool leer oor wat dit beteken om 'n goeie bydraende lid van die samelewing te wees. Dit is ook wat jy in jou gesin geleer word, wat die waardes is. Dit is wat jy in jou omgewing geleer word, en dit is nie net wat jy doelbewus geleer word nie, maar dit is ook wat jy waarneem. So as jy sien hoe iemand 'n lekkergoed-omhulsel oopmaak en dit op die vloer gooi, of jy sien hoe daardie lekkergoed-omhulsel in 'n vullismandjie beland, of as daar geen vullismandjie in die omtrek is nie, sien jy iemand wat daardie omhulsel in sy/haar sak sit om later in 'n vullismandjie weggegooi te word, dan leer jy. Jy leer oor wat die maatskaplike norme is, van wat moet en nie behoort te wees nie. Jy leer die morele kode, jou gedragsetiese kodes van daardie situasie. So dit gebeur vandat jy baie jonk is, dis net deel van jou stof, dink ek, van wie jy is. En so, byvoorbeeld, in Japan, meer kollektivistiese, oosterse samelewing, is daar meer 'n oortuiging dat die gedeelde ruimte gemeenskaplike ruimte is, ensovoorts, so dan dink ek dat mense na vore kom. Nou, ek sê nie dat dit 'n idealistiese wêreld is nie, want daar is ook gedeelde ruimtes waarop niemand aanspraak maak nie en waarop ek baie gemors gesien het, soos toe ons vroeër na die bergwand gaan stap het en ek onthou dat ek in myself 'n groot teenstrydigheid van wat plaasvind, want ek het gedink hoekom is dit dat in hierdie ruimte niemand skoonmaak nie, dat dit daar ruimte is en hulle die vullis skoonmaak; terwyl mense in ander ruimtes dink almal speel 'n rol. So dit is iets wat ek raaksien en as gevolg daarvan, toe ek teruggekeer het na die VSA, toe ek teruggekeer het na die VSA om te woon en toe ek teruggekeer het na die VSA om te besoek, het ek meer bewus geword van daardie soort gedrag, het ek meer bewus geword van gedeelde ruimte wat ek nie vooraf was nie.

Ria: Dit is regtig interessant. Daar is dus 'n groot sistemiese basis vir baie van die dinge wat ons op 'n dag tot dag basis ervaar. Nou, vir baie van ons luisteraars kan dit 'n bietjie oorweldigend wees. Wat is 'n paar instrumente wat ons nou kan aanspreek om ons luisteraars te help verstaan ​​in 'n konfliksituasie waarmee hulle te kampe kan hê, in hul werkspasie, in hul persoonlike lewens of in hul gemeenskap?

Bet: So 'n paar dinge. Dankie dat jy daardie vraag vra. So een idee is om na te dink oor wat ek vroeër genoem het, CMM – Coordinated Management of Meaning, een van die basiese beginsels hier is dat ons ons wêrelde skep, ons skep ons sosiale wêrelde. As ons dus iets gedoen het om 'n onaangename situasie te skep, beteken dit dat ons ook die vermoë het om daardie situasie om te draai en dit 'n goeie situasie te maak. So daar is 'n gevoel van agentskap wat ons het, natuurlik is daar omstandighede as ander mense en die konteks waarin ons in die gemeenskap is, ensovoorts, wat beïnvloed hoeveel agentskap of beheer ons werklik het om 'n verskil te maak; maar ons het dit.

So ek het vroeër een van die drie beginsels van misterie genoem, wat is rondom die dubbelsinnigheid en die onsekerheid wat ons kan omdraai en sê, weet jy wat, dit is ook iets om met nuuskierigheid te benader, ons kan sê “Sjoe, hoekom is dit so gebeur dit soos dit gebeur?” of "Hmm, interessant, ek wonder hoekom ons verwag het dat dit sou gebeur, maar in plaas daarvan het dit gebeur." Dit is 'n hele oriëntasie van nuuskierigheid eerder as oordeel en gevoelens deur onsekerheid.

'n Tweede beginsel is samehang. Elkeen van ons as mense probeer verstaan, ons probeer betekenis maak van ons situasies, ons wil weet is dit veilig, is dit nie veilig nie, ons wil verstaan ​​wat dit vir my beteken? Hoe raak dit my? Hoe beïnvloed dit my lewe? Hoe beïnvloed dit die keuses wat ek moet maak? Ons hou nie van dissonansie nie, ons hou nie van wanneer ons nie koherensie het nie, so ons streef altyd daarna om sin te maak van dinge en ons situasies, altyd daarna om sin te maak van ons interaksies met ander; wat lei tot die derde beginsel van koördinasie. Mense, soos ons vroeër genoem het, is sosiale wesens en moet in verhouding met mekaar wees; verhoudings is krities. En dit beteken dat ons op dieselfde deuntjie moet dans, ons wil nie op mekaar se tone trap nie, ons wil in koördinasie wees, gesinchroniseer met ander sodat ons gedeelde betekenis saam skep. En dat wanneer ek iets aan iemand anders as ek kommunikeer, ek wil hê hulle moet verstaan ​​wat ek gesê het op die manier wat ek verstaan ​​wil word. Wanneer ons nie koördinasie het nie, is daar dalk te veel misterie in die verhouding, dan het ons nie samehang nie. Dus is al drie hierdie beginsels in wisselwerking met mekaar.

Ria: Ja, dit is wonderlik. Wat ek baie hieroor optel, is hoe ons genoeg selfbewustheid kan hê om kongruent in onsself te voel. En ons kan ook dissonansie in ons individuele self ervaar tussen hoe ons voel, wat ons dink en wat ons hoop die uitkoms sal wees. Wanneer ons dus in verhoudings met ander mense omgaan, of dit nou een ander persoon of in 'n span of in 'n groeporganisasie is, hoe meer mense, hoe meer kompleks word dit. So, hoe kan ons ons interne dialoog op 'n sinvolle manier bestuur om kongruensie in onsself te bring in die hoop dat ons voorneme ooreenstem met die impak wat ons op ons interaksies het.

Bet: As ons dus aan onsself dink as, 'n frase wat sommige gebruik het, 'instrumente van verandering', beteken dit dat elke situasie waarin ons gaan, ons daardie geleentheid is vir verandering en ons is so te sê daardie instrument, daardie wese wat 'n direkte invloed op alles rondom ons. Wat beteken dat ons ten goede of ten kwade beïnvloed kan word en dit is aan ons om die besluit te neem, en dit is 'n keuse, want ons het wel daardie kritieke oomblikke wanneer ons keuses kan maak. Ons is nie altyd bewus daarvan dat ons 'n keuse het nie, ons dink "Ek het geen ander keuse gehad nie, ek moes doen wat ek gedoen het", maar in werklikheid hoe meer ons selfbewustheid is, hoe meer ons onsself verstaan, hoe meer ons verstaan ​​ons waardes en wat regtig vir ons belangrik is. En dan bring ons ons kommunikasie en gedrag in lyn met daardie kennis en bewustheid, hoe meer agentskap en beheer het ons oor hoe ons ander situasies beïnvloed.

Ria: Groot. Onthou Beth, jy het in CMM gepraat oor hoe om ruimte te skep en die tempo en tydsberekening en hoe belangrik dit is.

Bet: Ja, so ek sê dikwels tydsberekening is alles, want daar is 'n element van gereedheid of reg wat vir jou, die konteks, die ander party ook moet gebeur oor hoe en wanneer jy gaan inskakel. Wanneer ons in 'n baie verhitte emosionele toestand is, is ons waarskynlik nie ons beste self nie, so dit is waarskynlik 'n goeie tyd om 'n tree terug te neem en nie met die ander betrokke te raak nie, want niks konstruktiefs gaan daaruit kom nie. Nou, sommige mense koop in om uit te gee, en dat daar ventilasie nodig is, en ek is nie daarteen nie, ek dink dat daar verskillende maniere is om ons emosionele ekspressiwiteit en die vlak van emosionaliteit wat ons het en wat konstruktief is te hanteer. vir daardie spesifieke situasie met daardie spesifieke persoon oor daardie spesifieke kwessie. En dan is daar die tempo. Nou, ek kom wel van New York City en in New York City het ons 'n baie baie vinnige pas, en as daar 'n 3-sekonde pouse in 'n gesprek is, beteken dit dit is my beurt en ek kan dadelik daar inspring. Wanneer ons 'n baie vinnige tempo het, en weer vinnig is veroordelend - wat beteken vinnig? wanneer ons 'n tempo het wat vinnig voel vir die persoon in die situasie, gee ons ook nie onsself of die ander party tyd of ruimte om hul eie emosies te bestuur, om regtig duidelik te dink oor wat aangaan en om hul beste self na vore te bring nie om te lei tot konstruktiewe prosesse en konstruktiewe uitkomste. So wat ek sou sê, is dat dit in konfliksituasies baie goed is as ons daardie bewustheid kan hê om die tempo te vertraag, 'n tree terug te neem en daardie ruimte te skep. Nou visualiseer ek soms, vir myself, 'n werklike fisiese ruimte, 'n fisiese ruimte in my borsarea waar my emosies is, my hart is, en ek visualiseer 'n fisiese ruimte tussen myself en die ander persoon. En deur dit te doen, help dit my om 'n tree terug te gee, my arms oop te maak en regtig daardie spasie te skep in plaas daarvan om baie styf te wees om my arms en bors bymekaar te hou, want dit hou my fisies baie styf. Ek wil oop wees wat beteken dat ek moet vertrou en kwesbaar moet wees en myself moet toelaat om kwesbaar te wees en te vertrou wat met die ander gebeur.

Ria: Ja, dit resoneer regtig. Ek kan voel die spasie tussen en wat dit vir my sê is dat die prioriteit die verhouding is, dat dit nie ek teen die ander is nie, ek teen die wêreld, dat ek in konstante verhouding met mense is. En soms wil ek 'verkeerd' wees, want ek wil hê daar moet 'n geleentheid wees vir iemand anders om hul waarheid te praat, vir ons om saam tot 'n kreatiewe uitkoms of doel of skepping te kom. En natuurlik gaan dit nie oor reg of verkeerd nie, maar soms is dit wat die verstand sê. Daar is 'n gevoel van gesels wat aangaan en dit gaan nie daaroor om bo die gesels uit te styg of dit te ignoreer nie, maar dit is om daarvan bewus te word en dit is deel van die dinamiek in ons menslike dag tot dae.

Bet: So ek dink dat hulle in sommige situasies baie warm is en gevaarlik is. En hulle is gevaarlik omdat mense bedreig voel, mense onveilig voel. Ons weet dat as ons die nuus enige gegewe dag aanskakel, hoor ons baie situasies soos dat waar daar werklik is, wat ek sou sê, is 'n gebrek aan begrip, 'n gebrek aan verdraagsaamheid, en daardie ruimte om ander te verstaan ​​en daar is nie nie daardie begeerte nie. So wanneer ek aan sekuriteit en veiligheid dink, dink ek daaroor op 'n paar verskillende vlakke, een is dat ons 'n begeerte en 'n behoefte het vir fisiese veiligheid. Ek moet weet dat wanneer ek my deur oopmaak om my huis te verlaat, ek fisies veilig sal wees. Daar is emosionele veiligheid, ek moet weet dat as ek myself toelaat om kwesbaar vir die ander te wees, dat hulle deernis sal hê en vir my sal sorg en my nie wil seermaak nie. En ek moet weet dat ek geestelik, sielkundig ook sekuriteit en veiligheid het, dat ek risiko's neem omdat ek veilig voel om dit te doen. En ongelukkig kom ons soms by so 'n vlak van verhitting, by gebrek aan 'n beter term, dat daardie veiligheid regtig baie ver is en ons sien nie eers hoe dit moontlik is om by daardie ruimte van sekuriteit uit te kom nie. So ek dink in sommige van daardie soort situasies, en dit is ook 'n kulturele oriëntasie, afhangende van die kultuur is dit nie veilig om van aangesig tot aangesig met iemand anders te wees en daardie interkulturele konflik te probeer oplos nie. Ons moet fisieke ruimte hê en ons moet iemand of 'n groep mense hê wat daar is as derdeparty-fasiliteerders van daardie soort dialoog. En dialoog is wat ons regtig moet hê waar dit nie noodwendig is dat ons tot 'n besluit kom oor wat om te doen nie, want ons is nie gereed om dit te doen nie. Ons moet daardie ruimte regtig oopmaak vir begrip en 'n derdeparty-fasiliteringsproses laat die deel van inligting toe om begrip te verdiep, en die deel van inligting deur daardie derdeparty-fasiliteerder sodat dit smaaklik en verstaanbaar is vir ander. Plus, tipies, as ons verhit is en ons onsself uitdruk, gaan dit gewoonlik nie net op 'n konstruktiewe manier oor wat ek nodig het nie, maar dit veroordeel ook die ander. En die ander kant gaan geen veroordeling van hulself wil hoor nie, want hulle voel potensieel neutraal teenoor die ander kant ook.

lag: Ja. Wat resoneer is hierdie idee en praktyk van spasie hou, en ek is baie lief vir daardie frase – hoe om spasie te hou; hoe om ruimte vir onsself te hou, hoe om ruimte te hou vir die ander en hoe om ruimte te hou vir die verhouding en wat gebeur. En ek wil regtig hierdie gevoel van agentskap en selfbewustheidstuk uitlig, want dit is oefening en dit gaan nie daaroor om perfek te wees nie en dit gaan net daaroor om te oefen wat aangaan. Wanneer ek terugdink aan daardie oomblik toe ek 11 in die Sondagskool was tydens my inleiding, nou as volwassene, kan ek terugdink en die kompleksiteit van 'n paar sekondes sien en dit op 'n sinvolle manier kan uitpak. So nou bou ek hierdie spier van selfrefleksie en introspeksie, en soms gaan ons wegstap van situasies wat redelik deurmekaar is van wat pas gebeur het. En om onsself te kan afvra “Wat het sopas gebeur? Wat gebeur?”, oefen ons om van verskillende lense af te kyk, en miskien wanneer ons op die tafel kan sit wat ons kulturele lense, wat ons perspektiewe is, wat sosiaal aanvaarbaar is en waaraan ek versuim het, kan ons dit begin internaliseer en skuif dit op 'n sinvolle manier. En soms wanneer ons skielike verandering het, kan daar terugstoot wees. Om dus ook ruimte te hou vir daardie terugstoot, om ruimte te hou vir die konflik. En in wese waaroor ons hier praat, is om te leer hoe om net in daardie ruimte te wees waar dit ongemaklik is. En dit verg oefening, want dit is ongemaklik, dit gaan nie noodwendig veilig voel nie, maar dit is hoe ons onsself vashou wanneer ons ongemak ervaar.

Bet: So ek dink nou aan in die VSA waar baie kwessies plaasvind met rasseverdeling, soos sommige mense dit sou noem. En as ons wêreldwyd oor die wêreld kyk, is daar kwessies van terrorisme en wat gebeur, en daar is 'n paar baie moeilike gesprekke wat moet plaasvind en op die oomblik is daar baie reaksie en reaktiwiteit daarop en mense wil vinnig blameer. En hulle doen die blameer, dink ek, uit 'n gevoel om te probeer uitvind wat aangaan en om uit te vind hoe om veilig te wees. Die blameer is natuurlik, soos ons vroeër genoem het, nie 'n konstruktiewe proses nie, want in plaas daarvan om te blameer, moet ons miskien 'n tree terug gee en probeer verstaan. En dus moet daar baie meer geluister word, daar moet die ruimte wees om veiligheid te hê en soveel as moontlik te vertrou om hierdie moeilike gesprekke te voer. Nou gaan ons nie goed voel in die proses om te hê nie, want ons gaan fisies, geestelik, emosioneel gedreineer voel om dit te doen en miskien onveilig. So in daardie situasies sou ek sê dit is regtig goed dat 2 dinge gebeur. So vir 1 is om beslis bekwame, professionele persone op te lei wat fasiliteerders is om werklik daardie spasie te kan hou en soveel veiligheid as moontlik in die ruimte te bied. Maar dan weer, die mense wat deelneem moet ook verantwoordelikheid neem om daar te wil wees en daardie gedeelde ruimte te hou. Die tweede ding is, in die ideale wêreld, wat ons kan skep – dit is nie buite ons bereik nie, sou dit nie wonderlik wees as ons almal een of ander grondliggende leer en ontwikkeling rondom hierdie soort vaardighede gehad het nie. Wat beteken dit om onsself werklik te leer ken? Wat beteken dit om ons waardes te verstaan ​​en wat is vir ons belangrik? Wat beteken dit om regtig vrygewig te wees om ander te verstaan ​​en nie te blameer nie, maar om 'n tree terug te neem en die ruimte te hou en die idee te hou dat hulle dalk iets regtig goed het om te bied? Miskien is daar iets baie goed en waardevol in wie daardie persoon is en dat jy daardie persoon leer ken. En eintlik, miskien sodra ek daardie persoon leer ken het, resoneer ek miskien met daardie persoon en miskien het ons baie meer in gemeen as wat ek gedink het ons het. Want al lyk ek dalk anders as jy, glo ek dalk steeds in baie van dieselfde basiese beginsels en hoe ek my lewe wil leef, en hoe ek wil hê dat my gesin ook hul lewens moet leef in 'n baie veilige, liefdevolle omgewing .

Ria: Ja. Dit gaan dus oor die mede-skepping van die houer en die mede-skepping van die verhoudings, en dat daar die lig en skaduwee is wat teenoorgestelde kante van dieselfde munt is. Dat so konstruktief as wat ons is, so briljant as wat ons as mense kan wees, ons net so vernietigend en gevaarlik vir onsself en vir ons gemeenskap kan wees. So hier is ons, in hierdie wêreld, ek weet dat daar 'n paar bome is wat so hoog word as wat hul wortels diep raak, en hoe kom ons as mense bymekaar en kan ons genoeg aandag gee en genoeg van onsself gee om vas te hou? hierdie paradokse en in wese om dit te bestuur. En luister is 'n baie goeie begin, dit is ook baie moeilik en dit is die moeite werd; daar is iets so waardevol daaraan om net te luister. En wat ons vroeër gesê het waaraan ek gedink het, is dat ek regtig glo daaraan om 'n raad te hê, en ek glo ook in terapeute, dat daar professionele mense daar buite is wat betaal word om te luister en om regtig te hoor. En hulle gaan deur al hierdie opleiding om werklik veilige ruimte in 'n houer vir elke individuele persoon te hou sodat wanneer ons in 'n emosionele krisis is, wanneer ons chaos ervaar en ons ons eie energie moet beweeg om verantwoordelik te wees om vir onsself te sorg , om na ons raad te gaan, om na ons individuele veilige ruimte te gaan, na ons intieme vriende en families en kollegas, na betaalde professionele persone – of dit nou 'n lewensafrigter of 'n terapeut is of 'n manier om onsself te troos.

Bet: So jy sê raad en ek dink daaraan as ons kyk na verskillende kulture regoor die wêreld en verskillende tradisies van regoor die wêreld. Daar is daardie soort voorsiening regoor die wêreld, hulle word net verskillende dinge op verskillende plekke genoem. In die VSA is ons geneig om 'n geneigdheid tot terapie en terapeute te hê, in sommige plekke het hulle dit nie, want dit is 'n simbool of 'n teken van emosionele swakheid, so hulle sal dit nie wil doen nie, en dit is beslis nie wat ons aanmoedig nie. Wat ons egter aanmoedig, is om uit te vind waar om daardie raad te kry en daardie leiding wat jou sal help om in daardie veilige ruimte te wees. As ek aan luister dink, dink ek aan soveel verskillende vlakke en waarna luister ons, en een van die ontwikkelingsareas wat ons in die veld van konflikoplossing geleer het, is die idee om na behoeftes te luister en daarom kan ons baie sê van verskillende dinge en ek gee 'n tree terug deur my opleiding en ek sê “Wat gaan regtig hier aan? Wat sê hulle regtig? Wat het hulle regtig nodig?” Aan die einde van die dag, as daar een ding is wat ek kan doen om 'n goeie verhouding met hierdie persoon te ontwikkel en diep begrip te toon, moet ek verstaan ​​wat hulle nodig het, ek moet dit verstaan ​​en dan maniere uitvind om in daardie behoefte te voorsien, want sommige van ons is baie duidelik in wat ons sê, maar tipies praat ons nie op die vlak van behoeftes nie, want dit beteken ons is kwesbaar, ons maak oop. Ander, en veral in konfliksituasies, kan almal van ons in die situasie wees waar ons nie geartikuleer is nie en ons net skuim en blameer en eintlik net dinge sê wat ons nie regtig gaan bring waar ons wil gaan nie. So, soveel keer kan ek myself wees of ander mense in situasies sien en in ons koppe sê ons “Nee, moenie soontoe gaan nie”, maar eintlik gaan ons net daarheen, as gevolg van ons gewoontes gaan ons net reg in daardie strik al weet ons op een vlak dit gaan ons nie bring waar ons wil wees nie.

Die ander ding waaroor ons vroeër gepraat het, die hele idee oor konstruktief en vernietigend en jy het 'n mooi analogie gegee van die bome met wortels so diep as wat hulle hoog is, is pragtig en soort van angswekkend terselfdertyd, want as ons kan wees so goed en so konstruktief, dit beteken dat ons die potensiaal het om so vernietigend te wees en dinge te doen wat ek dink ons ​​sal diep spyt wees. So leer ons regtig hoe om te bestuur sodat ons nie daarheen gaan nie, ons kan dalk daar opduik, maar nie diep daar nie, want ons kan by 'n punt kom van amper geen terugkeer nie en ons sal dinge doen waaroor ons ons hele lewe spyt sal wees. vra hoekom het ons dit gedoen en hoekom het ons dit gesê, terwyl dit in werklikheid nie ons bedoeling was om dit te doen nie of ons nie regtig die soort skade wou veroorsaak nie. Ons het dalk gedink ons ​​het dit in die oomblik gedoen omdat ons so emosioneel was, maar in werklikheid, as ons regtig afgaan na die diep gevoel van wie ons is, is dit nie wat ons regtig in die wêreld wou skep nie.

Ria: Ja. Dit gaan oor 'n vlak van miskien volwassenheid om by 'n plek te kan kom waar wanneer ons hierdie sterk drange van 'n emosionele reaksie het, dit gaan daaroor om daardie ruimte te kan skep om dit self te kan beweeg, om daarvoor verantwoordelik te wees. En soms is dit 'n sistemiese kwessie, dit kan 'n kulturele kwessie wees waar wanneer ons projekteer wat vir onsself gebeur, en dit gebeur dikwels wanneer ons blameer, die rede hoekom ons ander mense blameer is omdat dit te ongemaklik is om dit in onsself te hou, om te sê "Miskien is ek deel van hierdie probleem." En dan is dit makliker om die probleem op iemand anders te druk sodat ons goed kan voel omdat ons in 'n toestand van angs is, en ons is in 'n toestand van ongemak. En deel hiervan is om te leer dat dit normaal is om ongemaklik te wees en ongemak te hê en konflik te hê, en miskien kan ons selfs verby hierdie reaksionêre ruimte in die verwagte stap. Dit is nie as dit gebeur nie, dit is wanneer dit gebeur hoe kan ek dit die beste bestuur, hoe kan ek my beste self wees; en voorbereid te kom.

Bet: Ek het ook gedink aan die paradoks wat jy voorheen genoem het soos om ander te blameer, maar terselfdertyd ook wil hê dat ander ons op 'n veilige manier moet vashou en omhels. So stoot ons soms weg wat ons regtig wil hê in daardie situasies, insluitend onsself, wat ons onsself verloën of onsself bespot wanneer ons in werklikheid ook wil hê dat onsself in daardie situasie moet kan opdaag en goed vertoon.

Ria: Ja. So daar is baie waaroor ons hier gepraat het en ek dink dit sal baie goed wees om binnekort die lyn oop te maak en 'n paar vrae te hoor wat dalk ons ​​luisteraars het.

Bet: Goeie idee. So ek wil almal bedank vir die luister vandag en ons hoop om van jou te hoor, en indien nie aan die einde van hierdie radio-oproep nie, dan dalk 'n ander keer. Baie dankie.