Intergeloofsamewerking: 'n Uitnodiging vir alle oortuigings

Elizabeth Sink

Interfaith Cooperation: An Invitation for All Beliefs op ICERM Radio uitgesaai op Saterdag, 13 Augustus 2016 @ 2:XNUMX Eastern Time (New York).

2016 Somerlesingsreeks

Tema: "Intergeloofsamewerking: 'n Uitnodiging vir alle oortuigings"

Elizabeth Sink

Gasdosent: Elizabeth Sink, Departement Kommunikasiestudies, Colorado State University

Synopsis:

Hierdie lesing fokus op een van daardie groot dinge wat ons aangesê word om NOOIT in beleefde gesprek oor te praat nie. Nee, al is dit 'n verkiesingsjaar, gaan die lesing nie oor politiek of geld nie. Elizabeth Sink praat oor godsdiens, spesifiek, intergeloofsamewerking. Sy begin deur haar storie en die persoonlike belang wat sy in hierdie werk het te deel. Dan deel sy hoe studente op haar kampus by Colorado State University dapper geloofs- en geloofsgrense oorsteek en die stories verander wat ons die meeste oor godsdiens in Amerika in die VSA hoor.

Transkripsie van die lesing

My onderwerp vandag is een van daardie groot dinge wat ons aangesê word om NOOIT in beleefde gesprek oor te praat nie. Nee, al is dit 'n verkiesingsjaar, gaan ek nie op politiek, of geld fokus nie. En al is dit dalk baie meer opwindend, gaan dit ook nie seks wees nie. Vandag gaan ek oor godsdiens praat, spesifiek, intergeloofsamewerking. Ek sal begin deur my storie en die persoonlike belang wat ek in hierdie werk het te deel. Dan sal ek deel hoe studente op my kampus aan die Colorado State University dapper geloofs- en geloofslyne oorsteek en die stories verander wat ons die meeste oor godsdiens in VSA-Amerika hoor.

In my lewe het ek baie, oënskynlik teenstrydige, godsdienstige identifikasies beset. In die mees bondige opsomming as moontlik: tot op die ouderdom van 8 het ek geen affiliasie gehad nie, ek is deur 'n paar wonderlike oliebolle by my vriend se kerk geslinger. Ek het vinnig besluit kerk is my ding. Ek is ingetrek deur groepe mense wat saam sing, kollektiewe ritueel, en opreg probeer om die wêreld 'n beter plek te maak. Ek het voortgegaan om 'n toegewyde Christen te word, toe spesifiek 'n Katoliek. My hele sosiale identiteit was gewortel in my Christenskap. Ek het verskeie kere per week kerk toe gegaan, saam met my maats gehelp om 'n hoërskool-jeuggroep te begin en ons gemeenskap in verskeie diensprojekte gehelp. Goeie goed. Maar hier is waar my geestelike reis 'n taamlik lelike wending begin neem het.

Ek het vir baie jare gekies om 'n baie fundamentalistiese praktyk te volg. Ek het gou begin jammer kry oor nie-Christene: hulle oortuigings ontken en in die meeste gevalle probeer om hulle reguit te bekeer – om hulle van hulself te red. Ongelukkig is ek vir sulke gedrag geprys en beloon (en ek is 'n eersgebore kind), so dit het my vasberadenheid net versterk. 'n Paar jaar later, tydens 'n jeugbediening-opleidingsreis, het ek 'n baie diepgaande de-bekering-ervaring ondergaan, aangesien ek bewus geword het van die bekrompe en bekrompe mens wat ek geword het. Ek het gewond en verward gevoel, en na aanleiding van die groot slinger van die lewe, het ek voortgegaan om godsdiens te blameer vir my seerkry sowel as elke euwel in die wêreld.

Tien jaar nadat ek die godsdiens verlaat het, hardloop en skreeu, het ek weer lus gekry vir “kerk”. Dit was vir my 'n skerp pilletjie om te sluk, veral omdat ek as 'n ateïs geïdentifiseer het. Praat van kognitiewe dissonansie! Ek het gevind dat ek net die ding soek waarna ek oorspronklik op 8-jarige ouderdom aangetrokke was – 'n optimistiese groep mense wat die wêreld 'n beter plek wil maak.

So dertig jaar nadat ek my eerste kerk-doughnut geëet het en tot dusver deur 'n baie komplekse geestelike reis gereis het - identifiseer ek tans as 'n Humanis. Ek bevestig menslike verantwoordelikheid om 'n sinvolle en etiese lewe te lei wat in staat is om by te dra tot die groter welsyn van die mensdom, sonder die aanname van 'n God. In wese is dit dieselfde as 'n ateïs, maar met 'n morele imperatief ingegooi.

En, glo dit of nie, ek is weer ’n kerkganger, maar “kerk” lyk nou bietjie anders. Ek het 'n nuwe geestelike tuiste gevind in 'n Unitarian Universalist Church, waar ek oefen reg langs 'n baie elektiewe groep mense wat identifiseer as "herstellende godsdienstiges", Boeddhiste, ateïste, wedergebore Christene, heidene, Joodse, agnostici, ens. nie deur geloofsbelydenis gebind nie, maar deur waardes en optrede.

Die rede waarom ek my storie met julle deel, is omdat tyd in al hierdie verskillende identiteite my geïnspireer het om 'n intergeloofsamewerkingsprogram by my universiteit te begin.

So dit is my storie. Daar is die les – Godsdiens omsluit geesteswetenskappe beste en slegste potensiaal – en dit is ons verhoudings, en veral ons verhoudings oor geloofsgrense heen wat statisties die skale na die positiewe kantel. In vergelyking met ander geïndustrialiseerde nasies, is die VSA een van die mees godsdienstige – 60% van die Amerikaners sê dat hul godsdiens vir hulle baie belangrik is. Baie godsdienstige mense is opreg belê om die wêreld 'n beter plek te maak. Trouens, die helfte van Amerika se vrywilligerswerk en filantropie is godsdienstig gebaseer. Ongelukkig het baie van ons godsdiens as onderdrukkend en beledigend ervaar. Histories is godsdiens op gruwelike maniere gebruik om mense in alle kulture te onderwerp.

Wat ons nou sien gebeur in die VSA is 'n verskuiwing en groter gaping (veral in die politiek) tussen diegene wat hulself as godsdienstig beskou, en diegene wat dit nie doen nie. Daarom is daar 'n neiging om die ander kant te blameer, stigmas oor mekaar voort te sit en onsself van mekaar te isoleer, wat die kloof net vererger. Hierdie is 'n momentopname van ons huidige era en dit is NIE 'n stelsel wat lei tot 'n gesonde toekoms nie.

Ek wil nou graag ons aandag, vir 'n oomblik, op die "ANDER" kant van daardie kloof fokus, en jou voorstel aan die vinnigste groeiende godsdienstige demografie in Amerika. Daar word dikwels na hierdie kategorie verwys as "Geestelik-maar-nie-godsdienstig nie, "ongeaffilieerd" of "geen", soort van 'n opvallende term wat agnostici, ateïste, humaniste, spirituals, heidene en diegene wat beweer "niks in besonders.” Die “ongeaffilieerde 1/5de van Amerikaners, en 1/3de van volwassenes onder 30, is godsdienstig ongeaffilieerd, die hoogste persentasie wat ooit in Pew Research-geskiedenis opgemerk is.

Tans identifiseer ongeveer 70% van Amerikaanse Amerikaners as Christene, en ek het sopas genoem dat ongeveer 20% identifiseer as "ongeaffilieerd." Die ander 10% sluit diegene in wat identifiseer as Joods, Moslem, Boeddhiste, Hindoe en ander. Stigmas bestaan ​​tussen hierdie kategorieë, en hulle weerhou ons dikwels daarvan om te glo dat ons iets met mekaar in gemeen het. Ek kan persoonlik hiermee praat. Terwyl ek vir hierdie praatjie voorberei het, waar ek myself as 'n nie-Christen godsdienstig sou "uit" het ek van aangesig tot aangesig met hierdie stigmas te staan ​​gekom. Ek het skaam gevoel om my getrouheid te verander, en word nou gereken onder diegene wat ek eens geobjektiveer, bejammer en heeltemal afgeknou het. Ek het vrees gevoel dat my familie en gemeenskap waarin ek grootgeword het, teleurgesteld in my sal wees en bang is dat ek geloofwaardigheid onder my meer godsdienstige vriende sal verloor. En as ek hierdie gevoelens in die gesig staar, kan ek nou sien hoe ek altyd ekstra ywer in al my intergeloofspogings gooi, sodat wanneer/as jy dalk van my identiteit uitvind, jy dit vriendelik sal oorkyk, vanweë al die goeie werk wat ek doen. (Ek is 'n 1st gebore, kan jy sê)?

Ek het nie bedoel dat hierdie praatjie self in my “godsdienstige uitstappie” sou verander nie. Hierdie kwesbaarheid is skrikwekkend. Ironies genoeg is ek die afgelope 12 jaar 'n openbare spreker-instrukteur - ek leer oor die vermindering van angs, en tog is ek letterlik op 'n veg-of-vlug-vlak van bang op die oomblik. Maar hierdie emosies beklemtoon hoe belangrik hierdie boodskap is.

Waar jy jou ook al op die geestelike spektrum bevind, daag ek jou uit om jou eie oortuigings te eerbiedig en jou eie vooroordeel te besef, en die belangrikste – moenie jou oortuiging en vooroordeel jou daarvan weerhou om oor geloofsgrense te trap en betrokke te raak nie. Dit is NIE in ons beste belang (individueel of gesamentlik) om in hierdie ruimte van blaam en isolasie te BLY NIE. Die vorming van verhoudings met mense van verskillende oortuigings, statisties, maak die mees positiewe impak in die genesing van konflik.

Kom ons kyk dus hoe ons met respek kan begin betrokke raak.

In wese berus intergodsdienstige / of intergeloofsamewerking op die beginsel van godsdienstige pluralisme. 'n Nasionale organisasie genaamd die Interfaith Youth Core, definieer godsdienstige pluralisme as:

  • Respek vir mense se diverse godsdienstige en nie-godsdienstige identiteite,
  • Wedersyds inspirerende verhoudings tussen mense van verskillende agtergronde,
  • en Gemeenskaplike optrede vir die gemeenskaplike belang.

Intergeloofsamewerking is die praktyk van Godsdienstige pluralisme. Die aanneming van pluralistiese denkwyses maak voorsiening vir versagting in plaas van verharding van perspektiewe. Hierdie werk leer ons vaardighede om verby blote verdraagsaamheid te beweeg, leer ons 'n nuwe taal, en daarmee is ons in staat om die herhalende stories wat ons in die media hoor, van konflik na samewerking te verander. Ek is verheug om die volgende intergeloofsuksesverhaal te deel wat op my kampus gebeur.

Ek is 'n kollege-instrukteur in die veld van Kommunikasiestudies, so ek het verskeie departemente by my openbare universiteit genader en gevra vir ondersteuning van 'n akademiese kursus oor intergeloofsamewerking, uiteindelik, in die lente van 2015, het ons universiteit se lewende-leer-gemeenskappe my aanbod aanvaar. . Ek is verheug om te rapporteer dat twee intergeloofsklasse, wat 25 studente ingeskryf het, verlede semester geloods is. Spesifiek, studente in hierdie klasse, geïdentifiseer as Evangelies Christen, Kultureel Katoliek, "soort" Mormoon, Ateïs, Agnosties, Moslem, en 'n paar ander. Dit is sout van die aarde, goeddoeners.

Saam het ons velduitstappies na Islamitiese en Joodse huise van aanbidding onderneem. Ons het geleer van gassprekers wat hul stryd en vreugdes gedeel het. Ons het oomblikke van broodnodige begrip oor tradisies bevorder. Byvoorbeeld, een klasperiode, twee van my groot vriende van die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae, het ingekom en elke enkele vraag beantwoord wat my ywerige groep 19-jariges aan hulle gestel het. Dit beteken nie dat almal die vertrek instemmend verlaat het nie, dit beteken dat ons die vertrek met opregte begrip verlaat het. En die wêreld het meer daarvan nodig.

Studente het moeilike vrae oorweeg soos "Kom alle godsdienste neer op dieselfde ding?" (Nee!) en “Hoe gaan ons vorentoe as ons pas besef het ons kan nie beide wees reg?"

As klas het ons ook bedien. In samewerking met verskeie ander geloofsgebaseerde studentegroepe, het ons 'n uiters suksesvolle “Interfaith Thanksgiving”-diens aangebied. Met die finansiële ondersteuning van ons plaaslike Fort Collins Interfaith Council en ander organisasies, het studente 'n kosjer, glutenvrye Thanksgiving-ete met veganistiese opsies vir meer as 160 mense gekook.

Aan die einde van die semester het studente kommentaar gelewer:

“...Ek het nooit besef dat daar baie ateïstiese mense was nie, want ek het nie besef dat ateïstiese mense net soos ek lyk nie. Om een ​​of ander vreemde rede het ek gedink ’n ateïstiese persoon sal soos ’n mal wetenskaplike lyk.”

"Ek was verbaas om eintlik kwaad te wees vir my mede-klasmaats oor sommige van die dinge waarin hulle geglo het ... Dit was iets wat met my gepraat het, want ek het besef dat ek meer bevooroordeeld was as wat ek gedink het."

“Intergeloof het my geleer hoe om op die brug tussen verskillende godsdienste te leef en nie aan die ander kant van een nie.”

Op die ou end is die program 'n sukses vanuit die perspektief van studente en administrasie; en sal voortgaan, met hoop op uitbreiding in die volgende paar jaar.

Ek hoop ek het vandag beklemtoon dat in teenstelling met die algemene opvatting, godsdiens 'n ding is waaroor ons moet praat. Wanneer ons begin besef dat mense van ELKE oortuiging hul bes doen om etiese en morele lewens te lei, is DAAR waar die storie verander. Ons is beter saam.

Ek daag jou uit om 'n nuwe vriend te maak met 'n persoon met ander geestelike oortuigings as jy en saam die storie te verander. En moenie die donuts vergeet nie!

Elizabeth Sink kom van die Midde-Weste, waar sy in 1999 gegradueer het met 'n Baccalaureusgraad in Interdissiplinêre Kommunikasiestudies van Aquinas College, in Grand Rapids, Michigan. Sy het haar Meestersgraad in Kommunikasiestudies aan die Colorado State University in 2006 voltooi en gee sedertdien daar klas.

Haar huidige beurs, onderrig, program- en kurrikulumontwikkeling neem ons huidige kulturele/sosio-politieke landskap in ag en bevorder progressiewe kommunikasiemiddele tussen verskillende godsdienstige/nie-godsdienstige mense. Sy stel belang in die maniere waarop burgerlik-gebaseerde hoër onderwys studente se motivering vir betrokkenheid by hul gemeenskappe, persepsies rakende hul eie bevooroordeelde en/of gepolariseerde sienings, begrip van selfdoeltreffendheid en kritiese denkprosesse beïnvloed.

Deel

verwante Artikels

Godsdienste in Igboland: diversifikasie, relevansie en behoort

Godsdiens is een van die sosio-ekonomiese verskynsels met onmiskenbare impak op die mensdom oral in die wêreld. So heilig as wat dit lyk, is godsdiens nie net belangrik vir die begrip van die bestaan ​​van enige inheemse bevolking nie, maar het dit ook beleidsrelevansie in die interetniese en ontwikkelingskontekste. Historiese en etnografiese bewyse oor verskillende manifestasies en nomenklature van die verskynsel van godsdiens is volop. Die Igbo-nasie in Suid-Nigerië, aan beide kante van die Nigerrivier, is een van die grootste swart entrepreneuriese kultuurgroepe in Afrika, met onmiskenbare godsdienstige ywer wat volhoubare ontwikkeling en interetniese interaksies binne sy tradisionele grense impliseer. Maar die godsdienstige landskap van Igboland verander voortdurend. Tot 1840 was die dominante godsdiens(te) van die Igbo inheems of tradisioneel. Minder as twee dekades later, toe Christelike sendingaktiwiteite in die gebied begin het, is 'n nuwe krag ontketen wat uiteindelik die inheemse godsdienstige landskap van die gebied sou herkonfigureer. Die Christendom het gegroei om die oorheersing van laasgenoemde te verdwerg. Voor die eeufees van die Christendom in Igboland het Islam en ander minder hegemoniese gelowe ontstaan ​​om teen inheemse Igbo-godsdienste en Christendom mee te ding. Hierdie artikel volg die godsdiensdiversifikasie en die funksionele relevansie daarvan vir harmonieuse ontwikkeling in Igboland. Dit trek sy data uit gepubliseerde werke, onderhoude en artefakte. Dit voer aan dat soos nuwe godsdienste na vore kom, die Igbo-godsdienstige landskap sal voortgaan om te diversifiseer en/of aan te pas, hetsy vir inklusiwiteit of eksklusiwiteit onder die bestaande en opkomende godsdienste, vir die oorlewing van die Igbo.

Deel

Omskakeling na Islam en etniese nasionalisme in Maleisië

Hierdie referaat is 'n segment van 'n groter navorsingsprojek wat fokus op die opkoms van etniese Maleise nasionalisme en oppergesag in Maleisië. Terwyl die opkoms van etniese Maleise nasionalisme aan verskeie faktore toegeskryf kan word, fokus hierdie artikel spesifiek op die Islamitiese bekeringswet in Maleisië en of dit die sentiment van etniese Maleise oppergesag versterk het of nie. Maleisië is 'n multi-etniese en multi-godsdienstige land wat sy onafhanklikheid in 1957 van die Britte verkry het. Die Maleiers, wat die grootste etniese groep is, het nog altyd die godsdiens van Islam beskou as deel van hul identiteit wat hulle skei van ander etniese groepe wat die land ingebring is tydens Britse koloniale bewind. Terwyl Islam die amptelike godsdiens is, laat die Grondwet toe dat ander godsdienste vreedsaam deur nie-Maleisiese Maleisiërs beoefen word, naamlik die etniese Chinese en Indiërs. Die Islamitiese wet wat Moslem-huwelike in Maleisië beheer, het egter beveel dat nie-Moslems hulle tot Islam moet bekeer indien hulle met Moslems wil trou. In hierdie referaat argumenteer ek dat die Islamitiese bekeringswet gebruik is as 'n instrument om die sentiment van etniese Maleise nasionalisme in Maleisië te versterk. Voorlopige data is ingesamel op grond van onderhoude met Maleise Moslems wat met nie-Maleisers getroud is. Die resultate het getoon dat die meerderheid van die Maleise ondervraers bekering tot Islam as noodsaaklik beskou soos vereis deur die Islamitiese godsdiens en die staatswet. Boonop sien hulle ook geen rede waarom nie-Maleisers beswaar sou maak teen hulle tot Islam te bekeer nie, aangesien die kinders by die huwelik outomaties as Maleiers beskou sal word volgens die Grondwet, wat ook met status en voorregte gepaard gaan. Sienings van nie-Maleisers wat hulle tot Islam bekeer het, was gebaseer op sekondêre onderhoude wat deur ander geleerdes gevoer is. Aangesien 'n Moslem-wees met 'n Maleier-wees geassosieer word, voel baie nie-Maleiers wat tot bekering gekom het van hul sin van godsdienstige en etniese identiteit, en voel hulle onder druk om die etniese Maleise kultuur te omhels. Alhoewel dit moeilik kan wees om die omskakelingswet te verander, kan oop intergeloofsgesprekke in skole en in openbare sektore die eerste stap wees om hierdie probleem aan te pak.

Deel

Hoop vir Solidariteit: Persepsies van Hindoe-Christelike Verhoudinge onder Indiese Christene in Noord-Amerika

Voorvalle van anti-Christelike geweld het meer algemeen in Indië geword, saam met die groeiende invloed van die Hindoe-nasionalistiese beweging en die Bharatiya Janata Party se verkryging van mag in die sentrale regering in Mei 2014. Baie individue, beide binne Indië en die diaspora, het betrokke geraak in transnasionale menseregte-aktivisme gerig op hierdie en verwante kwessies. Beperkte navorsing het egter gefokus op die transnasionale aktivisme van die Indiese Christengemeenskap in die Verenigde State en Kanada. Hierdie referaat is een komponent van 'n kwalitatiewe studie wat daarop gemik is om die reaksies van Indiese Christene in diaspora op godsdiensvervolging te ondersoek, sowel as deelnemers se begrip van die oorsake en potensiële oplossings vir intergroepkonflik binne die globale Indiese gemeenskap. Hierdie artikel fokus veral op die interseksionele kompleksiteit van grense en grense wat tussen Indiese Christene en Hindoes in die diaspora bestaan. Ontleding uit sewe-en-veertig in-diepte onderhoude met individue wat in die Verenigde State en Kanada woonagtig is en deelnemende waarneming van ses gebeurtenisse toon dat hierdie deurskynende grense oorbrug word deur deelnemers se herinneringe en hul posisionaliteit oor transnasionale sosio-geestelike velde heen. Ten spyte van bestaande spanning, soos blyk uit sommige persoonlike ervarings van diskriminasie en vyandigheid, het die ondervraers 'n oorkoepelende hoop op solidariteit gekommunikeer wat gemeenskaplike konflikte en geweld kan oorskry. Meer spesifiek, baie deelnemers het erken dat die skending van Christene se regte nie die enigste beduidende menseregtekwessie is nie, en hulle het probeer om die lyding van ander te verlig, ongeag hul identiteit. Daarom argumenteer ek dat herinneringe aan gemeenskaplike harmonie in die tuisland, gasheerland-ervarings en wedersydse respek vir godsdienstige opvallendheid hoop op solidariteit oor intergeloofsgrense heen kataliseer. Hierdie punte beklemtoon die behoefte aan verdere navorsing oor die belangrikheid van ideologieë en praktyke wat verband hou met godsdienstige geloof as katalisators vir solidariteit en daaropvolgende kollektiewe optrede in diverse nasionale en kulturele kontekste.

Deel