Kompleksiteit in Aksie: Intergeloofsdialoog en vredemaking in Birma en New York
Inleiding
Dit is van kardinale belang vir die konflikoplossingsgemeenskap om die wisselwerking te verstaan van die vele faktore wat saamvloei om konflik tussen en binne geloofsgemeenskappe te produseer. Simplistiese ontleding rakende die rol van godsdiens is teenproduktief.
In die VSA word hierdie foutiewe analise weerspieël in mediadiskoers oor ISIS en sy vervolging van godsdienstige minderhede. Dit kan ook gesien word in die verpolitiseerde verhore (mees onlangs in Junie 2016) wat pseudo-kundiges 'n geleentheid gee om voor nasionale wetgewers te praat. Studies soos "Fear Inc."[1] demonstreer steeds hoe die politieke regse vleuel 'n netwerk van dinkskrums uitgebrei het om sulke "kundigheid" in media en politieke kringe te bevorder, en selfs die Verenigde Nasies bereik.
Openbare diskoers word toenemend deur reaksionêre en xenofobiese sienings besoedel, nie net in Europa en die VSA nie, maar ook in ander dele van die wêreld. Byvoorbeeld, in Suid- en Oos-Asië het Islamofobie 'n besonder vernietigende politieke mag in Myanmar/Birma, Sri Lanka en Indië geword. Dit is belangrik vir navorsers om nie 'Westerse' ervaring van konflik, kontroversie of godsdiens te bevoordeel nie; dit is ewe belangrik om nie die drie Abrahamitiese godsdienste te bevoorreg met die uitsluiting van ander godsdienstige tradisies wat ook deur nasionalistiese of ander politieke belange gekaap kan word nie.
Met voortdurende werklike en waargenome bedreiging van konflik en terreur, kan die sekuritisering van openbare diskoers en openbare beleid lei tot 'n verwronge siening van die impak van godsdienstige ideologie. Sommige bemiddelaars kan bewustelik of onbewustelik die idees van 'n botsing van beskawings of 'n noodsaaklike opposisie tussen sekulêr en rasioneel aan die een kant en godsdienstig en irrasioneel aan die ander kant onderskryf.
Hoe kan ons geloofsisteme – beide ander s’n en ons eie – ondersoek om die rol van “godsdienstige” waardes in die raamwerk van persepsies, kommunikasie en vredemaakproses te verstaan, sonder om na die konflasies en vals binaries van populêre veiligheidsdiskoers te wend?
As medestigter van Flushing Interfaith Council, met jare se maatskaplike geregtigheidswerk in voetsoolvlak-intergeloofsvennootskappe, stel ek voor om diverse modelle van intergeloofsbetrokkenheid in New York te ondersoek. As VN-programmedirekteur vir Burma-taakmag, stel ek voor om te ondersoek of hierdie modelle oordraagbaar kan wees na ander kulturele kontekste, spesifiek in Birma en Suid-Asië.
Kompleksiteit in Aksie: Intergeloofsdialoog en vredemaking in Birma en New York
Openbare diskoers word toenemend deur reaksionêre en xenofobiese sienings besoedel, nie net in Europa en die VSA nie, maar ook in baie ander dele van die wêreld. In 'n voorbeeld wat in hierdie artikel bespreek sal word, het Islamofobie in Suidoos-Asië 'n besonder vernietigende krag in Myanmar/Birma geword. Daar het 'n gewelddadige Islamofobiese beweging gelei deur ekstremistiese Boeddhistiese monnike in samewerking met elemente van die voormalige militêre diktatuur die Rohingya Moslem-minderheid staatloos en sondebok gemaak.
Vir drie jaar werk ek vir die Burma-taakmag as direkteur van New York en VN-programme. Burma Task Force is 'n Moslem-Amerikaanse menseregte-inisiatief wat hom beywer vir die menseregte van die vervolgde Rohingia deur gemeenskapslede te mobiliseer, betrokke te raak by uitgebreide mediawerk en vergaderings met beleidmakers.[2] Hierdie referaat is 'n poging om die huidige stand van intergeloofsbetrokkenheid in Birma te begryp en om die potensiaal daarvan om 'n regverdige vrede te skep, te evalueer.
Met die installering van 'n nuwe Birmaanse regering in April 2016 onder leiding van staatsraadslid Aung San Suu Kyi, is daar inderdaad nuwe hoop vir uiteindelike beleidshervorming. Teen Oktober 2016 was daar egter geen konkrete stappe om enige burgerregte terug te gee aan die 1 miljoen Rohingia nie, wat verbied bly om binne Birma te reis, 'n opvoeding te ontvang, vrylik 'n gesin te vorm sonder burokratiese inmenging of stem. (Akbar, 2016) Honderde duisende mans, vroue en kinders is in GOP en vlugtelingkampe verplaas. Onder voorsitterskap van die voormalige VN-sekretaris-generaal Kofi Annan is 'n Advieskommissie in Augustus 2016 byeengeroep om hierdie "komplekse situasie" soos Daw Suu Kyi dit noem, te ondersoek, maar die Kommissie sluit geen Rohingya-lede in nie. Intussen is die nasionale vredesproses byeengeroep om ander ernstige, langtermyn etniese konflikte rondom die land op te los – maar sluit nie die Rohingya-minderheid in nie. (Myint 2016)
As veral Birma in ag geneem word, hoe word intergeloofsverhoudinge op plaaslike vlak geraak wanneer pluralisme onder beleg is? Wanneer die regering tekens van demokratisering begin toon, watter neigings kom na vore? Watter gemeenskappe neem die voortou in konfliktransformasie? Word intergeloofsdialoog gekanaliseer na vredemaking, of is daar ook ander modelle van vertrouebou en samewerking?
Een nota oor perspektief: my agtergrond as 'n Moslem-Amerikaner in New York het 'n impak op hoe ek hierdie vrae verstaan en raam. Islamofobie het 'n ongelukkige uitwerking gehad op politieke en mediadiskoers in die post 9/11 VSA. Met voortdurende werklike en waargenome bedreigings van konflik en terreur, kan die sekuritisering van openbare diskoers en openbare beleid lei tot 'n verwronge beoordeling van die impak van godsdienstige ideologie. Maar in plaas van een oorsaak – Islam – kom baie sosiale en kulturele faktore saam om konflik tussen en binne geloofsgemeenskappe te veroorsaak. Simplistiese ontleding met betrekking tot die rol van godsdienstige leerstellings is teenproduktief, hetsy met betrekking tot Islam of Boeddhisme of enige ander godsdiens. (Jerryson, 2016)
In hierdie kort referaat stel ek voor om te begin deur huidige neigings in Birmaanse intergeloofsbetrokkenheid te ondersoek, gevolg deur 'n kort blik op voetsoolvlakmodelle van intergeloofsbetrokkenheid in New York Stad, aangebied as 'n raam van vergelyking en refleksie.
Omdat daar tans min kwantifiseerbare data vanaf Birma beskikbaar is, is hierdie voorlopige studie hoofsaaklik gebaseer op gesprekke met uiteenlopende kollegas wat deur artikels en aanlynverslae bevestig word. Beide verteenwoordigend en betrokke by sukkelende Birmaanse gemeenskappe, bou hierdie mans en vroue stilweg die fondamente van 'n toekomstige huis van vrede, in die mees inklusiewe sin.
Baptiste in Birma: Tweehonderd jaar van gemeenskap
In 1813 het die Amerikaanse Baptiste Adoniram en Ann Judson die eerste Westerse sendelinge geword wat hulle in Birma gevestig en 'n impak gemaak het. Adoniram het ook 'n woordeboek van die Birmaanse taal saamgestel en die Bybel vertaal. Ten spyte van siekte, tronk, oorlog en gebrek aan belangstelling onder die Boeddhistiese meerderheid, kon die Judsons oor 'n tydperk van veertig jaar 'n blywende Baptiste-teenwoordigheid in Birma vestig. Dertig jaar na Adoniram se dood het Birma 63 Christelike kerke, 163 sendelinge en meer as 7,000 XNUMX gedoopte bekeerlinge gehad. Myanmar het nou die derde grootste aantal Baptiste in die wêreld, naas die VSA en Indië.
Die Judsons het gesê dat hulle van plan was “om die evangelie te verkondig, nie anti-Boeddhisme nie”. Die meeste van die groei van hul kudde het egter van animistiese stamme gekom, eerder as van die Boeddhistiese meerderheid. Veral bekeerlinge het uit die Karen-mense gekom, 'n vervolgde minderheid met 'n aantal antieke tradisies wat blykbaar die Ou Testament weerklink. Hulle orakeltradisies het hulle voorberei om 'n messias te aanvaar wat kom met 'n lering om hulle te red.[3]
Die Judson-nalatenskap leef voort in Birmaanse intergeloofsverhoudings. Vandag in Birma dien die Judson-navorsingsentrum by die Myanmar Theological Seminary as 'n platform vir diverse geleerdes, godsdienstige leiers en teologiese studente "om dialoog en aksies te ontwikkel om huidige kwessies aan te spreek vir die verbetering van ons samelewing." Sedert 2003 het die JRC 'n reeks forums belê wat Boeddhiste, Moslems, Hindoes en Christene bymekaar bring, "om vriendskap, wedersydse begrip, wedersydse vertroue en wedersydse samewerking op te bou." (Nuus en Aktiwiteite, webwerf)
Die forums het dikwels ook 'n praktiese aspek gehad. Die Sentrum het byvoorbeeld in 2014 'n opleiding aangebied om 19 multigeloofsaktiviste voor te berei om joernaliste te wees of as bron vir media-agentskappe te dien. En op 28 Augustus 2015 het meer as 160 onderwysers en studente deelgeneem aan 'n akademiese dialoog tussen die ITBMU (International Theravada Buddhist Missionary University) en MIT (Myanmar Institute of Theology) oor die tema "'n Kritiese beoordeling van versoening vanuit Boeddhistiese en Christelike perspektiewe." Hierdie dialoog is die derde in 'n reeks wat ontwerp is om wedersydse begrip tussen gemeenskappe te verdiep.
Vir die grootste deel van die 20th eeu het Birma die onderwysmodel gevolg wat die Britse koloniale regering ingestel het en grootliks tot onafhanklikheid in 1948 voortgeduur. Gedurende die volgende paar dekades het 'n grootliks genasionaliseerde en verarmde onderwysstelsel sommige Birmaanse vervreem deur etniese identiteite te verkleineer, maar het daarin geslaag om te verduur, veral vir elite-groepe. Na die 1988 Democracy Movement is die nasionale onderwysstelsel egter grootliks vernietig tydens lang tydperke van studente-onderdrukking. Gedurende die 1990's is universiteite vir periodes van altesaam vyf jaar gesluit en op ander tye is die akademiese jaar verkort.
Sedert sy ontstaan in 1927, het JRC se moederorganisasie Myanmar Institute of Theology (MIT) slegs teologiese graadprogramme aangebied. In die jaar 2000, in reaksie op die uitdagings en opvoedkundige behoeftes van die land, het die Seminarium egter 'n Liberale Kunste-program genaamd Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS) van stapel gestuur wat Moslems en Boeddhiste sowel as Christene gelok het. Hierdie program is gevolg deur 'n aantal ander innoverende programme, insluitend MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
Ds. Karyn Carlo is 'n afgetrede New York Stad Polisiekaptein wat prediker, onderwyser en Baptiste sendeling geword het wat in die middel van 2016 etlike maande by die Pwo Karen Theological Seminary naby Yangon in Birma onderrig het. (Carlo, 2016) In vergelyking met die 1,000 1897 studente by Myanmar Theological Seminary, is haar kweekskool een vyfde so groot, maar ook goed gevestig, nadat dit in 4 as “The Karen Woman's Bible School” begin is. Benewens teologie, sluit klasse Engels, Rekenaarvaardighede en Karen-kultuur in.[XNUMX]
Die Karen-etniese groep, wat sowat 7 miljoen tel, het ook baie gely onder konflik en uitsluiting onder "Burmanisering"-beleide wat ontwerp is om hulle te marginaliseer. Die lyding het meer as vier dekades geduur, met 'n aansienlike impak op sosialisering. Soe Thihan is byvoorbeeld deur sy ouma opgevoed gedurende hierdie tydperk van onstabiliteit, en is geleer om vinnig maaltye te eet in geval van aanval, en om altyd rys in sy sakke te dra sodat hy in die woude kan oorleef terwyl hy eet 'n paar korrels elke dag. (persoonlike kommunikasie met K. Carlo)
Tussen 1968 en 1988 is geen buitelanders in Birma toegelaat nie, en hierdie isolasie het gelei tot 'n Baptiste-teologie wat betyds gevries is. Moderne teologiese kontroversies soos LGBT-kwessies en Bevrydingsteologie was onbekend. In die laaste dekades was daar egter baie inhaal onder seminariste indien nie op plaaslike kerkvlak nie, wat hoogs konserwatief bly. Bevestig dat "Dialoog intrinsiek aan die Christelike geloof is," het Ds. Carlo vredesmaak en post-koloniale diskoers na die Kweekskoolkurrikulum gebring.
Ds. Carlo het die koloniale aspekte van Adoniram Judson se verhaal erken, maar het sy rol in die stigting van die kerk in Birma omhels. Sy het vir my gesê: “Ek het vir my studente gesê: Jesus was Asiër. Jy kan Judson vier – terwyl jy ook die Asiatiese wortels van die Christelike geloof herwin.” Sy het ook 'n "goed ontvang" klas gegee oor godsdienstige pluralisme en 'n aantal studente het belangstelling in 'n dialoog met Moslems uitgespreek. Op 'n godsdienstige vlak het hulle saamgestem dat, "As die Heilige Gees nie deur godsdiens gebind kan word nie, sal die Heilige Gees ook met Moslems praat."
Ds. Carlo het ook vir haar Seminariërs geleer uit die werke van dominee Daniel Buttry, 'n bekende skrywer en afrigter verbonde aan die internasionale ministeries, wat wêreldwyd reis om gemeenskappe op te lei in konfliktransformasie, nie-geweld en vredebou. Ten minste sedert 1989 het Ds Buttry Birma besoek om groepsessies oor konflikanalise aan te bied, persoonlike konflikstyle te verstaan, verandering te bestuur, diversiteit te bestuur, magsdinamika en traumagenesing. Hy weef dikwels Ou- en Nuwe-Testamentiese tekste in om die gesprek te lei, soos 2 Samuel 21, Ester 4, Matteus 21 en Handelinge 6: 1-7. Hy maak egter ook vaardig gebruik van tekste uit 'n verskeidenheid van tradisies, soos in sy gepubliseerde twee-volume bundel oor "Interfaith Just Peacemaking" met sy 31 modelle van sosiale geregtigheid leierskap van regoor die wêreld. (Buttery, 2008)
Daniel Buttry, wat Abrahamitiese godsdienste as broers en susters in konflik karakteriseer, het met die Moslem-gemeenskap van Nigerië tot Indië en Detroit tot Birma betrokke geraak. In 2007 het meer as 150 Moslem-geleerdes die verklaring "'n Gemeenskaplike woord tussen ons en jou" uitgereik om gemeenskappe te identifiseer om vreedsame intergeloofsverhoudings te bou.[5] Die American Baptist Church het ook 'n reeks Moslem-Baptiste-konferensies rondom hierdie dokument gereël. Benewens die insluiting van hierdie materiaal, het Buttry Christelike en Moslem-tekste oor vrede gepas tydens sy opleiding in Desember 2015 by die IONA-moskee in Detroit, in "baie suksesvolle" vennootskap met Imam El Turk van die intergeloofsleierskapsraad van Metro Detroit. In tien dae van opleiding het diverse Amerikaners van Bangladesj tot die Oekraïne tekste gedeel wat op sosiale geregtigheid gefokus het, selfs die "Bergpredikasie" as die "Jihad van Jesus." (Buttery 2015A)
Buttry se “interfaith Just Peacemaking”-benadering is geskoei op die 10 beginsels van die “Just Peacemaking”-beweging wat ontwikkel is deur sy Baptiste-kollega Glen Stassen, wat spesifieke praktyke geformuleer het wat kan help om vrede op 'n stewige fondament te bou, en nie net om oorlog teë te staan nie. (Stassen, 1998)
Tydens sy reise as konsultant blog Daniel Buttry oor sy pogings in verskeie konfliksones. Een van sy reise in 2011 was dalk om die Rohingya te besoek[6]; alle besonderhede is uit die rekening geskrop, alhoewel die beskrywing blykbaar baie nou pas. Dit is spekulasie; maar in ander gevalle is hy meer spesifiek in sy openbare verslae uit Birma. In Hoofstuk 23 ("Wat jy sê is waardeloos," in Ons is die Sokkies) die vredemaker vertel die verhaal van ’n opleidingsessie in Noord-Birma, waar die weermag etniese opstandelinge (etnisiteit naamloos) vermoor het. Vir die grootste deel is Birmaanse studente baie respekvol teenoor hul instrukteur tot die punt dat hulle dit nie waag om onafhanklike menings te lug nie. Ook, soos hy skryf, “daar was baie vrees vir die weermag, so die meeste mense sou huiwer om enigiets in die werkswinkel te sê. Deelnemers het 'n baie klein "geriefsone" gehad en dit was nie ver na die "alarmsone" waar die enigste bekommernis selfbehoud was nie. Buttry vertel egter van een student wat hom nogal emosioneel uitgedaag het en gesê het dat nie-gewelddadige taktiek hulle almal net sou laat doodmaak. Na 'n bietjie nadenke kon die opleiers dit omdraai deur die vraesteller se ongewone dapperheid uit te wys; "Wat gee jou sulke krag?" het hulle gevra. Hulle het die vraagsteller bemagtig, verbind met sy woede oor onreg en sodoende diep motiverings aangeraak. Toe hulle 'n paar maande later na die streek teruggekeer het, het hulle gevind dat sommige van die geweldlose taktieke eintlik suksesvol probeer is met die weermagbevelvoerder wat ingestem het tot 'n paar akkommodasie. Die deelnemers aan die werkswinkel het gesê dit is die eerste keer dat hulle ooit enige soort oorwinning met die Birmaanse besettingsleër behaal het. (Botter, 2015)
Ten spyte van amptelike beleide het konflik en armoede dalk gehelp om 'n sterk gevoel van interafhanklikheid, indien nie solidariteit, te handhaaf nie. Groepe het mekaar nodig vir oorlewing. Rohingia-leiers met wie ek onderhoude gevoer het, onthou almal 'n tydperk 30 jaar gelede toe ondertrouery en interaksies meer algemeen was (Carroll, 2015). Karyn Carlo het vir my gesê dat daar 'n moskee reg by die ingang van die Alone Township in Yangon is, en dat diverse groepe steeds handel dryf en in opelugmarkte meng. Sy het ook gesê dat Christelike onderwysers en studente van die Kweekskool die plaaslike Boeddhistiese toevlugsentrum sal besoek om te mediteer. Dit was oop vir almal.
Inteendeel, sy het gesê dat kollegas nou vrees dat met politieke verandering die ontwrigting van globalisering hierdie gevoel van gemeenskaplike eenheid kan uitdaag, aangesien dit die gesinsnorm van multigenerasiehuishoudings ontwrig. Na dekades van regering en militêre onderdrukking, lyk die balans tussen die handhawing van tradisies en die opening vir 'n wyer wêreld vir baie Birmese onseker en selfs angswekkend, beide in Birma en in die diaspora.
Diaspora en die bestuur van verandering
Sedert 1995 is die Myanmar Baptist Church[7] gehuisves in 'n ruim Tudor-gebou in 'n lowerryke straat in Glendale, NY. Daar is meer as 2,000 2016 Karen-gesinne wat die Tabernacle Baptist Church (TBC) upstate in Utica bywoon, maar die New York City-gebaseerde MBC was stampvol vir Sondaggebede in Oktober XNUMX. Anders as die Utica Church, is die MBC-gemeente etnies divers, met Mon en Kachin en selfs Burman-gesinne meng maklik met Karen. ’n Jong man sê vir my dat sy pa Boeddhis is en sy ma Christen is, en dat sy pa ten spyte van geringe bedenkinge versoen het met die keuse wat hy gemaak het in die keuse van die Baptiste Kerk. Die gemeente sing "We Gather Together" en "Amazing Grace" in Birmaans, en hul jarelange predikant Ds U Myo Maw begin in sy preek voor 'n rangskikking van drie wit orgideeplante.
Beklemtoningspunte in Engels het my in 'n mate toegelaat om die preek te volg, maar 'n latere gemeentelid en die Pastoor self het ook sy betekenisse verduidelik. Die onderwerp van die preek was “Daniel en die Leeus” wat pastoor Maw gebruik het om die uitdaging om vas te staan vir kultuur en geloof toe te lig, hetsy onder militêre onderdrukking in Birma of gedompel in die afleidings van geglobaliseerde Westerse kultuur. Interessant genoeg het die oproep om vas te hou aan tradisie ook gepaard gegaan met 'n aantal opmerkings van waardering vir godsdienstige pluralisme. Ds. Maw het die belangrikheid van die “Qibla” in Maleisiese Moslems se huise beskryf, om hulle te alle tye te herinner aan die rigting om hul gebede tot God te oriënteer. Hy het ook meer as een keer die Jehovah se Getuies geprys vir hul openbare toewyding aan hul geloof. Die implisiete boodskap was dat ons almal kan respekteer en by mekaar kan leer.
Alhoewel ds Maw nie enige intergeloofsaktiwiteite waarin sy gemeente betrokke was, kon beskryf nie, het hy ingestem dat hy in die 15 jaar wat hy in New York was, die opkoms van intergeloofsaktiwiteite gesien het as 'n reaksie op 9/11. Hy het ingestem dat ek nie-Christene kon bring om die Kerk te besoek. Wat Birma betref, het hy versigtige optimisme uitgespreek. Hy het opgemerk dat die Minister van Godsdienssake dieselfde militêre man was wat onder die vorige regerings gedien het, maar dit blyk dat hy onlangs 'n verandering van gedagte gehad het en sy Ministerie se werk aangepas het om uiteindelik nie net Boeddhiste in te sluit nie, maar die ander godsdienste in Birma.
Baptiste en Vredemakingstendense
Birmaanse teologiese skole, veral Baptiste, het blykbaar 'n baie sterk verband tussen intergodsdienstige vertrouebou en vredemaking gemaak. Die sterk oorvleueling tussen etnisiteit en Baptiste-godsdienstige identiteit het dalk gehelp om die twee met mekaar te kombineer, met konstruktiewe resultate vir geloofsgebaseerde leierskap in die vredemaakproses.
Vroue bestaan uit slegs 13 persent van Birmaanse wat by die Nasionale Vredesproses betrokke is, wat ook die Rohingya-Moslems uitsluit. (Sien Josephson, 2016, Win, 2015) Maar met ondersteuning van die Australiese regering (spesifiek AUSAid) het die N Peace Network, 'n multi-land netwerk van vredesvoorstanders, gewerk om vroue se leierskap regdeur Asië te bevorder. (sien N Peace Fellows by http://n-peace.net/videos ) In 2014 het die netwerk twee Birmaanse aktiviste met genootskappe vereer: Mi Kun Chan Non ('n etniese Mon) en Wai Wai Nu ('n Rohingya-leier). Daarna het die netwerk 'n etniese Rakhine vereer wat die Arakan Bevrydingsleër adviseer en verskeie Kerk-geaffilieerde Kachin, insluitend twee Birmaanse vroue wat etniese groepe deur die nasionale vredesproses lei en geaffilieer is met die Shalom Foundation, 'n Birma-gebaseerde NRO wat gestig is deur Senior Baptiste Pastoor Ds. Dr. Saboi Jum en gedeeltelik befonds deur die ambassade van Noorweë, UNICEF en Mercy Corps.
Na die opening van 'n Vredesentrum wat deur die regering van Japan befonds is, het die Shalom-stigting die Myanmar Ethnic Nationalities Mediators' Fellowship in 2002 gevorm, en Interfaith Cooperation Groups byeengeroep in 2006. Die Stigting, wat grootliks op Kachin-staat se behoeftes gefokus het, het in 2015 die klem verskuif na hul Burgerlike Wapenstilstandmonitering-projek, wat deels deur diverse godsdienstige leiers werk, en aan die Space for Dialogue-projek om ondersteuning vir die vredesproses te skep. Hierdie inisiatief het 400 uiteenlopende Birmaanse ingesluit wat op 8 September 2015 aan 'n intergeloofsgebed deelgeneem het in byna elke deel van Birma behalwe Rakhine-staat. Die Stigting se jaarverslag vir daardie jaar tel 45 intergeloofsaktiwiteite soos feeste en ander sosiale geleenthede met 526 totale voorvalle van Boeddhistiese jeugbetrokkenheid, en 457 en 367 vir Christene en Moslems onderskeidelik, met noue geslagsgelykheid. [8]
Dit is oorweldigend duidelik dat Baptiste 'n leidende rol in intergeloofsdialoog en vredemaking in Birma geneem het. Ander geloofsgroepe tree egter ook vorentoe.
Pluralisme of die globalisering van intergeloofsdialoog?
In reaksie op die toenemende xenofobie en godsdiensvervolging wat die Rohingya in 2012 geteiken het, het 'n aantal internasionale groepe na plaaslike leiers uitreik. Daardie jaar het Religions for Peace sy 92 geopennd hoofstuk in Birma.[9] Dit het ook die aandag en ondersteuning van ander streekafdelings gebring, met onlangse konsultasies in Japan. “Die Wêreldkonferensie van Godsdienste vir vrede is in Japan gebore,” het dr. William Vendley, sekretaris-generaal van RFP Internasionaal "Japan het 'n unieke nalatenskap van hulp aan godsdiensleiers in lande van krisis." Die afvaardiging het selfs lede van die ekstremistiese Boeddhistiese groep Ma Ba Tha ingesluit. (ASG, 2016)
Geaffilieer met die Islamitiese Sentrum van Myanmar, het stigterslid Al Haj U aye Lwin my in September 2016 vertel van pogings gelei deur RFP Myanmar Myint Swe; Moslems en Boeddhistiese lede het saam met hul onderskeie gemeenskappe gewerk om humanitêre hulp aan kwesbare bevolkings te verskaf, veral die kinders wat deur konflik geraak word.
U Myint Swe, het aangekondig dat "in reaksie op toenemende nasionalisme en gemeenskaplike spanning in Mianmar, RfP Myanmar 'n nuwe projek geloods het om die ander te verwelkom" in geteikende streke. Deelnemers het konflikoplossing en gemeenskapsbrugbou-aktiwiteite voorberei. Op 28-29 Maart 2016 het U Myint Swe, president van RfP Myanmar en ds. Kyoichi Sugino, adjunk-sekretaris-generaal van RfP International, Sittwe, Rakhine State, Myanmar, "die toneel van groot inter-gemeenskaplike geweld" besoek.
Flauwe taal met betrekking tot “gemeenskaplike geweld” word gewoonlik nie deur Birmaanse Moslems ondersteun nie, gedagtig aan die ekstremistiese Boeddhiste se doelbewuste vervolging van die Rohingya-minderheid. Al Haj U Aye Lwin, het bygevoeg dat "RFP Myanmar verstaan dat die Rohingya verdien om nie net op humanitêre gronde behandel te word nie, maar ook billik en regverdig in ooreenstemming met die wette wat op gelyke voet met die internasionale norme en standaarde is. RFP Myanmar sal die Daw Aung San Suu Kyi-regering ondersteun in die vestiging van die oppergesag van die reg en menseregte. Geleidelik sou menseregte en nie-diskriminasie op grond van ras en godsdiens volg.”
Sulke verskille van perspektief en boodskappe het nie die Religions for Peace in Myanmar gekeer nie. Met een betaalde personeellid, maar geen regeringsondersteuning nie, het die vrouebemagtigingsvleuel in 2014 'n “Women of Faith Network” gestig wat by die Global Women of Faith Network geaffilieer is. In 2015 het die jeug- en vrouegroepe vrywillige reaksie op vloede in Mektila, in die etnies gepolariseerde Rakhine-staat, georganiseer. Lede het werkswinkels aangebied wat deur die Myanmar Institute of Theology aangebied is en het ook aan mekaar se godsdiensvieringe deelgeneem, insluitend die Profeet se Verjaarsdagvieringe en Hindoe Diwali.
Saam met sy kollega U Myint Swe, is Al Haj U Aye Lwin gevra om by die omstrede nuwe advieskommissie aan te sluit wat die taak gekry het om "Rakhine-kwessies" insluitend die Rohingya-vraagstuk te evalueer en wat deur sommige verwyt is omdat hulle nie die kwessie van die problematiese ras- en godsdienswette wat die regte van Rohingia teiken. (Akbar 2016) Aye Lwin het egter vir my gesê dat hy op eie koste 'n boek geskryf en versprei het wat die problematiese ras- en godsdienswette weerlê. Om sommige van die oortuigings onderliggend aan die toename in Islamofobie uit die weg te ruim, het hy probeer om sy Boeddhistiese kollegas gerus te stel. Hy betwis 'n wyd gedeelde historiese perspektief dat Moslems onvermydelik Boeddhistiese nasies verower, en het gedemonstreer dat Islamitiese "dawah" of sendingaktiwiteite nie dwang kan insluit nie.
Religions for Peace-deelnemers het ook gehelp om 'n aantal vennootskappe te anker. Byvoorbeeld, in 2013 het mnr. Aye Lwin namens die International Network of Engaged Buddhists (INEB), die International Movement for a Just World (JUST) en Religions for Peace (RfP) gehelp om 'n koalisie van Moslem- en Boeddhistiese leiers byeen te roep. van regoor die streek wat bymekaar kom om die 2006-Dusit-verklaring te onderskryf. Die verklaring het 'n beroep op politici, media en opvoeders gedoen om regverdig en respekvol te wees oor godsdiensverskille. (Parlement Blog 2013)
In 2014 het Interfaith for Children saamgekom ter ondersteuning van kinderbeskerming, oorlewing en opvoeding. En met ondersteuning van Religions for Peace-vennoot, die Ratana Metta-organisasie (RMO), het die Boeddhistiese, Christen-, Hindoe- en Moslem-lede van hierdie groep ook 'n verklaring voor die 2015-verkiesing gemaak wat 'n verdraagsame samelewing in die vooruitsig stel met respek vir godsdienstige en etniese diversiteit. Bertrand Bainvel van UNICEF het gesê: “Baie van Mianmar se toekoms hang af van wat die Mianmarse samelewing nou vir kinders sal kan doen. Die komende verkiesings is die perfekte oomblik om nie net te verbind tot nuwe beleide, doelwitte en hulpbronne vir kinders nie, maar ook om die waardes van vrede en verdraagsaamheid te beklemtoon wat so noodsaaklik is vir hul harmonieuse ontwikkeling.”
Birmaanse jeug het betrokke geraak by die Religions for Peace "Global Interfaith Youth Network", wat vra vir die skepping van vredesparke, menseregte-opvoeding, sowel as geleenthede vir jeuguitruiling as voertuig vir globale betrokkenheid en sosiale mobiliteit. Asiatiese jeuglede het 'n "Sentrum vir Vergelykende Studie van Godsdienste en Kulture van Asië" voorgestel. [10]
Miskien veral vir die jongmense bied die opening van die Birmaanse samelewing 'n tyd van hoop. Maar in reaksie hierop bied diverse godsdiensleiers ook hul visies vir vrede, geregtigheid en ontwikkeling aan. Baie van hulle bring globale perspektiewe saam met hulpbronne om in die sukkelende morele ekonomie van Birma te belê. Enkele voorbeelde volg.
Entrepreneurs van Vrede: Boeddhistiese en Moslem-inisiatiewe
Dharma Meester Hsin Tao
Meester Hsin Tao is gebore uit etniese Chinese ouers in Bo-Birma, maar het as seuntjie na Taiwan verhuis. Soos hy 'n Boeddhistiese Meester geword het met die kernpraktyk is Chan, het hy 'n verbintenis behou met die Theravāda- en Vajrayāna-tradisies, erken deur beide die Opperpatriarg van Birma en die Nyingma Kathok-lyn van Tibetaanse Boeddhisme. Hy beklemtoon die gemeenskaplike grondslag van alle Boeddhistiese skole, 'n vorm van praktyk waarna hy verwys as "die eenheid van die drie voertuie."
Sedert hy in 1985 uit 'n uitgebreide toevlugsoord gekom het, het Meester Tao nie net 'n klooster gevind nie, maar het ook 'n reeks visioenêre vredebouprojekte begin, wat ontwerp is om interkommunale harmonie te bevorder. Soos hy op sy webwerf sê, "Omdat ek in 'n oorlogsone grootgeword het, moet ek myself toewy aan die uitskakeling van die lyding wat deur konflik veroorsaak word. Oorlog kan nooit vrede bring nie; net groot vrede is in staat om groot konflikte op te los.” [11]
Meester Tao, wat kalmte, selfvertroue en deernis uitstraal, werk blykbaar bloot om vriende te maak. Hy reis wyd as 'n ambassadeur van intergeloofseenheid en is verbonde aan die Elia-instituut. Gestig deur Rabbi Dr. Alon Goshen-Gottstein in 1997, Elijah "benader intergeloofswerk vanaf 'n akademiese platform", met 'n top-down benadering tot sosiale geregtigheid, "begin by die hoofde van godsdienste, gaan voort met geleerdes en bereik die gemeenskap in die algemeen. ” Meester Tao het ook paneelbesprekings gelei by die Wêreldparlement van Godsdienste-konferensies. Ek het hom by die Verenigde Nasies ontmoet tydens 'n reeks intergeloofsgesprekke in die laat somer van 2016.
Hy het 'n Moslem-Boeddhistiese dialoogreeks van stapel gestuur, wat volgens sy webwerf "tien keer in nege verskillende stede gehou is." [12]Hy vind Moslems "sagtelike mense indien nie verpolitiseer" en het vriende in Turkye. Hy het die "Vyf Voorskrifte van Boeddhisme" in Istanbul aangebied. Meester Tao het opgemerk dat alle godsdienste deur eksterne vorme gekorrupteer kan word. Hy het bygevoeg dat vir Birmaanse is nasionalisme minder belangrik as etniese identiteit.
In 2001 het Meester Tao die "Museum of World Religions" in Taiwan geopen, met uitgebreide kurrikulums om "lewensleer" te bevorder. Hy het ook liefdadigheidspogings ontwikkel; sy Global Family of Love and Peace het 'n weeshuis in Birma sowel as 'n "internasionale ekoplaas" in Birma se Shan-staat gestig, wat sulke hoëwaarde-gewasse soos sitronella en vetiver verbou, met slegs nie-GMO-sade en -plante. [13]
Meester Hsin Tao stel tans 'n intergeloof "Universiteit van Wêreldgodsdienste" voor om sosiale en geestelike harmonie in teorie en praktyk te leer. Soos hy vir my gesê het, “Nou is tegnologie en Westerse invloede oral. Almal op selfone heeltyd. As ons 'n goeie kwaliteit kultuur het, sal dit verstande suiwer. As hulle kultuur verloor, verloor hulle moraliteit en ook deernis. Ons sal dus alle heilige tekste by die Peace University-skool onderrig.”
In baie opsigte loop die Dharma-meestersprojekte parallel met die werk van die Judson Research Centre of Myanmar Theological Seminary, met die bykomende uitdaging om dit alles van voor af te begin.
Imam Malik Mujahid
Imam Malik Mujahid is die stigterspresident van Soundvision. Gestig in 1988 in Chicago, is dit 'n niewinsorganisasie wat Islamitiese media-inhoud ontwikkel, insluitend Radio Islam-programmering, terwyl dit vrede en geregtigheid bevorder. Imam Mujahid het dialoog en samewerking as instrumente vir positiewe aksie gesien. In Chicago het hy by kerke, moskees en sinagoges aangesluit wat saamgewerk het vir burgerlike verandering. Hy het opgemerk "Illinois was vroeër 47ste onder state in terme van gesondheidsorg. Vandag beklee dit die tweede plek in die land, danksy die krag van intergeloofsdialoog … in aksie.” (Mujahid 2011)
Parallel met hierdie plaaslike pogings, is Imam Mujahid voorsitter van die Burma Task Force wat die hoofprogram van die NRO Justice for All is. Hy het voorspraakveldtogte ontwikkel om die Moslem-minderhede in Birma by te staan, geskoei op sy vorige pogings namens die Bosniërs tydens die 1994 "etniese suiwering."
Met betrekking tot minderheidsregte in Birma, en kritiek op die nuwe regering se April 2016-ouverture aan ekstremistiese monnike, het Imam Malik gevra vir volle steun vir pluralisme en godsdiensvryheid; "Dit is die tyd vir Birma om oop te wees vir alle Birmaanse." (Mujahid 2016)
Imam Mujahid is aktief by die internasionale intergeloofsbeweging sedert die 1993 Parlement van die Wêreld se Godsdienste herleef is. Hy het vir vyf jaar as President van die Parlement gedien, tot Januarie 2016. Die Parlement werk daaraan om "te sorg vir gelowe en nasies wat in harmonie saamwerk tot voordeel van die mensdom" en die tweejaarlikse konferensies lok ongeveer 10,000 XNUMX uiteenlopende deelnemers, insluitend Meester Hsin Tao, soos hierbo genoem.
In Mei 2015 het die parlement drie Birmaanse monnike by 'n driedaagse Oslo-konferensie vereer om Mianmar se vervolging van die Rohingia te beëindig.” Organiseerders van die World Harmony-toekenning het ten doel gehad om positiewe versterking aan Boeddhiste te bied en hulle aan te moedig om die anti-Moslem Ma Ba Tha-beweging van die monnik U Wirathu te verwerp. Die monnike was U Seindita, stigter van Asia Light Foundation, U Zawtikka, en U Withudda, wat honderde Moslem-mans, -vroue en -kinders tydens die Maart 2013-aanvalle in sy klooster beskut het.
Nadat hy jare lank agter die skerms gewerk het om te verseker dat Boeddhistiese leiers soos die Dalai Lama hulle uitspreek teen die verdraaiing van Boeddhisme en die vervolging van die Rohingya, was hy in Julie 2016 bly om te sien dat die Sangha (die Staats-Boeddhistiese Raad) finaal verloën is. en het die Ma Ba Tha-ekstremiste verwerp.
Soos hy by die toekenningseremonie opgemerk het, “Die Boeddha het verkondig dat ons alle skepsels moet liefhê en vir alle skepsels moet omgee. Die profeet Mohammad, vrede met hom, het gesê dat niemand van julle werklik gelowiges is nie, tensy jy vir 'n ander wens wat jy vir jouself wens. Hierdie leringe is die kern van al ons gelowe, waar die skoonheid van godsdiens gewortel is.” (Mizzima Nuus 4 Junie 2015)
Kardinaal Charles Maung Bo
Op 14 Februarie 2015 het Charles Maung Bo die eerste kardinaal van Birma geword, in opdrag van Pous Franciskus. Kort daarna het hy aan die Wall Street Journal gesê dat hy 'n "stem vir die stemloses" wil wees. Hy het die ras- en godsdienswette wat in 2015 aanvaar is in die openbaar teengestaan en gesê: “Ons het vrede nodig. Ons het versoening nodig. Ons het 'n gedeelde en selfversekerde identiteit nodig as burgers van 'n nasie van hoop ... maar hierdie vier wette het blykbaar 'n doodsklok vir daardie hoop gelui.”
Net meer as 'n jaar later het kardinaal Bo in die somer van 2016 'n internasionale toer gemaak om aandag te vestig op die hoop en geleenthede na die verkiesing van die nuwe NLD-regering. Hy het goeie nuus gehad: Te midde van die onderdrukking, het hy gesê, het die Katolieke Kerk in Mianmar 'n "jong en lewendige kerk" geword. "Die kerk het van net drie bisdomme tot 16 bisdomme gegroei," het kardinaal Bo gesê. "Vanaf 100,000 800,000 mense is ons meer as 160 800 getroues, van 300 priesters tot 2,200 priesters, van 60 godsdienstiges is ons nou 40 XNUMX godsdienstiges en XNUMX persent van hulle is onder die ouderdom van XNUMX."
Alhoewel dit nie dieselfde vlak van lyding as die Rohingya-vervolging veroorsaak het nie, is sommige Christengroepe in Birma die afgelope paar jaar geteiken en kerke verbrand. In sy 2016-jaarverslag het die Amerikaanse Kommissie vir Internasionale Godsdiensvryheid verskeie gevalle van teistering aangemeld, veral in die Kachin-staat, en beleide wat die oprigting van kruise op kerke gerig het. USCIRF het ook opgemerk dat die langdurige etniese konflikte, "alhoewel dit nie godsdienstig van aard is nie, Christelike gemeenskappe en dié van ander gelowe 'n diep impak gehad het, insluitend deur hul toegang tot skoon water, gesondheidsorg, behoorlike higiëne en sanitasie en ander basiese benodigdhede te beperk." Kardinaal Bo het ook korrupsie aan die kaak gestel.
Bo het in 'n 2016-preek bygevoeg, "My land kom uit 'n lang nag van trane en hartseer na 'n nuwe dagbreek. Nadat ons as 'n nasie gekruisig is, begin ons ons opstanding. Maar ons jong demokrasie is broos, en menseregte word steeds misbruik en geskend. Ons is 'n gewonde nasie, 'n bloeiende nasie. Vir etniese en godsdienstige minderhede is dit veral waar, en daarom sluit ek af deur te beklemtoon dat geen samelewing werklik demokraties, vry en vreedsaam kan wees as dit nie politieke, rasse- en godsdiensdiversiteit respekteer – en selfs vier nie, asook beskerm die basiese menseregte van elke enkele persoon, ongeag ras, godsdiens of geslag ... Ek glo waarlik, daardie sleutel tot inter-godsdienstige harmonie en vrede is die mees basiese van menseregte, vryheid van godsdiens of geloof vir almal.” (WorldWatch, Mei 2016)
Kardinaal Bo is 'n medestigter van Religions for Peace Myanmar. In die herfs van 2016 het hy saam met Alissa Wahid, dogter van Indonesië se voormalige president, 'n mede-outeur van 'n sterk Op Ed gepubliseer in die Wall Street Journal (9/27/2016) wat 'n beroep doen op godsdiensvryheid in beide Birma en Indonesië. Hulle het gewaarsku teen militêre belange wat hul lande wil beheer, en het gevra dat “godsdiens” uit identiteitsdokumente verwyder word. As 'n Christen-Moslem-vennootskap het hulle gevra dat beide hul Godsdiensbedieninge hervorm word om alle tradisies gelyk te beskerm. Boonop, het hulle bygevoeg, “wetstoepassers het sosiale harmonie vooropgestel, selfs al beteken dit dat minderhede onderdruk word. Hierdie siening moet vervang word deur 'n nuwe prioriteit om godsdiensvryheid as 'n mensereg te beskerm ...” (Wall Street Journal, 27 September 2016)
Vennootskappe en Ondersteuning
Gestig deur Oostenryk, Spanje en Saoedi-Arabië, het die Koning Abdullah Bin Abdulaziz Internasionale Sentrum vir Intergodsdienstige en Interkulturele Dialoog (KAICIID) programme ondersteun wat deur die Parlement van Wêreldgodsdienste en Godsdienste vir Vrede georganiseer is. Hulle het ook “'n Drie maande lange opleidingsprogram vir die jeug in Myanmar, wat besoeke aan godsdienstige plekke van aanbidding behels” ondersteun saam met talle konferensies soos die September 2015 Dialoog tussen Moslems en Christene in Griekeland. In samewerking met Arya Samaj het KAICIID 'n konferensie oor die "Image of the Other" in Indië aangebied wat integrasie van intergeloofsprogrammering met vredesopvoeding en -ontwikkeling aanbeveel het om "mededingende raamwerke" te vermy. Deelnemers het ook gevra vir 'n woordelys van godsdienstige terme om kommunikasie en meer vertaling en onderwysersopleiding aan te help.
In April 2015 het KAICIID mede-organiseer van 'n vergadering van ASEAN en ander interregeringsorganisasies, streeks humanitêre en menseregte-organisasies, die streeksakegemeenskap en streeksgeloofsleiers, wat in Maleisië vergader het om "maniere te bespreek vir burgerlike organisasies en godsdiensleiers om by te dra tot verbeterde Boeddhistiese-Moslem-verhoudinge in Mianmar en die streek ... In 'n verklaring het die Rondetafel in gedagte gehou dat aangesien "die ASEAN Menseregte-verklaring die beskerming van die reg op vryheid van godsdiens insluit, daar 'n voortdurende behoefte is om intergeloofsbetrokkenheid en dialoog te fasiliteer binne Myanmar en die wyer streek”. (KAIICID, 17 April 2015)
KAICIID het sosiaal-betrokken godsdiensleiers deur middel van genootskappe en toekennings ondersteun. In die geval van Birma het dit beteken om erkenning te gee aan jong Boeddhistiese leiers wat gereed is om godsdienstige pluralisme te bevorder.[14] (Byvoorbeeld, 'n Genootskap is gegee aan die Birmaanse Boeddhistiese monnik Ven Acinna, wat vir sy doktorsgraad studeer het aan die Nagraadse Instituut vir Boeddhistiese en Pali-studies, Universiteit van Kelaniya in Sri Lanka. "Gedurende sy studies het hy aan verskeie werkswinkels met betrekking tot sosiale genesing en welstand. Hy is baie toegewyd aan sosio-godsdienstige werke en om 'n vreedsame omgewing binne sy gemeenskap te skep, waar die Boeddhistiese meerderheid en 'n groot deel van die Moslem-bevolkings van Mianmar saam woon."
Nog 'n gemeenskap is aangebied aan Ashin Mandalarlankara, 'n jong Boeddhistiese lering in 'n Birmaanse klooster. Nadat hy 'n seminaar oor Islam bygewoon het, gelei deur Fr Tom Michael, 'n Katolieke priester en geleerde oor Islamitiese studies uit die VSA, het hy Moslemleiers ontmoet en “baie vriendskappe opgebou. Hy het ook ’n iPACE-kursus oor Konfliktransformasie en Engels by die Jefferson-sentrum in Mandalay gevolg.” (KAIICID-genote)
Nog een genootskap is gegee aan die stigter van die Theravada Dhamma Society of America, die Eerwaarde Ashin Nyanissara 'n Onderwyser van Boeddhisme en 'n humanitêre, hy is die "stigter van BBM College in Lower Myanmar en was verantwoordelik vir die bou van 'n watervoorsieningstelsel wat nou skoon drinkwater aan meer as agtduisend inwoners verskaf, sowel as 'n volledig gemoderniseerde hospitaal in Birma wat meer as 250 mense per dag bedien.”
Omdat KAICIID baie genootskappe aan Moslems in ander nasies bied, was sy prioriteit dalk om belowende en hoogpresterende Boeddhiste in Birma te soek. Mens kan egter verwag dat in die toekoms meer Birmaanse Moslems deur hierdie Saoedi-geleide sentrum erken sal word.
Met enkele uitsonderings wat reeds genoem is, is Birmaanse Moslem-betrokkenheid by intergeloofsaktiwiteite nie sterk nie. Daar is baie redes wat daartoe kan bydra. Rohingya-Moslems is verbied om binne Birma te reis, en ander Moslems is gretig om 'n lae profiel te hou. Selfs in die kosmopolitiese Yangon is 'n moskee tydens Ramadan 2016 verbrand. Moslem-liefdadigheidsorganisasies is lankal verbied om in Birma te werk, en teen hierdie skrywe is die ooreenkoms om 'n kantoor van die Organisasie vir Islamitiese Samewerking (OIC) toe te laat nie geïmplementeer nie, alhoewel dit word verwag om te verander. Liefdadigheidsorganisasies wat Rohingya-Moslems wil bystaan, moet diskreet saamwerk met ander liefdadigheidsorganisasies wat toegang verkry het. Boonop is dit in die staat Rakhine polities nodig om ook die Rakhine-gemeenskap te dien. Dit alles neem hulpbronne weg van Moslem-instellingsbou.
'n Gelekte dokument van George Soros se OSF-programme, wat befondsing aan die Burma-hulpsentrum verskaf het vir netwerkvorming onder etniese burgerlike samelewing, het 'n versigtige verbintenis aangedui om vooroordeel aan te spreek deur mediaprofessionele opleiding op te lei en 'n meer inklusiewe onderwysstelsel te bevorder; en die monitering van anti-Moslem-veldtogte op sosiale media en die verwydering daarvan wanneer moontlik. Die dokument gaan voort, "Ons waag beide ons organisatoriese status in Birma en die veiligheid van ons personeel deur hierdie (anti-haatspraak) konsep na te streef. Ons neem hierdie risiko's nie ligtelik op nie en sal hierdie konsep met groot omsigtigheid implementeer.” (OSF, 2014) Of dit nou Soros, Luce, Global Human Rights oorweeg, baie min befondsing het direk aan Rohingya-burgerlike samelewingsgroepe gegaan. Die belangrikste uitsondering, Wai Wai Nu se bewonderenswaardige Women Peace Network-Arakan, dien Rohingya, maar kan ook as 'n vroueregte-netwerk gekategoriseer word.
Daar is baie redes waarom internasionale skenkers nie die versterking van Moslem-Birmaanse instellings geprioritiseer het nie, of toegang tot Moslem-leiers kon kry nie. Eerstens beteken die trauma van verplasing dat rekords nie gehou kan word nie en verslae aan toelaemakers nie geskryf kan word nie. Tweedens, om in konflik te leef is nie altyd bevorderlik vir die opbou van vertroue selfs binne die vervolgde groep nie. Onderdrukking kan geïnternaliseer word. En soos ek die afgelope drie jaar opgemerk het, is Rohingya-leiers dikwels in kompetisie met mekaar. Hul identiteit bly amptelik onaanvaarbaar, of ten minste te omstrede, vir openbare diskoers. Ten spyte van hul reg om self te identifiseer, het Aung San Suu Kyi self hulpagentskappe en buitelandse regerings gevra om nie eers hul naam te gebruik nie. Hulle bly nie-persone.
En in die verkiesingsjaar het die smet na alle Birmaanse Moslems versprei. Soos USCIRF dit gestel het, het Boeddhistiese nasionaliste gedurende 2015 kandidate en politieke partye as 'pro-Moslem' geëtiketteer om hul reputasie en verkiesbaarheid te skend. Gevolglik het selfs die wen-NLD-party in die verkiesing geweier om hoegenaamd enige Moslem-kandidate te voer. Daarom, selfs vir nie-Rohingya-Moslems, was daar 'n gevoel van beleg wat baie Moslem-leiers moontlik in 'n versigtiger en passiewer rol gehou het. (USCIRF, 2016)
In 'n persoonlike mededeling (4 Oktober 2016) sê Mana Tun, 'n kollega wat by Myanmar Theological Seminary klas gee dat hul Liberal Arts-program studente aanvaar ongeag godsdiens, etnisiteit en geslag en 'n hele aantal Boeddhistiese studente het - kan 10-20% wees van studentekorps – maar baie min Moslem-studente, 3-5 studente uit 1300 studente.
Hoekom so min? Sommige Moslems is geleer om sosiale situasies te vermy wat idees van beskeidenheid of reinheid in die gedrang kan bring. Sommige sal dalk vermy om by 'n Christelike skool in te skryf uit vrees om 'hulle godsdiens te verloor'. Moslem-insulariteit kan inderdaad soms voortspruit uit bepaalde interpretasies van Islam. Aangesien die Moslem-gemeenskap in Birma egter self hoogs divers is, nie net etnies nie, maar in sy godsdienstigheid, kan dit beter wees om die aansienlike sosiale, ekonomiese en politieke uitdagings as meer bepalend te beskou.
Die New York City Vergelyking
Ek sal hierdie vraestel afsluit met 'n vergelykende ontleding van intergeloofswerk in New York, met die klem op Moslem-betrokkenheid gebaseer op persoonlike ervaring. Die bedoeling is om lig te werp op die impak van Islamofobie in sy verskillende vorme, asook ander faktore soos kultuur en tegnologie.
Sedert die terreuraanvalle van 11 September 2001 het intergeloofsvennootskap en -samewerking in New York Stad uitgebrei, beide op 'n leierskapvlak en as 'n voetsoolvlakbeweging gekoppel aan vrywilligersdiens en maatskaplike geregtigheid-inisiatiewe. Baie deelnemers is geneig om polities progressief te wees, ten minste oor sommige kwessies, en evangeliese Christelike, Ortodokse Joodse en Salafi-Moslem-gemeenskappe kies gewoonlik uit.
Islamofobiese terugslag het voortgeduur, selfs toegeneem in onlangse jare, aangevuur en gefinansier deur spesifieke media en politieke belangegroepe. Terugslag word onderhou deur geopolitieke spanning en verontwaardiging oor die opkoms van ISIS, die opkoms van 'n reaksionêre regse populisme, en wydverspreide misverstand van Islamitiese norme. (CAIR, 2016)
Die persepsie van Islam as 'n eksistensiële bedreiging het versprei in Europa, sowel as die VSA, wat 'n bestraffende en reaksionêre reaksie op die teenwoordigheid van 'n groot minderheidsbevolking van Moslems vorm. Anti-Moslem-bewegings het ook versprei in Indië, die tuiste van die wêreld se grootste Moslem-minderheid van 150 miljoen, sowel as Thailand en Sri Lanka. Hierdie xenofobiese neiging is ook sigbaar in sekere gebiede van die voormalige Sowjetunie en China. Politieke leiers het Moslem-minderhede as sondebok in die naam van godsdienssuiwerheid, 'n nie-pluralistiese begrip van nasionale identiteit en nasionale veiligheidsaansprake gemaak.
In die stad New York het sekuriteitsbekommernisse ander lyne van aanval “getroef”, alhoewel parallelle pogings ook aangewend is om tradisionele standaarde van beskeidenheid te herformuleer as geslagsonderdrukking en 'n aantasting van vryheid. Moskees en ander Moslem-organisasies moes smeerveldtogte op sosiale media en in die poniekoerantpers weerstaan, tesame met uitgebreide toesig deur mededingende wetstoepassingsagentskappe.
In hierdie konteks het intergeloofsdialoog en -samewerking 'n belangrike opening in sosiale aanvaarding verskaf, wat Moslem-leiers en -aktiviste in staat gestel het om uit gedwonge isolasie te kom en ten minste van tyd tot tyd die status van "slagoffer" te transendeer deur samewerkende burgerlike optrede. Intergeloofsaktiwiteite sluit pogings in om vertroue te bou deur teksgebaseerde besprekings oor gedeelde waardes; sosialisering tydens godsdienstige vakansiedae; die skep van veilige, neutrale ruimtes soos assosiasie vir wedersydse ondersteuning onder diverse bure; en diensprojekte om die hongeriges te voed, om te pleit vir vrede, omgewingsbeskerming en ander maatskaplike geregtigheid.
Om die plaaslike landskap van intergeloofsbetrokkenheid te illustreer (indien nie kaart nie), sal ek kortliks twee projekte beskryf waarmee ek geaffilieer was. Albei kan as reaksies op die 9/11-aanvalle verstaan word.
Die eerste projek is 'n intergeloofsamewerking oor rampreaksie op 9/11, eers bekend as die NYDRI-vennootskap geaffilieer met die New York City Council of Churches, en toe vervang deur New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[15]. Een probleem met die aanvanklike herhaling was 'n misverstand van die diverse en gedesentraliseerde aard van Moslem-leierskap, wat gelei het tot 'n paar onnodige uitsluitings. Die tweede weergawe, gelei deur Peter Gudaitis van die Episkopale Kerk en gekenmerk deur 'n hoë mate van professionaliteit, was baie meer inklusief. NYDIS het met stadsagentskappe saamgewerk om te verseker dat kwesbare individue en groepe (insluitend ongedokumenteerde immigrante) nie almal deur die gapings in noodlenigingsdienste sal deurgaan nie. NYDIS het 'n "Onbevredigde Behoeftes Roundtable" byeengeroep wat 5 miljoen dollar in verligting verskaf het aan diverse gemeenskapslede, wie se behoeftes deur saakwerkers van 'n verskeidenheid geloofsgemeenskappe voorsien is. NYDIS het ook kapelaansdienste ondersteun en "Rampverwante terugslag" aangespreek. Nadat hy sy personeel verminder het, het dit weer dienste geanimeer in die nasleep van die orkaan Sandy in 2012, wat meer as 8.5 miljoen se hulp verleen het.
Ek was 'n NYDIS-raadslid vanaf sy ontstaan, wat Islamic Circle (ICNA Relief USA) verteenwoordig het met sy lang rekord van ramphulp. Nadat ek ICNA aan die einde van 2005 verlaat het, het ek die Moslem-konsultatiewe netwerk vir 'n paar jaar verteenwoordig, en het kortliks NYDIS-gemeenskapsdataprojekte na die orkaan Sandy bygestaan. Gedurende hierdie tydperk het ek die positiewe impak van insluiting gesien saam met geloofsleiers uit meer georganiseerde geloofstradisies en nasionale programme met meer hulpbronne. Ten spyte van druk op sommige vennote, veral Joods-Amerikaanse organisasies, om van Moslemgroepe af te skakel, het vertrouebou en goeie bestuurspraktyke die samewerking toegelaat om voort te gaan.
Van 2005 tot 2007 het die "Livingroom Project", 'n poging om verhoudings tussen toonaangewende Joodse establishment-organisasies en NYC Moslem-burgerlike samelewing te bevorder, op teleurstelling en selfs 'n mate van bitterheid geëindig. Sulke gapings is in 2007 vergroot tydens media-aanvalle op hegte Moslem-kollegas soos Debbie Almontaser, stigtershoof van die Kahlil Gibran-skool, toe dialoogvennote versuim het om haar in die openbaar te verdedig of om die leuens en wanvoorstellings openlik uit te daag. Intergeloofsreaksie op die 2010-aanvalle op Park 51 (die sogenaamde "moskee by ground zero") was beter, maar steeds gemeng. Berigte in 2007 oor foutiewe en oorwye polisie-ontleding van Moslem-radikalisasie is opgevolg deur onthullings in 2011-12 oor die omvang van polisiebewaking op New York-stad-gebaseerde Moslemleiers en gemeenskapsinstellings. Betrekkinge met die arbiters van New York Stad se politieke en kulturele mag het gely.
In die lig van hierdie dinamiek het Moslem-leierskap in New York in twee kampe verdeel. Die meer polities akkommoderende kamp beklemtoon betrokkenheid, terwyl die meer aktivistiese kamp beginsel prioritiseer. 'n Mens kan 'n konvergensie van sosiale geregtigheid-gesinde Afro-Amerikaanse imams en Arabiese aktiviste aan die een kant, en diverse immigrante-strewers aan die ander kant waarneem. Die politieke en persoonlikheidsverskille is egter nie netjiese teenoorgesteldes nie. Die een kamp is ook nie meer sosiaal of godsdienstig konserwatief as die ander nie. Nietemin, ten minste op 'n leierskapsvlak het Moslem-intra-geloofsverhoudings gestruikel oor die strategiese keuse tussen "praat van waarheid tot mag" en die tradisie om respek te toon en alliansies aan beide kante van die politieke gang te bou. Vyf jaar later is hierdie broek nog nie genees nie.
Persoonlikheidsverskille het 'n rol in hierdie skeuring gespeel. Daar het egter werklike verskille in opinie en ideologie na vore gekom met betrekking tot die behoorlike verhouding tot die Amerikaanse regeringsowerheid. Wantroue het ontstaan oor motiewe van diegene wat hulself naby die polisie geplaas het en blykbaar saamgestem het met die behoefte aan wydverspreide toesig. In 2012 het een party 'n boikot van NY-burgemeester Bloomberg se jaarlikse intergeloofsontbyt georganiseer, [16] om sy steun vir problematiese NYDP-beleide te protesteer. Terwyl dit mediabelangstelling gelok het, veral vir die eerste jaar van die boikot, het die ander kampe voortgegaan om die geleentheid by te woon, asook die oorweldigende meerderheid multigeloofsleiers van regoor die stad.
Sommige Moslemleiers en aktiviste verstaan hul tradisies as in wese in opposisie teen wêreldse mag en sekulêre gesag sowel as Westerse buitelandse beleidskeuses. Hierdie persepsie het gelei tot 'n strategie om grense met ander gemeenskappe te handhaaf, tesame met 'n fokus op haatmisdade en die verdediging van Moslem-belange gedurende 'n tyd van aanval. Intergeloofsamewerking word nie uitgesluit nie, maar word verkies as dit instrumenteel is vir sosiale geregtigheid.
Ek is ook 'n lid van die Flushing Interfaith Council[17], wat ontwikkel het as 'n uitvloeisel van die Flushing Interfaith Unity Walk. Die Walk self is gebaseer op die Children of Abraham Interfaith Peace Walk, wat in 2004 deur Rabbi Ellen Lippman en Debbie Almontaser gestig is om brûe van begrip tussen Brooklyn-inwoners in verskillende woonbuurte te bou. Die konsep is 'n aanpassing van die oophuismodel, met besoeke, besprekings en versnaperinge by uiteenlopende aanbiddingshuise langs die roete. In 2010 het die Brooklyn-gebaseerde Walk geëindig by die terrein van 'n voorgestelde moskee in Sheepshead Bay wat anti-Moslem-betogers gelok het, en Walk-deelnemers het blomme aan die woedende skare uitgedeel. Om die stad Queens te bedien, het die Flushing Walk in 2009 begin en het grootliks kontroversie vrygespring, aangesien dit die intergeloofsmodel aanpas om 'n meer hoogs diverse en grootliks Asiatiese gemeenskap in te sluit, insluitend die baie Hindoes, Sikhs en Boeddhiste van Flushing. Terwyl dit na hierdie diversiteit uitgereik het vir die Walk en ander aktiwiteite, het die Raad terselfdertyd geanker gebly deur die deelname van "vredeskerk"-lede—Quakers en Unitarians.
In die stad Queens, Flushing, NY, is ook die ligging van die 1657 Flushing Remonstrance, 'n stigtingsdokument van godsdiensvryheid in die VSA. Peter Stuyvesant, destydse Goewerneur van die destydse Nuwe Nederland, het destyds die beoefening van alle godsdienste buite die NG Kerk formeel verbied. Baptiste en Kwakers is gearresteer vir hul godsdienstige praktyke in die Vlissingsgebied. In reaksie hierop het 'n groep Engelse inwoners bymekaargekom om die Remonstrance te onderteken, 'n oproep vir verdraagsaamheid van nie net Kwakers nie, maar "Jode, Turke en Egiptenare, aangesien hulle as seuns van Adam beskou word."[18] Ondersteuners is daarna in moeilike omstandighede gevange geneem. en een Engelsman John Bowne is na Holland verban, hoewel hy geen Nederlands gepraat het nie. Die onderdrukking het uiteindelik teruggeskiet op Stuyvesant toe die Nederlandse Wes-Indiese Kompanjie hom aan die kant van die andersdenkendes geskaar het.
Ter viering van hierdie erfenis, het die Flushing Interfaith Council in 2013 die Remonstrance bygewerk om anti-Moslem en anti-linkse toesigbeleide in New York Stad aan te spreek. Die nuwe dokument, wat in 11 plaaslike tale vertaal is, het burgemeester Michael Bloomberg direk aangespreek met griewe wat verband hou met toesig- en stop- en deursoek-beleide.[19] Die Raad gaan voort om solidariteit te toon met Queens Moslems, wat in 2016 geteiken is deur haatmisdade en selfs Moorde. In die somer van 2016 het die Raad Moslem-skrywers se praatjies en 'n leesgroep geborg. Die Pluralisme-projek by Harvard het die Flushing-intergeloofsraad se “belowende praktyke” erken vir sy innoverende skakeling met Flushing se belangrike erfenis van pluralisme.[20]
Benewens hierdie twee voorbeelde, sluit die New Yorkse stadsbeeld van intergeloofsbetrokkenheid agentskappe en programme in wat met die Verenigde Nasies geaffilieer is (soos die Alliansie van Beskawings, Religions for Peace, Temple of Understanding) sowel as plaaslike alliansies tussen huise van aanbidding en selfs studenteklubs. Die mees sentraal, sedert sy ontstaan in 1997 uit ds James Parks Morton se geïnspireerde intergeloofsprogrammering by die Cathedral of St John the Divine, het die Interfaith Centre van New York seminare en opleiding oor 'n verskeidenheid sosiale kwessies verskaf vir "geestelikes, godsdienstige onderwysers, lekeleiers". , maatskaplike diensverskaffers en enigiemand wat ’n leiersrol speel om hul geloofsgemeenskappe te dien.”
In New York City, Union Theological en ander seminaries, Tanenbaum Centre of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Centre for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice, en Intersections International kruis almal in programmering met geloofsgemeenskappe lede.
Verskeie van hierdie NRO's het teruggedruk teen die verspreiding van Islamofobie, en ondersteun nasionale inisiatiewe soos "Skulder aan Skouer."[21] Daar was ook 'n aantal voorspraakveldtogte wat nie net deur Moslem-organisasies soos CAIR en MPAC en Soundvision, georganiseer is nie, maar die produksie van hulpbronstelle soos My Neighbour is Muslim, 'n sewe-delige studiegids wat nasionaal vervaardig is deur Lutheran Social Service van Minnesota, en die Peace and Unity Bridge-kurrikulums wat deur die Unitarian Universalist Church of Vermont voorberei is.[22] In September 2016 het die Unitarian Universalist Church (UUSC) ook 'n "Moslem Solidarity Event" ingesluit by hul aksieprojek verbonde aan 'n Ken Burns-rolprent oor Unitariese pogings om mense van die Nazi's te red. Die implisiete koppeling was histories resonant. Dit is te vroeg om te weet hoeveel hierdie hulpbronne gaan gebruik.
Ten spyte van die gelaaide atmosfeer wat deur die 2016-verkiesingseisoen voortduur, is daar duidelik volgehoue solidariteit met Moslems, beide vlak en diep, onder geloofsgemeenskappe. Maar weereens, soos in Birma, het Moslems nie die hulpbronne en organisasie en dalk die wil om 'n leidende rol in intergeloofsverhoudings te neem nie. Moslem-leierskapstyl is steeds grootliks van die “charismatiese” tipe, wat persoonlike verbintenisse bou maar nie blywende institusionele kapasiteit delegeer of ontwikkel nie. Baie van dieselfde mense is baie betrokke by intergeloofsdialoog, maar kan of bring nie nuwe deelnemers in nie. Daar is heelwat meer goeie Moslemsprekers as goeie administrateurs om toelaes te bekom en betrokkenheid te handhaaf. Moskeebywoning is nie hoog nie, en selfs al omhels hulle godsdienstige identiteit op 'n sterk manier, verwerp immigrant jong Moslems veral die maniere van hul ouers.
Menslike identiteit is kompleks en veelvlakkig, maar politieke en populêre diskoers oor ras, ekonomie, godsdiens en geslag vereenvoudig dikwels. Befondsing volg tendense van populêre belangstelling, soos Black Lives Matter, maar bemagtig nie altyd diegene wat die meeste direk geraak word nie.
In 2008 het Kusumita Pederson opgemerk: “Sekerlik die mees treffende en belangrikste kenmerk van die intergeloofsbeweging vandag … is die groei van intergeloofsaktiwiteite op plaaslike vlak. Dit is die grootste kontras met die beweging se vroeë dekades, en dit blyk 'n nuwe fase aan te dui.” Dit was waar in New York City, soos gesien in die talle plaaslike inisiatiewe sedert 9/11. Sommige plaaslike pogings is meer "sigbaar" as ander. In elk geval, hierdie voetsoolvlak-aspek nou gekompliseer deur die sosiale verdraaiings van nuwe tegnologie. Met die opkoms van sosiale media vind soveel "dialoog" nou aanlyn plaas, met 'n miljoen vreemdelinge in isolasie. Die sosiale lewe in New York word nou baie sterk bemiddel, en die verkoop van 'n storie, 'n narratief, 'n aanspraak op mag, is deel van die mededingende kapitalistiese ekonomie. (Pederson, 2008)
Slimfone versprei natuurlik ook in Birma. Sal Facebook-gebaseerde sosialemediaprojekte soos die nuwe My Friend-veldtog[23], wat vriendskappe tussen Birmaanse van verskillende etniese groepe vier, daarin slaag om 'n kultuur te bou wat almal gelyk vier? Is dit die “intergeloofsvredesbou” van die toekoms? Of sal selfone wapens word in die hande van gepeupels wat op geweld gerig is, soos reeds gebeur het? (Baker, 2016, Holland 2014)
Xenofobie en massaverplasing skep 'n bose kringloop. Terwyl massasamestellings van “onwettiges” in die VSA bespreek word en in Birma geïmplementeer word, raak die onsekerheid wat deur hierdie diskoers bevorder word almal. Saam met sondebok wat kwesbare sosiale groepe is, is die huidige uitdaging vir godsdienstige en etniese pluralisme 'n simptoom van 'n groter kulturele en geestelike verplasing wat verband hou met globale kapitalisme.
In die jaar 2000 het Mark Gopin opgemerk: "As jy dit waag om 'n godsdienstige kultuur, of enige kultuur vir daardie saak, na 'n heeltemal nuwe ekonomiese of politieke konstruk, soos demokrasie of die vrye mark, te verskuif, moenie die top beweeg sonder die onder, die onderkant sonder die bokant, of selfs net die middel, tensy jy bereid is om bloedvergieting te veroorsaak ... Godsdienstige kultuur word nie net van bo af bestuur nie. Trouens, daar is 'n merkwaardige mag wat diffuus is, en dit is presies hoekom leiers so ingeperk is.” (Gopin, 2000, p 211)
Gopin voeg dan ook by tot sy waarskuwing- om 'n breë-gebaseerde proses van verandering te omhels; om nie een godsdienstige of etniese groep sonder die ander te verskuif nie; en moet nooit ’n konflik vererger deur een godsdiens- of kulturele groep bo ’n ander te versterk nie, “veral deur middel van finansiële belegging”.
Ongelukkig het die Verenigde State – en ook die internasionale gemeenskap – presies dit gedoen as deel van buitelandse beleid vir baie generasies, en het beslis voortgegaan in die jare sedert Gopin daardie woorde geskryf het. Een nalatenskap van hierdie buitelandse ingrypings is diep wantroue, wat vandag steeds intergeloofsverhoudinge in New York baie beïnvloed, die duidelikste in verhoudings tussen Moslem- en Joodse organisasies wat beweer dat hulle die breër gemeenskap se belange verteenwoordig. Moslem- en Arabiese vrese vir koöperasie en selfs integrasie loop diep. Joodse onsekerheid en eksistensiële bekommernisse is ook kompliserende faktore. En Afro-Amerikaanse ervaring van slawerny en marginalisering is al hoe groter. Die deurdringende media rondom ons laat toe dat hierdie kwessies breedvoerig bespreek word. Maar soos opgemerk, kan dit net so maklik hertraumatiseer, marginaliseer en verpolitiseer.
Maar wat doen ons wanneer ons "intergeloof doen?" Is dit altyd deel van die oplossing, en nie die probleem nie? Mana Tun het opgemerk dat in Birma, deelnemers aan intergeloofsdialoog die Engelse woord "interfaith" as 'n leenwoord gebruik. Dui dit daarop dat Baptiste-vredemakers in Birma teorieë van dialoog invoer en afdwing wat uit die Oosterse, neo-koloniale blik van die Westerse sendeling kom? Dui dit daarop dat Birmaanse (of plaaslike New York) leiers wat vredemaakgeleenthede aangryp, opportuniste is? Geen; dit is moontlik om Gopin se waarskuwings oor goedbedoelde inmenging in gemeenskapsdinamika in gedagte te hou, maar die kreatiewe en deurslaggewende menslike uitruiling ter harte te neem wat in dialoog plaasvind wanneer etikette en vooropvattings verwerp word.
Trouens, in New York City was die meeste voetsoolvlak-intergeloofsbetrokkenheid heeltemal teorievry. Die waarde van teorie kan later kom, wanneer 'n tweede generasie opgelei word om die dialoog voort te sit, wat nuwe opleiers in staat stel om meer bewus te wees van groepdinamika en teorieë van verandering.
Vennote stel hulself oop vir nuwe moontlikhede. Ten spyte van die belaaide aard van my ervaring van Joods-Moslem-dialoog in New York, het een van daardie dialoogvennote 'n vriend gebly en het onlangs 'n Joodse koalisie gevorm om die regte van die Rohingya-Moslems in Birma te bepleit. As gevolg van empatie met die ontheemdes en die gedemoniseerde minderheid, wie se ervaring die Jood se nagmerrie in die 1930's Europa weerspieël, het die Joodse Alliansie van Bekommernis Oor Birma (JACOB) byna 20 hoofstroom Joodse organisasies onderteken om te pleit vir die vervolgde Moslems.
Ons kan die toekoms van globalisering (en sy ontevredenheid) met hoop of diep bedenkinge in die gesig staar. Hoe dit ook al sy, daar is krag daarin om saam te werk vir 'n gemeenskaplike saak. Saam met simpatie vir die vreemdeling en ander kwesbare mense, deel godsdiensvennote diep afgryse oor die oënskynlike nihilisme van terreuraanvalle wat op burgerlikes gerig is, insluitend kategorieë van medemense wat nie altyd ten volle deur godsdiensgemeenskappe omhels word nie, soos LGBT-mans en -vroue . Omdat diverse godsdiensgemeenskappe nou 'n dringende behoefte het aan baie intra-geloofsaanpassings en akkommodasie tussen die "bo" en onder" van leierskap, tesame met ooreenkomste om te verskil en om te kompartementeer oor sulke sosiale kwessies, beloof die volgende fase van intergeloofsbetrokkenheid om te wees. hoogs kompleks – maar met nuwe geleenthede vir gedeelde deernis.
Verwysings
Akbar, T. (2016, 31 Augustus) Chicago Monitor. Onttrek van http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26 Augustus) Fear Incorporated Sentrum vir Amerikaanse vooruitgang. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 April) RFP Myanmar-leiers besoek Japan, Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM en Wahid, A. (2016, 27 September) Verwerping van godsdienstige onverdraagsaamheid in Suidoos-Asië; Wall Street Journal. Onttrek van: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5 Augustus) Hoe sosiale media Mianmar se haatspraak-megafoon geword het Myanmar Times. Onttrek van: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 Desember) Moslems boikot burgemeester Bloomberg se intergeloofsontbyt. Onttrek van: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15 Desember) Baptiste sendeling in 'n moskee, International Ministries Journal. Onttrek van: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8 April) Lees die Gees. Video verkry vanaf: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Legacy of Children of Abraham from Dan's Interactive Passport Blog. Onttrek van: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. Ons is die sokkies 2015 Lees die Geesboeke (1760)
Carlo, K. (2016, 21 Julie) International Ministries Journal. Onttrek van https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7 November) 7 dinge wat jy moet weet oor die krisis in Birma, Islamitiese maandelikse. Onttrek van: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) the Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the USA, Gepubliseer in Winter/Lente-uitgawe van Islamitiese maandelikse. Onttrek van: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Council of American Islamic Relations (CAIR) (2016m September) Moskee voorvalle. Onttrek van http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25 September) Moslems moet die politiek van normaliteit verwerp; Die Atlantiese Oseaan. Onttrek van: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Vloeiende Remonstrance, Flushing Meeting Religious Society of Friends. Sien http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9 November) Myanmar se Joodse Stem. Die Tablet. Onttrek van: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Tussen Eden en Armageddon, die toekoms van wêreldgodsdienste, geweld en vredemaking Oxford 2000
Globale Menseregte: Onlangse Toekennings http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 14 Junie Facebook in Myanmar: Versterking van haatspraak? Al Jazeera Bangladesj. Onttrek van: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Volume 4, Uitgawe 2, 2016 Boeddhisme, Godslastering en Geweld Bladsye 119-127
KAIICID Dialogue Centre Feiteblad Somer 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
KAIICID Dialoogsentrum-video's op Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID Nuus KAIICID werk saam met vennote om Boeddhistiese-Moslem-verhoudinge in Mianmar te verbeter. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID Fellows www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou Mount Buddhist Society "Dialoog" en "Oorsprong" bladsye. Onttrek van: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
En “University of World Religions” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15 September) Myanmar se vredesproses, Suu Kyi-styl. USIP Publikasies Verenigde State se Instituut vir Vrede (USIP). Onttrek van: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Navorsingsentrum 2016, 5 Julie Kampusdialoog begin. Onttrek van: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4 Junie) Parlement van die Wêreld se Godsdienste toekennings Drie van Myanmar se voorste monnike. Onttrek van: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6 April) Worlds of Birma se minister van godsdienstige sake te ernstig om Huffington Post te ignoreer. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, November) Waarom intergeloofsdialoog? Wêreld Intergeloof Harmonie Week. Onttrek van: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25 Augustus) ANP eis kansellasie van Kofi Annan-Led Arakan Staatskommissie. Die Irrawaddy. Onttrek van: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Birma-projek 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Parliament of World Religions Blog 2013, 18 Julie. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Parlementsblog 2015, 1 Julie Parlement toekenning Drie monnike. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (Junie 2008) Toestand van die intergodsdienstige beweging: 'n onvolledige assessering, Parlement van Wêreldgodsdienste. Onttrek van: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
The Pluralism Project (2012) Samevattende Verslag van die Intergeloofsinfrastruktuurstudie. Onttrek van: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13 Desember) New Remonstrance Targets NYPD Tactics, Queens Times Grootboek. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religions for Peace Asia: Statements: Paris Statement November 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Shalom Foundation Jaarverslag. Onttrek van: http://nyeinfofundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Net Vredemaking; Pelgrimspers. Sien ook Opsomming: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 Jaarverslag, Burma Hoofstuk. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, 21 Oktober Mediasentrum. Onttrek van: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 Desember) Waar is die Vroue in Mianmar se vredesproses in Mianmar nou? Myanmar nou. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25 Mei Godsdiensvryheid is een van Myanmar se grootste uitdagings. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Notes
[1] Sien verwysings Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 sien www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Sien Seminarium webwerf http://www.pkts.org/activities.html
[5] Sien http;//www.acommonword.org
[6] Sien 1 April 2011 Bloginskrywing http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Sien Jaarverslag vir Shalom-stigting
[9] Sien http://rfp-asia.org/
[10] Sien RFP-verwysings vir Parys-verklaring. Vir skakels na alle RFP-jeugaktiwiteite sien http://www.religionsforpeace.org/
[11] “Dialogues” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Byvoorbeeld, Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Sien www.mwr.org.tw en http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 Desember 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Die Intergeloofsinfrastruktuurstudie http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Sien https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
