Geregtigheid vir Deborah Yakubu: 'n Vroulike kollegestudent wat deur 'n Moslem-skare in Sokoto, Nigerië gelyn is

Deborah Yakubu
Nigerië het jou in die steek gelaat, Deborah Yakubu. Die res van die wêreld sal nie swyg nie. Diegene wat jou met klippe doodgegooi en jou liggaam gister by die Shehu Shagari-onderwyskollege Sokoto, waar jy studeer het om Nigerië as ’n opvoeder te dien, verbrand het, moet voor die hof gebring word. 

Oor hierdie voorval weier ons om neutraal en stil te wees. 

Die ergste misdaad teen 'n persoon het voor ons oë gebeur, en baie weet nie daarvan nie. Diegene wat gehoor het, is óf verward óf swyg. Nee. Stilswye is medepligtigheid. Ons kan dit nie sluk en maak asof niks in Nigerië gebeur het nie. Die nuus oor hierdie lynching behoort 'n wêreldwye verontwaardiging te veroorsaak, en ons moet op straat wees en protesteer en geregtigheid vir Deborah Yakubu eis.

Gevul met verontwaardiging het ons 'n geskep Facebook Page om internasionale aktivisme en mobilisering te koördineer ter ere van me. Deborah Yakubu, 'n 200-vlak Huishoudkunde-student, wat wreed deur Moslem-ekstremiste by die Shehu Shagari Onderwyskollege Sokoto, Nigerië, gestenig en doodgebrand is. Ons nooi almal uit om deel te neem aan hierdie poging. Deel die inligting wat jy het oor die grusame moord op Deborah Yakubu hieroor Facebook Page en toon ondersteuning deur virtuele verligte kerse te plaas. Dit is 'n veranderende situasie, en ons is bereid om seker te maak dat Deborah Yakubu se dood nooit tevergeefs sal wees nie. #justicefordeborahyakubu  
Deborah Yakubu 2

Me. Deborah Yakubu, 'n Christendame wat 'n voorgraadse student aan die Shehu Shagari Onderwyskollege Sokoto Nigerië was, is eers gestenig, en toe deur Moslem-ekstremiste verbrand totdat sy as geword het. Hier is haar sonde: Sy wou fokus op haar skool (groep) opdrag in plaas daarvan om betrokke te raak in 'n gesprek oor profeet Mohammed en Islam. Haar opmerking in hul WhatsApp-groep is deur sommige van haar Moslem-klasmaats as 'n godslastering teen profeet Mohammed beskou. En dit was dit. Sy is deur 'n groep ekstremistiese Moslemstudente gejag en verbrand. Die video's van haar laaste oomblik toe sy besig was om in as te verander, is ontstellend, en ons sal dit nie deel om haar en haar sagte gees waardig te maak nie. Ons is diep geraak deur hierdie barbaarse voorval. 

Deel

verwante Artikels

Godsdienste in Igboland: diversifikasie, relevansie en behoort

Godsdiens is een van die sosio-ekonomiese verskynsels met onmiskenbare impak op die mensdom oral in die wêreld. So heilig as wat dit lyk, is godsdiens nie net belangrik vir die begrip van die bestaan ​​van enige inheemse bevolking nie, maar het dit ook beleidsrelevansie in die interetniese en ontwikkelingskontekste. Historiese en etnografiese bewyse oor verskillende manifestasies en nomenklature van die verskynsel van godsdiens is volop. Die Igbo-nasie in Suid-Nigerië, aan beide kante van die Nigerrivier, is een van die grootste swart entrepreneuriese kultuurgroepe in Afrika, met onmiskenbare godsdienstige ywer wat volhoubare ontwikkeling en interetniese interaksies binne sy tradisionele grense impliseer. Maar die godsdienstige landskap van Igboland verander voortdurend. Tot 1840 was die dominante godsdiens(te) van die Igbo inheems of tradisioneel. Minder as twee dekades later, toe Christelike sendingaktiwiteite in die gebied begin het, is 'n nuwe krag ontketen wat uiteindelik die inheemse godsdienstige landskap van die gebied sou herkonfigureer. Die Christendom het gegroei om die oorheersing van laasgenoemde te verdwerg. Voor die eeufees van die Christendom in Igboland het Islam en ander minder hegemoniese gelowe ontstaan ​​om teen inheemse Igbo-godsdienste en Christendom mee te ding. Hierdie artikel volg die godsdiensdiversifikasie en die funksionele relevansie daarvan vir harmonieuse ontwikkeling in Igboland. Dit trek sy data uit gepubliseerde werke, onderhoude en artefakte. Dit voer aan dat soos nuwe godsdienste na vore kom, die Igbo-godsdienstige landskap sal voortgaan om te diversifiseer en/of aan te pas, hetsy vir inklusiwiteit of eksklusiwiteit onder die bestaande en opkomende godsdienste, vir die oorlewing van die Igbo.

Deel

Omskakeling na Islam en etniese nasionalisme in Maleisië

Hierdie referaat is 'n segment van 'n groter navorsingsprojek wat fokus op die opkoms van etniese Maleise nasionalisme en oppergesag in Maleisië. Terwyl die opkoms van etniese Maleise nasionalisme aan verskeie faktore toegeskryf kan word, fokus hierdie artikel spesifiek op die Islamitiese bekeringswet in Maleisië en of dit die sentiment van etniese Maleise oppergesag versterk het of nie. Maleisië is 'n multi-etniese en multi-godsdienstige land wat sy onafhanklikheid in 1957 van die Britte verkry het. Die Maleiers, wat die grootste etniese groep is, het nog altyd die godsdiens van Islam beskou as deel van hul identiteit wat hulle skei van ander etniese groepe wat die land ingebring is tydens Britse koloniale bewind. Terwyl Islam die amptelike godsdiens is, laat die Grondwet toe dat ander godsdienste vreedsaam deur nie-Maleisiese Maleisiërs beoefen word, naamlik die etniese Chinese en Indiërs. Die Islamitiese wet wat Moslem-huwelike in Maleisië beheer, het egter beveel dat nie-Moslems hulle tot Islam moet bekeer indien hulle met Moslems wil trou. In hierdie referaat argumenteer ek dat die Islamitiese bekeringswet gebruik is as 'n instrument om die sentiment van etniese Maleise nasionalisme in Maleisië te versterk. Voorlopige data is ingesamel op grond van onderhoude met Maleise Moslems wat met nie-Maleisers getroud is. Die resultate het getoon dat die meerderheid van die Maleise ondervraers bekering tot Islam as noodsaaklik beskou soos vereis deur die Islamitiese godsdiens en die staatswet. Boonop sien hulle ook geen rede waarom nie-Maleisers beswaar sou maak teen hulle tot Islam te bekeer nie, aangesien die kinders by die huwelik outomaties as Maleiers beskou sal word volgens die Grondwet, wat ook met status en voorregte gepaard gaan. Sienings van nie-Maleisers wat hulle tot Islam bekeer het, was gebaseer op sekondêre onderhoude wat deur ander geleerdes gevoer is. Aangesien 'n Moslem-wees met 'n Maleier-wees geassosieer word, voel baie nie-Maleiers wat tot bekering gekom het van hul sin van godsdienstige en etniese identiteit, en voel hulle onder druk om die etniese Maleise kultuur te omhels. Alhoewel dit moeilik kan wees om die omskakelingswet te verander, kan oop intergeloofsgesprekke in skole en in openbare sektore die eerste stap wees om hierdie probleem aan te pak.

Deel