Koppeling van strukturele geweld, konflikte en ekologiese skade

Namakula Evelyn Mayanja

Opsomming:

Die artikel ondersoek hoe wanbalanse in sosiale, politieke, ekonomiese en kulturele stelsels strukturele konflikte veroorsaak wat globale gevolge voorspel. As 'n globale gemeenskap is ons meer onderling verbind as ooit tevore. Nasionale en globale sosiale stelsels wat instellings en beleide skep wat die meerderheid marginaliseer terwyl die minderheid bevoordeel word, is nie meer volhoubaar nie. Sosiale erosie as gevolg van politieke en ekonomiese marginalisering lei tot uitgerekte konflikte, massa-migrasies en omgewingsagteruitgang wat die neo-liberale politieke bestel nie daarin slaag om op te los nie. Met die fokus op Afrika, bespreek die referaat die oorsake van strukturele geweld en stel voor hoe dit in 'n harmonieuse naasbestaan ​​omskep kan word. Globale volhoubare vrede vereis 'n paradigmaskuif om: (1) staatsgesentreerde veiligheidsparadigmas te vervang met gemeenskaplike veiligheid, met die klem op integrale menslike ontwikkeling vir alle mense, die ideaal van 'n gedeelde menslikheid en 'n gemeenskaplike lot; (2) ekonomieë en politieke stelsels te skep wat mense en planetêre welstand bo wins prioritiseer.   

Laai hierdie artikel af

Mayanja, ENB (2022). Koppeling van strukturele geweld, konflikte en ekologiese skade. Journal of Living Together, 7(1), 15-25.

Voorgestelde verwysing:

Mayanja, ENB (2022). Koppeling van strukturele geweld, konflikte en ekologiese skade. Journal of Living Together, 7(1), 15-25.

Artikelinligting:

@Artikel{Mayanja2022}
Titel = {Koppel strukturele geweld, konflikte en ekologiese skade}
Skrywer = {Evelyn Namakula B. Mayanja}
Url = {https://icermediation.org/linking-structural-violence-conflicts-and-ecological-damages/}
ISSN = {2373-6615 (Druk); 2373-6631 (aanlyn)}
Jaar = {2022}
Datum = {2022-12-10}
Joernaal = {Journal of Living Together}
Volume = {7}
Getal = {1}
Bladsye = {15-25}
Uitgewer = {International Centre for Ethno-Religious Mediation}
Adres = {White Plains, New York}
Uitgawe = {2022}.

Inleiding

Strukturele ongeregtighede is die hoofoorsaak van baie uitgerekte interne en internasionale konflikte. Hulle is ingebed in ongelyke sosio-politieke en ekonomiese stelsels en subsisteme wat uitbuiting en dwang deur politieke elites, multinasionale korporasies (MNK's) en magtige state versterk (Jeong, 2000). Kolonisasie, globalisering, kapitalisme en hebsug het die vernietiging van tradisionele kulturele instellings en waardes aangedryf wat die omgewing beskerm het en konflikte voorkom en opgelos het. Mededinging om politieke, ekonomiese, militêre en tegnologiese mag ontneem die swakkes van hul basiese behoeftes, en veroorsaak die ontmensliking en skending van hul waardigheid en reg. Internasionaal versterk wanfunksionerende instellings en beleide deur kernstate die uitbuiting van perifere nasies. Op nasionale vlak kweek diktatuur, vernietigende nasionalisme en die politiek van die maag, gehandhaaf deur dwang en beleide wat slegs die politieke elite bevoordeel, frustrasie, wat die swakkes met geen ander keuse laat nie behalwe die gebruik van geweld as 'n manier om die waarheid te praat. krag.

Strukturele ongeregtighede en geweld is volop aangesien elke vlak van konflik strukturele dimensies behels wat ingebed is in stelsels en substelsels waar beleid gemaak word. Maire Dugan (1996), 'n vredesnavorser en -teoretikus, het die 'nested paradigm'-model ontwerp en vier vlakke van konflik geïdentifiseer: die kwessies in 'n konflik; die betrokke verhoudings; die subsisteme waarin 'n probleem geleë is; en die sistemiese strukture. Dugan merk op:

Subsisteemvlakkonflikte weerspieël dikwels konflikte van die breër sisteem, wat ongelykhede soos rassisme, seksisme, klassisme en homofobie bring na die kantore en fabrieke waarin ons werk, die huise van aanbidding waarin ons bid, die howe en strande waarop ons speel , die strate waarin ons ons bure ontmoet, selfs die huise waarin ons woon. Subsisteemvlakprobleme kan ook op hul eie bestaan, nie geproduseer deur breër samelewingsrealiteite nie. (bl. 16)  

Hierdie artikel dek internasionale en nasionale strukturele ongeregtighede in Afrika. Walter Rodney (1981) merk twee bronne van Afrika se strukturele geweld op wat die kontinent se vooruitgang inperk: “die werking van die imperialistiese stelsel” wat Afrika se rykdom dreineer, wat dit vir die vasteland onmoontlik maak om sy hulpbronne vinniger te ontwikkel; en “diegene wat die stelsel manipuleer en diegene wat óf as agente óf onbewuste medepligtiges van die genoemde stelsel dien. Die kapitaliste van Wes-Europa was diegene wat hul uitbuiting aktief van binne Europa uitgebrei het om die hele Afrika te dek” (p. 27).

Met hierdie inleiding ondersoek die referaat sommige teorieë wat strukturele wanbalanse onderlê, gevolg deur 'n ontleding van kritieke strukturele geweldskwessies wat aangespreek moet word. Die referaat sluit af met voorstelle vir die transformasie van strukturele geweld.  

Teoretiese oorwegings

Die term strukturele geweld is deur Johan Galtung (1969) geskep met verwysing na sosiale strukture: politieke, ekonomiese, kulturele, godsdienstige en regstelsels wat individue, gemeenskappe en samelewings verhoed om hul volle potensiaal te verwesenlik. Strukturele geweld is die “vermybare aantasting van fundamentele menslike behoeftes of … die aantasting van menslike lewe, wat die werklike mate verlaag waartoe iemand in staat is om in hul behoeftes te voorsien tot onder dit wat andersins moontlik sou wees” (Galtung, 1969, p. 58). . Miskien het Galtung (1969) die term van die Latyns-Amerikaanse bevrydingsteologie van die 1960's afgelei waar "strukture van sonde" of "sosiale sonde" gebruik is om te verwys na strukture wat sosiale onregte en marginalisering van die armes veroorsaak het. Voorstanders van bevrydingsteologie sluit aartsbiskop Oscar Romero en vader Gustavo Gutiérrez in. Gutiérrez (1985) het geskryf: "armoede beteken dood ... nie net fisies nie, maar ook geestelik en kultureel" (p. 9).

Ongelyke strukture is die “worteloorsake” van konflikte (Cousens, 2001, p. 8). Soms word na strukturele geweld verwys as institusionele geweld wat voortspruit uit "sosiale, politieke en ekonomiese strukture" wat "ongelyke verdeling van mag en hulpbronne" toelaat (Botes, 2003, p. 362). Strukturele geweld bevoordeel die bevoorregte paar en onderdruk die meerderheid. Burton (1990) assosieer strukturele geweld met sosiale institusionele ongeregtighede en beleide wat verhoed dat mense in hul ontologiese behoeftes voorsien. Sosiale strukture spruit uit "dialektiek, of wisselwerking, tussen strukturele entiteite en die menslike onderneming om nuwe strukturele realiteite te produseer en te vorm" (Botes, 2003, p. 360). Hulle is geneste in "alomteenwoordige sosiale strukture, genormaliseer deur stabiele instellings en gereelde ervarings" (Galtung, 1969, p. 59). Omdat sulke strukture gewoon en byna nie-bedreigend voorkom, bly hulle byna onsigbaar. Kolonialisme, die noordelike halfrond se uitbuiting van Afrika se hulpbronne en gevolglike onderontwikkeling, omgewingsagteruitgang, rassisme, wit oppergesag, neokolonialisme, oorlogsnywerhede wat net baat wanneer daar oorloë is meestal in die globale Suide, die uitsluiting van Afrika van internasionale besluitneming en 14 Weste. Afrika-lande wat koloniale belasting aan Frankryk betaal, is net 'n paar voorbeelde. Hulpbronontginning veroorsaak byvoorbeeld ekologiese skade, konflikte en massamigrasies. Die lang duur van die ontginning van Afrika se hulpbronne word nie beskou as 'n fundamentele oorsaak van die heersende massa-migrasiekrisis van mense wie se lewens deur die impak van globale kapitalisme vernietig is nie. Dit is belangrik om daarop te let dat slawehandel en kolonialisme Afrika se menslike kapitaal en natuurlike hulpbronne gedreineer het. Daarom word strukturele geweld in Afrika verbind met slawerny en koloniale sistemiese sosiale onregte, rassekapitalisme, uitbuiting, onderdrukking, dingifikasie en kommodifikasie van Swartes.

Kritieke strukturele geweldskwessies

Wie wat kry en hoeveel hulle ontvang, was 'n bron van konflik in die menslike geskiedenis (Ballard et al., 2005; Burchill et al., 2013). Is daar hulpbronne om die behoeftes van die 7.7 miljard mense op die planeet te bevredig? ’n Kwart van die bevolking in die globale noorde verbruik 80% van energie en metale en stel hoë volumes koolstof vry (Trondheim, 2019). Byvoorbeeld, die Verenigde State, Duitsland, China en Japan produseer meer as die helfte van die planeet se ekonomiese uitset, terwyl 75% van die bevolking van die minder geïndustrialiseerde nasies 20% verbruik, maar meer deur aardverwarming geraak word (Bretthauer, 2018; Klein, 2014) en hulpbron-gebaseerde konflikte veroorsaak deur kapitalistiese uitbuiting. Dit sluit in die ontginning van kritieke minerale wat as spelveranderers voorgehou word om klimaatsverandering te versag (Bretthauer, 2018; Fjelde & Uexkull, 2012). Afrika, hoewel die minste vervaardiger van koolstof die meeste deur klimaatsverandering geraak word (Bassey, 2012), en gevolglike oorloë en armoede, wat lei tot massa-migrasies. Die Middellandse See het 'n begraafplaas geword vir miljoene jongmense in Afrika. Diegene wat voordeel trek uit die strukture wat die omgewing afbreek en oorloë veroorsaak, beskou klimaatsverandering as 'n klug (Klein, 2014). Tog is ontwikkeling, vredesbou, klimaatversagtingsbeleide en die navorsing wat dit onderlê alles in die globale Noorde ontwerp sonder om Afrika-agentskap, kulture en waardes te betrek wat gemeenskappe vir duisende jare onderhou het. Soos Faucault (1982, 1987) aanvoer, is strukturele geweld gekoppel aan sentrums van magskennis.

Kulturele en waardeerosie wat deur die ideologieë van modernisering en globalisering verhoog word, dra by tot strukturele konflikte (Jeong, 2000). Instellings van moderniteit wat deur kapitalisme, liberale demokratiese norme, industrialisasie en wetenskaplike vooruitgang ondersteun word, skep lewenstyl en ontwikkeling wat op die Weste geskoei is, maar vernietig Afrika se kulturele, politieke en ekonomiese oorspronklikheid. Die algemene begrip van moderniteit en ontwikkeling word uitgedruk in terme van verbruikerswese, kapitalisme, verstedeliking en individualisme (Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009).

Politieke, sosiale en ekonomiese strukture skep toestande vir onbillike verspreiding van rykdom tussen en binne nasies (Green, 2008; Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009). Globale bestuur slaag nie daarin om beraadslagings soos die Parys-ooreenkoms oor klimaatsverandering te konkretiseer, om armoede geskiedenis te maak, om onderwys te universaliseer, of om die millennium-ontwikkelingsdoelwitte en volhoubare ontwikkelingsdoelwitte meer impakvol te maak nie. Diegene wat voordeel trek uit die stelsel, besef skaars dat dit wanfunksioneer. Frustrasie, as gevolg van 'n groter gaping tussen wat mense het en wat hulle glo hulle verdien, tesame met ekonomiese agteruitgang en klimaatsverandering, verskerp marginalisering, massa-migrasies, oorloë en terrorisme. Individue, groepe en nasies wil bo-aan die sosiale, ekonomiese, politieke, tegnologiese en militêre magshiërargie wees, wat gewelddadige mededinging tussen nasies voortduur. Afrika, ryk aan hulpbronne wat deur supermoondhede gesog word, is ook 'n vrugbare mark vir oorlogsnywerhede om wapens te verkoop. Paradoksaal genoeg impliseer geen oorlog geen wins vir wapenbedrywe nie, 'n situasie wat hulle nie kan aanvaar nie. Oorlog is die modus operandi vir toegang tot Afrika se hulpbronne. Soos oorloë gevoer word, maak wapennywerhede wins. In die proses, van Mali tot die Sentraal-Afrikaanse Republiek, Suid-Soedan en die Demokratiese Republiek van die Kongo, word verarmde en werklose jeugdiges maklik gelok om gewapende en terreurgroepe te skep of by hulle aan te sluit. Onbevredigde basiese behoeftes, tesame met menseregteskendings en ontmagtiging, beperk mense om hul potensiaal te verwesenlik en lei tot sosiale konflikte en oorloë (Cook-Huffman, 2009; Maslow, 1943).

Die plundering en militarisering van Afrika het begin met slawehandel en kolonialisme, en duur tot vandag toe. Die internasionale ekonomiese stelsel en oortuigings dat die globale mark, oop handel en buitelandse beleggings demokraties voortgaan, bevoordeel kernnasies en korporasies wat perifere nasies se hulpbronne ontgin, en kondisioneer hulle om grondstowwe uit te voer en verwerkte goedere in te voer (Carmody, 2016; Southall & Melber, 2009 ). Sedert die 1980's, onder die sambreel van globalisering, vryemarkhervormings, en die integrasie van Afrika in die globale ekonomie, het die Wêreldhandelsorganisasie (WHO) en die Internasionale Monetêre Fonds (IMF) die 'strukturele aanpassingsprogramme' (SAP's) opgelê en Afrikane verplig. nasies om die mynbousektor te privatiseer, liberaliseer en dereguleer (Carmody, 2016, p. 21). Meer as 30 Afrika-lande is gedwing om hul mynboukodes te herontwerp om direkte buitelandse investering (FDI) en hulpbronontginning te fasiliteer. "As vorige maniere van Afrika-integrasie in die globale politieke ekonomie nadelig was, ... sou dit logieserwys volg dat sorg gedra moet word om te ontleed of daar 'n ontwikkelingsmodel van integrasie in die globale ekonomie vir Afrika is of nie, eerder as om dit oop te maak vir verdere plundering” (Carmody, 2016, p. 24). 

Die multinasionale korporasies (MNC's) wat Afrika se minerale, olie en ander natuurlike hulpbronne uitbuit, word beskerm deur wêreldwye beleide wat Afrika-nasies tot regstreekse buitelandse beleggings dwing en ondersteun word deur hul tuisregerings, terwyl hulle hulpbronne straffeloos plunder. . Hulle koop inheemse politieke elites om om belastingontduiking te fasiliteer, hul misdade te bedek, die omgewing te beskadig, verkeerde fakture te maak en inligting te vervals. In 2017 het Afrika se uitvloeie $203 miljard beloop, waar $32.4 miljard deur multinasionale korporasies se bedrog was (Curtis, 2017). In 2010 het multinasionale korporasies $40 miljard vermy en $11 miljard bedrieg deur wanpryse (Oxfam, 2015). Vlakke van omgewingsagteruitgang geskep deur multinasionale korporasies in die proses om natuurlike hulpbronne te ontgin, vererger omgewingsoorloë in Afrika (Akiwumi & Butler, 2008; Bassey, 2012; Edwards et al., 2014). Multinasionale korporasies veroorsaak ook armoede deur grondroof, verplasing van gemeenskappe en ambagsmynwerkers van hul konsessiegrond waar hulle byvoorbeeld die minerale, olie en gas ontgin. Al hierdie faktore verander Afrika in 'n konflikstrik. Mense wat stemreg ontneem word, het geen keuse behalwe die een om gewapende groepe te vorm of by hulle aan te sluit om te oorleef nie.

In Die Skok Doctrine, Naomi Klein (2007) onthul hoe, sedert die 1950's, vryemarkbeleide die wêreld oorheers het deur rampskokke te ontplooi. Na 11 September het die Verenigde State se wêreldwye Oorlog teen Terreur gelei tot die inval van Irak, wat uitgeloop het op 'n beleid wat Shell en BP toegelaat het om die ontginning van Irak se olie te monopoliseer en vir Amerika se oorlogsnywerhede om voordeel te trek uit die verkoop van hul wapens. Dieselfde skok-doktrine is in 2007 gebruik, toe die US Africa Command (AFRICOM) geskep is om terrorisme en konflikte op die vasteland te beveg. Het terrorisme en gewapende konflikte sedert 2007 toegeneem of verminder? Verenigde State se bondgenote en vyande jaag almal met geweld om Afrika, sy hulpbronne en mark te beheer. Die Africompublicaffairs (2016) het China en Rusland se uitdaging soos volg erken:

Ander nasies gaan voort om in Afrika-lande te belê om hul eie doelwitte te bevorder, China is gefokus op die verkryging van natuurlike hulpbronne en nodige infrastruktuur om vervaardiging te ondersteun terwyl beide China en Rusland wapenstelsels verkoop en poog om handels- en verdedigingsooreenkomste in Afrika te vestig. Namate China en Rusland hul invloed in Afrika uitbrei, streef albei lande daarna om 'sagte mag' in Afrika te verkry om hul mag in internasionale organisasies te versterk. (bl. 12)

Die Verenigde State se mededinging vir Afrika se hulpbronne is onderstreep toe president Clinton se administrasie die Africa Growth and Opportunity Act (AGOA) ingestel het, wat aangewys is om Afrika toegang tot die Amerikaanse mark te bied. Realisties, Afrika voer olie, minerale en ander hulpbronne na die VSA uit en dien as 'n mark vir Amerikaanse produkte. In 2014 het die Amerikaanse arbeidsfederasie berig dat "olie en gas tussen 80% en 90% van alle uitvoere onder AGOA uitmaak" (AFL-CIO Solidariteitsentrum, 2014, p. 2).

Die ontginning van Afrika se hulpbron kom teen 'n hoë koste. Internasionale verdrae wat mineraal- en olie-eksplorasie beheer, word nooit in ontwikkelende lande toegepas nie. Oorlog, verplasing, ekologiese vernietiging en misbruik van mense se regte en waardigheid is die modus operandi. Nasies wat ryk is aan natuurlike hulpbronne soos Angola, Demokratiese Republiek van die Kongo, Sentraal-Afrikaanse Republiek, Sierra Leone, Suid-Soedan, Mali en sommige lande in die Wes-Sahara is gewikkel in oorloë wat dikwels 'etnies' genoem word deur plunderende krygshere. Die Sloweense filosoof en sosioloog, Slavoj Žižek (2010) het opgemerk dat:

Onder die fasade van etniese oorlogvoering onderskei ons ... die werking van globale kapitalisme ... Elkeen van die krygshere het besigheidsskakels met 'n buitelandse maatskappy of korporasie wat die meestal mynrykdom in die streek ontgin. Hierdie reëling pas beide partye: die korporasies kry mynregte sonder belasting en ander komplikasies, terwyl die krygshere ryk word. ... vergeet van die wrede gedrag van die plaaslike bevolking, verwyder net die buitelandse hoë-tegnologie maatskappye uit die vergelyking en die hele gebou van etniese oorlogvoering aangevuur deur ou passies val uitmekaar ... Daar is 'n groot mate van duisternis in die digte Kongolese oerwoud, maar sy oorsake lê elders, in die blink uitvoerende kantore van ons banke en hoë-tegnologie maatskappye. (bl. 163-164)

Oorlog en hulpbronuitbuiting vererger klimaatsverandering. Die ontginning van minerale en olie, militêre opleiding en wapenbesoedeling vernietig biodiversiteit, besoedel water, grond en lug (Dudka & Adriano, 1997; Lawrence et al., 2015; Le Billon, 2001). Ekologiese vernietiging is besig om hulpbronoorloë en massamigrasies te verhoog namate lewensbestaansbronne skaars word. Die Verenigde Nasies se Voedsel- en Landbou-organisasie se mees onlangse skatting dui aan dat 795 miljoen mense honger ly weens wêreldwye oorloë en klimaatsverandering (World Food Programme, 2019). Wêreldwye beleidmakers het nog nooit mynmaatskappye en oorlogsbedrywe tot verantwoording geroep nie. Hulle beskou nie hulpbronuitbuiting as geweld nie. Die impak van oorloë en hulpbronontginning word nie eers in die Parys-ooreenkoms en die Kyoto-protokol genoem nie.

Afrika is ook 'n stortingsplek en verbruiker van westerse rejects. In 2018, toe Rwanda geweier het om Amerikaanse tweedehandse klere in te voer, het 'n vete ontstaan ​​(John, 2018). Die VSA beweer dat AGOA Afrika bevoordeel, maar die handelsverhouding dien Amerikaanse belange en beperk Afrika se potensiaal vir vooruitgang (Melber, 2009). Onder AGOA word Afrika-lande verplig om nie betrokke te raak by aktiwiteite wat Amerikaanse belange ondermyn nie. Handelstekorte en kapitaaluitvloei lei tot ekonomiese wanbalans en strem die lewenstandaarde van die armes (Carmody, 2016; Mac Ginty & Williams, 2009). Diktators van handelsbetrekkinge in die Global North doen alles in hul belang en streel hul gewetes met buitelandse hulp, wat deur Easterly (2006) as die witman se las gedoop is.

Soos in die koloniale era, gaan kapitalisme en die ekonomiese uitbuiting van Afrika voort om inheemse kulture en waardes te erodeer. Byvoorbeeld, Afrika-Ubuntu (menslikheid) en sorg vir die gemeenskaplike goed, insluitend die omgewing, is vervang deur kapitalistiese hebsug. Politieke leiers is na persoonlike verheerliking en nie diens aan die mense nie (Utas, 2012; Van Wyk, 2007). Ali Mazrui (2007) merk op dat selfs die saad van heersende oorloë “lê in die sosiologiese gemors wat kolonialisme in Afrika geskep het deur kulturele waardes te vernietig, insluitend die “ou metodes van konflikoplossing sonder om effektiewe [plaasvervangers] in hul plek te skep” (bl. 480). Net so is tradisionele benaderings tot omgewingsbeskerming as animisties en duiwels beskou, en is dit vernietig in die naam van die aanbidding van een God. Wanneer kulturele instellings en waardes disintegreer, saam met verarming, is konflik onvermydelik.

Op nasionale vlakke is strukturele geweld in Afrika ingebed in wat Laurie Nathan (2000) “The Four Horsemen of the Apocalypse” (p. 189) genoem het – outoritêre heerskappy, uitsluiting van mense om hul lande te regeer, sosio-ekonomiese verarming en ongelykheid wat versterk word deur korrupsie en nepotisme, en ondoeltreffende state met swak instellings wat nie daarin slaag om die oppergesag van die reg te versterk nie. Die mislukking van leierskap is skuldig aan die versterking van die 'Vier ruiters'. In die meerderheid van Afrika-lande is openbare amp 'n manier vir persoonlike verheerliking. Nasionale koffers, hulpbronne en selfs buitelandse hulp bevoordeel slegs die politieke elite.  

Die lys van kritieke strukturele ongeregtighede op nasionale en internasionale vlak is oneindig. Toenemende sosio-politieke en ekonomiese ongelykhede sal onvermydelik konflikte en ekologiese skade vererger. Niemand wil aan die onderkant wees nie, en die bevoorregtes is nie bereid om die boonste vlak van die sosiale hiërargie te deel vir die verbetering van die gemeenskaplike belang nie. Die gemarginaliseerdes wil meer mag verkry en die verhouding omkeer. Hoe kan strukturele geweld getransformeer word om nasionale en globale vrede te skep? 

Strukturele transformasie

Konvensionele benaderings tot konflikbestuur, vredebou en omgewingsversagting op makro- en mikrovlakke van die samelewing faal omdat dit nie die strukturele vorme van geweld aanspreek nie. Postering, VN-resolusies, internasionale instrumente, vredesooreenkomste wat onderteken is, en nasionale grondwette word geskep sonder werklike verandering. Strukture verander nie. Strukturele transformasie (ST) “bring die horison waarna ons reis – die bou van gesonde verhoudings en gemeenskappe, plaaslik en wêreldwyd, in fokus. Hierdie doelwit vereis werklike verandering in ons huidige maniere van verhouding” (Lederach, 2003, p. 5). Transformasie beoog en reageer "op die eb en vloei van sosiale konflik as lewegewende geleenthede vir die skep van konstruktiewe veranderingsprosesse wat geweld verminder, geregtigheid in direkte interaksie en sosiale strukture verhoog, en reageer op werklike lewensprobleme in menslike verhoudings" (Lederach, 2003, p.14). 

Dugan (1996) stel die geneste paradigmamodel tot strukturele verandering voor deur kwessies, verhoudings, sisteme en subsisteme aan te spreek. Körppen en Ropers (2011) stel 'n "heelstelselbenadering" en "kompleksiteitsdenke as 'n metaraamwerk" (p. 15) voor om onderdrukkende en disfunksionele strukture en sisteme te verander. Strukturele transformasie het ten doel om strukturele geweld te verminder en geregtigheid te verhoog rondom kwessies, verhoudings, stelsels en subsisteme wat armoede, ongelykheid en lyding veroorsaak. Dit bemagtig ook mense om hul potensiaal te verwesenlik.

Vir Afrika stel ek onderwys voor as die kern van strukturele transformasie (ST). Die opvoeding van mense met analitiese vaardighede en kennis van hul regte en waardigheid sal hulle in staat stel om 'n kritiese bewussyn en bewustheid van situasies van onreg te ontwikkel. Onderdrukte mense bevry hulleself deur gewete om te soek na vryheid en selfbevestiging (Freire, 1998). Strukturele transformasie is nie 'n tegniek nie, maar 'n paradigmaskuif "om te kyk en te sien ... verby die huidige probleme na 'n dieper patroon van verhoudings, ... onderliggende patrone en konteks ..., en 'n konseptuele raamwerk (Lederach, 2003, pp. 8-9). Afrikane moet byvoorbeeld bewus gemaak word van die onderdrukkende patrone en afhanklike verhoudings tussen die globale noorde en globale suide, koloniale en neokoloniale uitbuiting, rassisme, voortgesette uitbuiting en marginalisering wat hulle uitsluit van globale beleidmaking. As Afrikane regoor die kontinent bewus is van die gevare van korporatiewe uitbuiting en militarisering deur Westerse moondhede, en kontinentwye betogings opvoer, sal daardie misbruik stop.

Dit is belangrik vir mense op die voetsoolvlak om hul regte en verantwoordelikhede as lede van die globale gemeenskap te ken. Kennis van die internasionale en kontinentale instrumente en instellings soos die Verenigde Nasies, die Afrika-unie, die VN-handves, die Universele Verklaring oor Menseregte (UDHR) en die Afrika-handves oor menseregte behoort algemene kennis te word wat mense in staat stel om hul gelyke toepassing te eis . Net so behoort onderwys in leierskap en sorg vir die gemeenskaplike belang verpligtend te wees. Swak leierskap is 'n weerspieëling van wat Afrika-samelewings geword het. Ubuntuisme (menslikheid) en sorg vir die algemene welsyn is vervang deur kapitalistiese hebsug, individualisme en die totale mislukking om Afrikanisme en plaaslike kultuurargitektuur te waardeer en te vier wat samelewings in Afrika in staat gestel het om vir duisende jare gelukkig te lewe.  

Dit is ook van kardinale belang om die hart op te voed, "sentrum van emosies, intuïsies en geestelike lewe ... die plek vanwaar ons uitgaan en waarheen ons terugkeer vir leiding, voedsel en leiding" (Lederach, 2003, p. 17). Die hart is deurslaggewend vir die transformasie van verhoudings, klimaatsverandering en die plaag van oorlog. Mense probeer om die samelewing te verander deur gewelddadige revolusies en oorloë, soos geïllustreer in gevalle van wêreld- en burgeroorloë, en opstande soos in Soedan en Algerië. 'n Kombinasie van kop en hart sal die irrelevansie van geweld illustreer nie net omdat dit immoreel is nie, maar geweld veroorsaak meer geweld. Geweldloosheid spruit uit 'n hart wat gedryf word deur deernis en empatie. Groot leiers soos Nelson Mandela het die kop en die hart gekombineer om verandering te veroorsaak. Wêreldwyd staar ons egter 'n vakuum van leierskap, goeie onderwysstelsels en rolmodelle in die gesig. Opvoeding moet dus aangevul word met die herstrukturering van alle aspekte van die lewe (kulture, sosiale verhoudings, politiek, ekonomie, die manier waarop ons dink en leef in gesinne en gemeenskappe).  

Die strewe na vrede moet op alle vlakke van die samelewing geprioritiseer word. Die bou van goeie menseverhoudings is 'n voorvereiste vir vredebou met die oog op institusionele en sosiale transformasie. Aangesien konflikte in menslike samelewings voorkom, moet die vaardighede van dialoog, die bevordering van wedersydse begrip en 'n wen-wen-houding in die bestuur en oplossing van konflikte van kleins af bevorder word. Strukturele verandering op makro- en mikrovlakke van die samelewing is dringend nodig om die maatskaplike euwels in dominante instellings en waardes aan te spreek. "Die skep van 'n nie-gewelddadige wêreld sal afhang van die uitskakeling van sosiale en ekonomiese ongeregtighede en ekologiese misbruik" (Jeong, 2000, p. 370).

Verandering van strukture alleen lei nie tot vrede as dit nie gevolg of voorafgegaan word deur persoonlike transformasie en verandering van harte nie. Slegs persoonlike verandering kan strukturele transformasie teweegbring wat nodig is vir volhoubare nasionale en globale vrede en veiligheid. Verandering van kapitalistiese gierigheid, mededinging, individualisme en rassisme in die kern van beleide, stelsels en subsisteme wat dié op nasionale en interne marges uitbuit en ontmenslik, spruit uit volgehoue ​​en bevredigende dissiplines om die innerlike self en die uiterlike werklikheid te ondersoek. Andersins sal instellings en stelsels voortgaan om ons euwels te dra en te versterk.   

Ten slotte, die soeke na globale vrede en veiligheid weerklink in die lig van kapitalistiese mededinging, omgewingskrisis, oorloë, multinasionale korporasies se hulpbronplundering en toenemende nasionalisme. Die gemarginaliseerdes word met geen ander keuse gelaat nie, behalwe om te migreer, betrokke te raak by gewapende konflikte en terrorisme. Die situasie vereis dat bewegings van sosiale geregtigheid 'n einde aan hierdie gruwels eis. Dit vereis ook aksies wat sal verseker dat daar in elke persoon se basiese behoeftes voorsien word, insluitend gelykheid en die bemagtiging van alle mense om hul potensiaal te verwesenlik. In die afwesigheid van globale en nasionale leierskap, moet die mense van onder wat deur strukturele geweld (SV) geraak word, opgevoed word om die transformasieproses te lei. Die ontworteling van die hebsug wat deur kapitalisme en globale beleide wat Afrika se uitbuiting en marginalisering voortbring, versterk, sal 'n stryd bevorder vir 'n alternatiewe wêreldorde wat na die behoeftes en welstand van alle mense en die omgewing omsien.

Verwysings

AFL-CIO Solidariteitsentrum. (2014). Bou 'n strategie vir werkersregte en inklusief groei— 'n nuwe visie vir die Afrika-groei- en geleenthedewet (AGOA). Onttrek van https://aflcio.org/sites/default/files/2017-03/AGOA%2Bno%2Bbug.pdf

Africompublic affairs. (2016). Genl Rodriguez Lewer 2016 postuur verklaring. Verenigde State Afrika-opdrag. Onttrek van https://www.africom.mil/media-room/photo/28038/gen-rodriguez-delivers-2016-posture-statement

Akiwumi, FA, & Butler, DR (2008). Mynbou en omgewingsverandering in Sierra Leone, Wes-Afrika: 'n Afstandwaarneming en hidrogeomorfologiese studie. Omgewingsmonitering en -evaluering, 142(1-3), 309-318. https://doi.org/10.1007/s10661-007-9930-9

Ballard, R., Habib, A., Valodia, I., & Zuern, E. (2005). Globalisering, marginalisering en kontemporêre sosiale bewegings in Suid-Afrika. Afrika-sake, 104(417), 615-634. https://doi.org/10.1093/afraf/adi069

Bassey, N. (2012). Om 'n kontinent te kook: Destruktiewe ontginning en die klimaatkrisis in Afrika. Kaapstad: Pambazuka Press.

Botes, JM (2003). Strukturele transformasie. In S. Cheldeline, D. Druckman, & L. Fast (Reds.), Konflik: Van analise tot intervensie (bl. 358-379). New York: Kontinuum.

Bretthauer, JM (2018). Klimaatsverandering en hulpbronkonflik: Die rol van skaarste. New York, NY: Routledge.

Burchill, S., Linklater, A., Devetak, R., Donnelly, J., Nardin T., Paterson M., Reus-Smit, C., & True, J. (2013). Teorieë van internasionale betrekkinge (5de Uitg.). New York: Palgrave Macmillan.

Burton, JW (1990). Konflik: Menslike behoefteteorie. New York: St Martin's Press.

Carmody, P. (2016). Die nuwe geskarrel vir Afrika. Malden, MA: Polity Press.

Cook-Huffman, C. (2009). Die rol van identiteit in konflik. In D. Sandole, S. Byrne, I. Sandole Staroste, & J. Senehi (Reds.), Handboek van konflikanalise en -oplossing (bl. 19-31). New York: Routledge.

Cousens, EM (2001). Inleiding. In EM Cousens, C. Kumar, & K. Wermester (Reds.), Vredebou as politiek: Kweek van vrede in brose samelewings (bl. 1-20). Londen: Lynne Rienner.

Curtis, M., & Jones, T. (2017). Eerlike rekeninge 2017: Hoe die wêreld voordeel trek uit Afrika s'n rykdom. Onttrek van http://curtisresearch.org/wp-content/uploads/honest_accounts_2017_web_final.pdf

Edwards, DP, Sloan, S., Weng, L., Dirks, P., Sayer, J., & Laurance, WF (2014). Mynbou en die Afrika-omgewing. Bewaringsbriewe, 7(3). 302-311. https://doi.org/10.1111/conl.12076

Dudka, S., & Adriano, DC (1997). Omgewingsimpakte van metaalertsmynbou en -verwerking: 'n Oorsig. Tydskrif vir Omgewingskwaliteit, 26(3), 590-602. doi:10.2134/jeq1997.00472425002600030003x

Dugan, MA (1996). 'n Geneste teorie van konflik. 'n Leierskapjoernaal: Vroue in Leierskap, 1(1), 9-20.

Easterly, W. (2006). Die witman se las: Waarom die Weste se pogings om die res te help dit gedoen het baie siek en so min goed. New York: Pikkewyn.

Fjelde, H., & Uexkull, N. (2012). Klimaatssnellers: Reënval-afwykings, kwesbaarheid en gemeenskaplike konflik in Afrika suid van die Sahara. Politieke Geografie, 31(7), 444-453. https://doi.org/10.1016/j.polgeo.2012.08.004

Foucault, M. (1982). Die onderwerp en krag. Kritiese ondersoek, 8(4), 777-795.

Freire, P. (1998). Pedagogie van vryheid: Etiek, demokrasie en burgerlike moed. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Uitgewers.

Galtung, J. (1969). Navorsing oor geweld, vrede en vrede. Tydskrif vir vredesnavorsing, 6(3), 167-191 https://doi.org/10.1177/002234336900600301

Green, D. (2008). Van armoede tot mag: Hoe aktiewe burgers en effektiewe state kan verander die wereld. Oxford: Oxfam Internasionaal.

Gutiérrez, G. (1985). Ons drink uit ons eie putte (4de Uitg.). New York: Orbis.

Jeong, HW (2000). Vrede en konflikstudies: 'n inleiding. Aldershot: Ashgate.

Keenan, T. (1987). I. Die "paradoks" van kennis en mag: Lees Foucault oor 'n vooroordeel. Politieke teorie, 15(1), 5-37.

Klein, N. (2007). Die skok-doktrine: Die opkoms van rampkapitalisme. Toronto: Alfred A. Knopf Kanada.

Klein, N. (2014). Dit verander alles: Kapitalisme vs. die klimaat. New York: Simon & Schuster.

Körppen, D., & Ropers, N. (2011). Inleiding: Die aanspreek van die komplekse dinamika van konfliktransformasie. In D. Körppen, P. Nobert, & HJ Giessmann (Reds.), Die nie-lineariteit van vredesprosesse: Teorie en praktyk van sistematiese konfliktransformasie (bl. 11-23). Oplaai: Barbara Budrich Uitgewers.

Lawrence, MJ, Stemberger, HLJ, Zolderdo, AJ, Struthers, DP, & Cooke, SJ (2015). Die uitwerking van moderne oorlog en militêre aktiwiteite op biodiversiteit en die omgewing. Omgewingsresensies, 23(4), 443-460. https://doi.org/10.1139/er-2015-0039

Le Billon, P. (2001). Die politieke ekologie van oorlog: Natuurlike hulpbronne en gewapende konflikte. Politieke Geografie, 20(5), 561–584. https://doi.org/10.1016/S0962-6298(01)00015-4

Lederach, JP (2003). Die klein boekie van konfliktransformasie. Intercourse, PA: Goeie Boeke.

Mac Ginty, R., & Williams, A. (2009). Konflik en ontwikkeling. New York: Routledge.

Maslow, AH (1943). Konflik, frustrasie en die teorie van bedreiging. Die Tydskrif van Abnormale en Sosiale Sielkunde, 38(1), 81–86. https://doi.org/10.1037/h0054634

Mazrui, AA (2007). Nasionalisme, etnisiteit en geweld. In WE Abraham, A. Irele, I. Menkiti, & K. Wiredu (Reds.), 'n Metgesel tot Afrika-filosofie (bl. 472-482). Malden: Blackwell Publishing Bpk.

Melber, H. (2009). Globale handel regimes en multi-polariteit. In R. Southhall, & H. Melber (Reds.), 'n Nuwe geskarrel vir Afrika: Imperialisme, belegging en ontwikkeling (bl. 56-82). Scottsville: UKZN Press.

Nathan, L. (2000). "Die vier ruiters van die apokalips": Die strukturele oorsake van krisis en geweld in Afrika. Vrede en Verandering, 25(2), 188-207. https://doi.org/10.1111/0149-0508.00150

Oxfam. (2015). Afrika: Opstaan ​​vir die min. Onttrek van https://policy-practice.oxfam.org.uk/publications/africa-rising-for-the-few-556037

Rodney, W. (1981). Hoe Europa Afrika onderontwikkel het (Ds. Red.). Washington, DC: Howard University Press.

Southall, R., & Melber, H. (2009). ’n Nuwe geskarrel vir Afrika? Imperialisme, belegging en ontwikkeling. Scottsville, Suid-Afrika: University of KwaZulu-Natal Press.

John, T. (2018, 28 Mei). Hoe die VSA en Rwanda uitgeval het oor tweedehandse klere. BBC News. Onttrek van https://www.bbc.com/news/world-africa-44252655

Trondheim. (2019). Maak biodiversiteit saak: Kennis en kundigheid vir die post-2020 globale biodiversiteitsraamwerk [Mede-voorsitters se verslag van die negende Trondheim-konferensie]. Onttrek van https://trondheimconference.org/conference-reports

Utas, M. (2012). Inleiding: Grootmenslikheid en netwerkbestuur in Afrika-konflikte. In M. Utas (Red.), Afrika-konflikte en informele mag: Groot mans en netwerke (bl. 1-34). Londen/New York: Zed Books.

Van Wyk, J.-A. (2007). Politieke leiers in Afrika: Presidente, beskermhere of winsgewers? die Afrikaanse Sentrum vir die Konstruktiewe Beslegting van Dispute (ACCORD) se geleentheidsvraestelreeks, 2(1), 1-38. Onttrek van https://www.accord.org.za/publication/political-leaders-africa/.

Wêreldvoedselprogram. (2019). 2019 – Honger Kaart. Onttrek van https://www.wfp.org/publications/2019-hunger-map

Žižek, S. (2010). Lewe in die eindtyd. New York: Verso.

 

Deel

verwante Artikels

Godsdienste in Igboland: diversifikasie, relevansie en behoort

Godsdiens is een van die sosio-ekonomiese verskynsels met onmiskenbare impak op die mensdom oral in die wêreld. So heilig as wat dit lyk, is godsdiens nie net belangrik vir die begrip van die bestaan ​​van enige inheemse bevolking nie, maar het dit ook beleidsrelevansie in die interetniese en ontwikkelingskontekste. Historiese en etnografiese bewyse oor verskillende manifestasies en nomenklature van die verskynsel van godsdiens is volop. Die Igbo-nasie in Suid-Nigerië, aan beide kante van die Nigerrivier, is een van die grootste swart entrepreneuriese kultuurgroepe in Afrika, met onmiskenbare godsdienstige ywer wat volhoubare ontwikkeling en interetniese interaksies binne sy tradisionele grense impliseer. Maar die godsdienstige landskap van Igboland verander voortdurend. Tot 1840 was die dominante godsdiens(te) van die Igbo inheems of tradisioneel. Minder as twee dekades later, toe Christelike sendingaktiwiteite in die gebied begin het, is 'n nuwe krag ontketen wat uiteindelik die inheemse godsdienstige landskap van die gebied sou herkonfigureer. Die Christendom het gegroei om die oorheersing van laasgenoemde te verdwerg. Voor die eeufees van die Christendom in Igboland het Islam en ander minder hegemoniese gelowe ontstaan ​​om teen inheemse Igbo-godsdienste en Christendom mee te ding. Hierdie artikel volg die godsdiensdiversifikasie en die funksionele relevansie daarvan vir harmonieuse ontwikkeling in Igboland. Dit trek sy data uit gepubliseerde werke, onderhoude en artefakte. Dit voer aan dat soos nuwe godsdienste na vore kom, die Igbo-godsdienstige landskap sal voortgaan om te diversifiseer en/of aan te pas, hetsy vir inklusiwiteit of eksklusiwiteit onder die bestaande en opkomende godsdienste, vir die oorlewing van die Igbo.

Deel