Winkelwagen

Geen produkte in die wa.

Winkelwagen

Geen produkte in die wa.

Moslem-Boeddhistiese ondertrouery in Ladakh

Hayley Rose Glaholt Desember 18, 2017

Wat het gebeur? Historiese agtergrond tot die konflik

Me. Stanzin Saldon (nou Shifah Agha) is 'n Boeddhistiese vrou van Leh, Ladakh, 'n stad wat oorwegend Boeddhisties is. Mnr. Murtaza Agha is 'n Moslemman van Kargil, Ladakh, 'n stad wat oorwegend Shia-Moslem is.

Shifah en Murtaza het mekaar in 2010 by 'n kamp in Kargil ontmoet. Hulle is deur Murtaza se broer voorgestel. Hulle het jare lank gekommunikeer, en Shifah se belangstelling in Islam het begin groei. In 2015 was Shifah in 'n motorongeluk. Sy het besef sy is verlief op Murtaza, en sy het vir hom voorgestel.

In April 2016 het Shifah hom amptelik tot Islam bekeer en die naam "Shifah" (verander van die Boeddhistiese "Stanzin") geneem. In Junie/Julie 2016 het hulle Murtaza se oom gevra om in die geheim vir hulle 'n huwelikseremonie uit te voer. Hy het, en uiteindelik het Murtaza se familie uitgevind. Hulle was ontevrede, maar toe hulle Shifah ontmoet het, het hulle haar in die familie aanvaar.

Nuus van die huwelik het gou versprei na Shifah se Boeddhistiese familie in Leh, en hulle was uiters kwaad oor die huwelik, en oor die feit dat sy sonder hul toestemming met 'n (Moslem) man getrou het. Sy het hulle in Desember 2016 besoek, en die ontmoeting het emosioneel en gewelddadig geraak. Shifah se familie het haar na Boeddhistiese priesters geneem as 'n manier om van plan te verander, en hulle wou hê dat die huwelik nietig verklaar word. In die verlede is sommige Moslem-Boeddhistiese huwelike in die streek nietig verklaar weens 'n jarelange ooreenkoms tussen die gemeenskappe om nie te ondertrou nie.

In Julie 2017 het die egpaar besluit om hul huwelik in die hof te laat registreer sodat dit nie nietig verklaar kan word nie. Shifah het dit vir haar familie vertel in September 2017. Hulle het gereageer deur na die polisie te gaan. Verder het die Ladakh Boeddhistiese Vereniging (LBA) 'n ultimatum gestel aan Kargil wat deur Moslems oorheers word en hulle versoek om Shifah na Leh terug te gee. In September 2017 het die egpaar 'n Moslem-troue in Kargil gehad, en Murtaza se familie was teenwoordig. Nie een van Shifah se familie was teenwoordig nie.

Die LBA het nou besluit om Indië se premier, Narendra Modi, te nader om die regering te vra om aan te spreek wat hulle voel 'n groeiende probleem in Ladakh is: Boeddhistiese vroue word mislei om hulle tot Islam te bekeer deur middel van die huwelik. Hulle voel dat die staatsregering van Jammu en Kasjmir hierdie probleem voortdurend geïgnoreer het, en dat die regering sodoende probeer om die gebied van Boeddhiste te ontslae te raak.

Mekaar se stories – Hoe elke persoon die situasie verstaan ​​en hoekom

Party 1: Shifah en Murtaza

Hul storie – Ons is verlief en ons behoort vry te wees om sonder probleme met mekaar te trou.

posisie: Ons sal nie skei nie en Shifah sal nie terugkeer na Boeddhisme, of terugkeer na Leh nie.

Belange:

Veiligheid/Sekuriteit: Ek (Shifah) voel veilig by en vertroos deur Murtaza se familie. Ek het bedreig gevoel deur my eie familie toe ek besoek het, en ek was bang toe jy my na die Boeddhistiese priester geneem het. Die rumoer oor ons huwelik het dit moeilik gemaak om ons lewe rustig te leef, en ons word altyd deur joernaliste en die publiek geteister. Geweld het tussen Boeddhiste en Moslems uitgebreek as gevolg van ons huwelik, en daar is 'n algemene gevoel van gevaar. Ek moet voel dat hierdie geweld en spanning verby is.

fisiologiese: As 'n getroude paartjie het ons saam 'n huis gebou en ons maak op mekaar staat vir ons fisiologiese behoeftes: behuising, inkomste, ens. Ons weet dat Murtaza se familie ons sal ondersteun as iets ergs gebeur, en ons wil hê dit moet voortduur.

Behoortheid: Ek (Shifah) voel aanvaar deur die Moslem-gemeenskap en deur Murtaza se familie. Ek voel verwerp deur die Boeddhistiese gemeenskap en deur my eie familie, omdat hulle so erg op hierdie huwelik gereageer het en nie na my troue toe gekom het nie. Ek moet voel dat ek steeds geliefd is deur my familie en deur die Boeddhistiese gemeenskap in Leh.

Selfagting/respek: Ons is volwassenes en ons is vry om ons eie besluite te neem. Jy moet ons vertrou om besluite te neem wat vir onsself reg is. Moslems en Boeddhiste moet op mekaar kan staatmaak en mekaar ondersteun. Ons moet voel dat ons besluit om te trou gerespekteer word, en dat ons liefde ook gerespekteer word. Ek (Shifah) moet ook voel dat my besluit om tot Islam te bekeer goed deurdag was en my eie besluit was, nie dat ek daartoe gedwing is nie.

Besigheidsgroei/Wins/Selfaktualisering: Ons hoop dat ons huwelik 'n brug tussen Moslem- en Boeddhistiese gesinne kan skep, en kan help om ons twee stede met mekaar te verbind.

Partytjie 2: Shifah se Boeddhistiese Familie

Hul storie - Jou huwelik is 'n belediging vir ons godsdiens, tradisies en familie. Dit moet nietig verklaar word.

posisie: Julle moet mekaar verlaat en Shifah moet terugkom na Leh, en terugkeer na Boeddhisme. Sy is hierin mislei.

Belange:

Veiligheid/Sekuriteit: Ons voel bedreig deur Moslems wanneer ons in Kargil is, en ons wens dat Moslems ons stad (Leh) sal verlaat. Geweld het uitgebreek weens jou huwelik, en 'n nietigverklaring sal mense kalmeer. Ons moet weet dat hierdie spanning opgelos sal word.

fisiologiese: Ons plig as jou gesin is om vir jou (Shifah) te voorsien, en jy het ons bestraf deur nie ons toestemming vir hierdie huwelik te vra nie. Ons moet voel dat jy ons rol as jou ouers erken, en dat alles wat ons aan jou gegee het, waardeer word.

Behoortheid: Die Boeddhistiese gemeenskap moet bymekaar bly, en dit is gebreek. Dit is vir ons skandelik om ons bure te sien wetende dat jy ons geloof en gemeenskap verlaat het. Ons moet voel dat ons deur die Boeddhistiese gemeenskap aanvaar word, en ons wil hê hulle moet weet dat ons 'n goeie Boeddhistiese dogter grootgemaak het.

Selfagting/respek: As ons dogter moes jy vir ons toestemming gevra het om te trou. Ons het ons geloof en tradisies aan jou oorgedra, maar jy het dit verwerp deur jou tot Islam te bekeer en ons uit jou lewe te sny. Jy het ons geminag, en ons moet voel dat jy dit verstaan ​​en dat jy jammer is om dit te doen.

Besigheidsgroei/Wins/Selfaktualisering: Moslems word magtiger in ons streek, en Boeddhiste moet saamstaan ​​om politieke en ekonomiese redes. Ons kan nie faksies of teenstanders hê nie. Jou huwelik en bekering maak 'n groter stelling oor hoe Boeddhiste in ons streek behandel word. Ander Boeddhistiese vroue is mislei om met Moslems te trou, en ons vroue word gesteel. Ons godsdiens is besig om uit te sterf. Ons moet weet dat dit nie weer sal gebeur nie, en dat ons Boeddhistiese gemeenskap sterk sal bly.

Bemiddelingsprojek: Bemiddelingsgevallestudie ontwikkel deur Hayley Rose Glaholt, 2017

Bekyk of laai mediasie-gevallestudie in PDF af

Gevallestudie ontwikkel deur Glaholt, Hayley Rose (2017). Moslem-Boeddhistiese ondertrouery in Ladakh
AFLAAI
Deel
kategorieë: Bemiddeling-gevallestudies
Tags: , , , , , ,
Hayley Rose Glaholt

verwante Artikels

Gesprek

Omskakeling na Islam en etniese nasionalisme in Maleisië

Hierdie referaat is 'n segment van 'n groter navorsingsprojek wat fokus op die opkoms van etniese Maleise nasionalisme en oppergesag in Maleisië. Terwyl die opkoms van etniese Maleise nasionalisme aan verskeie faktore toegeskryf kan word, fokus hierdie artikel spesifiek op die Islamitiese bekeringswet in Maleisië en of dit die sentiment van etniese Maleise oppergesag versterk het of nie. Maleisië is 'n multi-etniese en multi-godsdienstige land wat sy onafhanklikheid in 1957 van die Britte verkry het. Die Maleiers, wat die grootste etniese groep is, het nog altyd die godsdiens van Islam beskou as deel van hul identiteit wat hulle skei van ander etniese groepe wat die land ingebring is tydens Britse koloniale bewind. Terwyl Islam die amptelike godsdiens is, laat die Grondwet toe dat ander godsdienste vreedsaam deur nie-Maleisiese Maleisiërs beoefen word, naamlik die etniese Chinese en Indiërs. Die Islamitiese wet wat Moslem-huwelike in Maleisië beheer, het egter beveel dat nie-Moslems hulle tot Islam moet bekeer indien hulle met Moslems wil trou. In hierdie referaat argumenteer ek dat die Islamitiese bekeringswet gebruik is as 'n instrument om die sentiment van etniese Maleise nasionalisme in Maleisië te versterk. Voorlopige data is ingesamel op grond van onderhoude met Maleise Moslems wat met nie-Maleisers getroud is. Die resultate het getoon dat die meerderheid van die Maleise ondervraers bekering tot Islam as noodsaaklik beskou soos vereis deur die Islamitiese godsdiens en die staatswet. Boonop sien hulle ook geen rede waarom nie-Maleisers beswaar sou maak teen hulle tot Islam te bekeer nie, aangesien die kinders by die huwelik outomaties as Maleiers beskou sal word volgens die Grondwet, wat ook met status en voorregte gepaard gaan. Sienings van nie-Maleisers wat hulle tot Islam bekeer het, was gebaseer op sekondêre onderhoude wat deur ander geleerdes gevoer is. Aangesien 'n Moslem-wees met 'n Maleier-wees geassosieer word, voel baie nie-Maleiers wat tot bekering gekom het van hul sin van godsdienstige en etniese identiteit, en voel hulle onder druk om die etniese Maleise kultuur te omhels. Alhoewel dit moeilik kan wees om die omskakelingswet te verander, kan oop intergeloofsgesprekke in skole en in openbare sektore die eerste stap wees om hierdie probleem aan te pak.

Deel
Nur Daut November 18, 2023
Igboland

Godsdienste in Igboland: diversifikasie, relevansie en behoort

Godsdiens is een van die sosio-ekonomiese verskynsels met onmiskenbare impak op die mensdom oral in die wêreld. So heilig as wat dit lyk, is godsdiens nie net belangrik vir die begrip van die bestaan ​​van enige inheemse bevolking nie, maar het dit ook beleidsrelevansie in die interetniese en ontwikkelingskontekste. Historiese en etnografiese bewyse oor verskillende manifestasies en nomenklature van die verskynsel van godsdiens is volop. Die Igbo-nasie in Suid-Nigerië, aan beide kante van die Nigerrivier, is een van die grootste swart entrepreneuriese kultuurgroepe in Afrika, met onmiskenbare godsdienstige ywer wat volhoubare ontwikkeling en interetniese interaksies binne sy tradisionele grense impliseer. Maar die godsdienstige landskap van Igboland verander voortdurend. Tot 1840 was die dominante godsdiens(te) van die Igbo inheems of tradisioneel. Minder as twee dekades later, toe Christelike sendingaktiwiteite in die gebied begin het, is 'n nuwe krag ontketen wat uiteindelik die inheemse godsdienstige landskap van die gebied sou herkonfigureer. Die Christendom het gegroei om die oorheersing van laasgenoemde te verdwerg. Voor die eeufees van die Christendom in Igboland het Islam en ander minder hegemoniese gelowe ontstaan ​​om teen inheemse Igbo-godsdienste en Christendom mee te ding. Hierdie artikel volg die godsdiensdiversifikasie en die funksionele relevansie daarvan vir harmonieuse ontwikkeling in Igboland. Dit trek sy data uit gepubliseerde werke, onderhoude en artefakte. Dit voer aan dat soos nuwe godsdienste na vore kom, die Igbo-godsdienstige landskap sal voortgaan om te diversifiseer en/of aan te pas, hetsy vir inklusiwiteit of eksklusiwiteit onder die bestaande en opkomende godsdienste, vir die oorlewing van die Igbo.

Deel
Egodi Uchendu November 17, 2023

verslag

Teistering of afknouery
Bevat volwasse of sensitiewe inhoud
Bevat misleidende of vals inligting
Bevat beledigende of neerhalende inhoud
Bevat strooipos, vals inhoud of potensiële wanware

Lid blokkeer?

Bevestig asseblief dat u hierdie lid wil blokkeer.

U sal nie meer in staat wees om:

  • Sien geblokkeerde lid se plasings
  • Noem hierdie lid in plasings
  • Nooi hierdie lid vir groepe
  • Stuur 'n boodskap aan hierdie lid
  • Voeg hierdie lid as 'n verbinding by

Neem asseblief kennis: Hierdie aksie sal hierdie lid ook van u verbindings verwyder en 'n verslag aan die werfadministrateur stuur. Gee 'n paar minute om hierdie proses te voltooi.

verslag

U het dit reeds gerapporteer .