Die vooruitsigte vir vrede en sekuriteit in multi-etniese en godsdienstige samelewings: 'n Gevallestudie van die Ou Oyo-ryk in Nigerië

Abstract                            

Geweld het 'n belangrike denominasie in wêreldaangeleenthede geword. Daar gaan skaars 'n dag verby sonder nuus van terroriste-aktiwiteite, oorloë, ontvoerings, etniese, godsdienstige en politieke krisis. Die aanvaarde idee is dat multi-etniese en godsdienstige samelewings dikwels geneig is tot geweld en anargie. Geleerdes noem dikwels lande soos die voormalige Joego-Slawië, Soedan, Mali en Nigerië as verwysingsgevalle. Alhoewel dit waar is dat enige samelewing wat meervoudige identiteite het, geneig kan wees tot verdelende kragte, is dit ook 'n truïsme dat diverse volke, kulture, gebruike en gelowe in 'n enkele en kragtige geheel geharmoniseer kan word. 'n Goeie voorbeeld is die Verenigde State van Amerika wat 'n mengsel is van soveel mense, kulture en selfs gelowe en is waarskynlik die magtigste nasie op aarde in elke vertakking. Dit is die standpunt van hierdie referaat dat daar in werklikheid geen samelewing is wat streng mono-etnies of godsdienstig van aard is nie. Alle samelewings in die wêreld kan in drie groepe geklassifiseer word. Eerstens is daar samelewings wat, hetsy deur organiese evolusie of harmonieuse verhoudings gebaseer op die beginsels van verdraagsaamheid, geregtigheid, regverdigheid en gelykheid, vreedsame en magtige state geskep het waarin etnisiteit, stamverwantskappe of godsdienstige neigings slegs nominale rolle speel en waar daar eenheid in verskeidenheid. Tweedens is daar samelewings waar daar enkele dominante groepe en gelowe is wat ander onderdruk en uiterlik 'n skyn van eenheid en harmonie het. Sulke samelewings sit egter op die spreekwoordelike kruitvat en kan sonder enige voldoende waarskuwing in die vlamme van etniese en godsdienstige dwepery opgaan. Derdens is daar samelewings waar baie groepe en gelowe om oppergesag meeding en waar geweld altyd aan die orde van die dag is. Van die eerste groep is die ou Joroeba-nasies, veral die ou Oyo-ryk in pre-koloniale Nigerië en tot 'n groot mate, nasies van Wes-Europa en die Verenigde State van Amerika. Europese nasies, die Verenigde State en baie Arabiese nasies val ook in die tweede kategorie. Europa was eeue lank in godsdienskonflikte gewikkel, veral tussen Katolieke en Protestante. Blankes in die Verenigde State het ook eeue lank ander rassegroepe, veral die swartes, oorheers en onderdruk en 'n burgeroorlog is geveg om hierdie foute aan te spreek en reg te stel. Diplomasie, nie oorloë nie, is egter die antwoord op die godsdienstige en rasse twis. Nigerië en die meeste Afrika-lande kan in die derde groep geklassifiseer word. Hierdie artikel beoog om, vanuit die Oyo Empire-ervaring, die oorvloedige vooruitsigte vir vrede en veiligheid in 'n multi-etniese en godsdienstige samelewing ten toon te stel.

Inleiding

Regoor die wêreld is daar verwarring, krisis en konflikte. Terrorisme, ontvoerings, ontvoerings, gewapende rooftogte, gewapende opstande en etno-godsdienstige en politieke omwentelinge het die orde van die internasionale stelsel geword. Volksmoord het 'n algemene denominasie geword met die sistematiese uitwissing van groepe gebaseer op etniese en godsdienstige identiteite. Daar gaan skaars 'n dag verby sonder nuus van etniese en godsdienstige konflikte uit verskillende wêrelddele. Van die lande in die voormalige Joego-Slawië tot Rwanda en Burundi, van Pakistan tot Nigerië, van Afghanistan tot die Sentraal-Afrikaanse Republiek, het etniese en godsdienstige konflikte onuitwisbare tekens van vernietiging op samelewings gelaat. Ironies genoeg deel die meeste godsdienste, indien nie almal nie, soortgelyke oortuigings, veral in 'n oppergod wat die heelal en sy inwoners geskep het en hulle het almal morele kodes oor vreedsame naasbestaan ​​met die mense van ander godsdienste. Die Heilige Bybel, in Romeine 12:18, beveel Christene om alles in hulle vermoë te doen om vreedsaam saam met alle mense te bestaan, ongeag hulle rasse of godsdienste. Koran 5:28 beveel ook aan Moslems om liefde en genade te betoon aan mense van ander gelowe. Die Verenigde Nasies se sekretaris-generaal, Ban Ki-moon, by die 2014-viering van die Dag van Vesak, bevestig ook dat Boeddha, die stigter van Boeddhisme en 'n groot inspirasie vir baie ander godsdienste in die wêreld, vrede, deernis en liefde verkondig het. vir alle lewende wesens. Godsdiens, wat veronderstel is om 'n verenigende faktor in samelewings te wees, het egter 'n verdelende kwessie geword wat baie samelewings gedestabiliseer het en miljoene sterftes en die moedswillige vernietiging van eiendomme veroorsaak het. Dit is ook geen teëspraak dat baie voordele aan 'n samelewing met verskillende etniese groepe toekom nie. Die realiteit is egter dat etniese krisis voortgegaan het om die verwagte ontwikkelingsvoordele wat uit pluralistiese samelewings toekom, te smoor.

Die ou Oyo-ryk, daarenteen, bied 'n prentjie van die samelewing waar godsdiens- en stamdiversiteit geharmoniseer is om vrede, veiligheid en ontwikkeling te verseker. Die Ryk het verskeie sub-etniese groepe ingesluit soos die Ekiti, Ijesha, Awori, Ijebu, ens. Daar was ook honderde gode wat deur die verskillende volke in die Ryk aanbid is, tog was godsdiens- en stamaffiliasies nie verdelende nie, maar verenigende faktore in die Ryk. . Hierdie artikel poog dus om oplossings te bied wat nodig is vir vreedsame naasbestaan ​​in multi-etniese en godsdienstige samelewings gebaseer op die ou Oyo Ryk-model.

Konseptuele raamwerk

vrede

Die Longman Dictionary of Contemporary English definieer vrede as 'n situasie waar daar geen oorlog of gevegte is nie. Die Collins English Dictionary sien dit as die afwesigheid van geweld of ander steurnisse en die teenwoordigheid van wet en orde binne 'n staat. Rummel (1975) beweer ook dat vrede 'n regstaat of burgerlike regering is, 'n staat van geregtigheid of goedheid en die teenoorgestelde van antagonistiese konflik, geweld of oorlog. In wese kan vrede beskryf word as die afwesigheid van geweld en 'n vreedsame samelewing is 'n plek waar harmonie heers.

Sekuriteit

Nwolise (1988) beskryf sekuriteit as "veiligheid, vryheid en beskerming teen gevaar of risiko." Die Funk and Wagnall's College Standard Dictionary definieer dit ook as die toestand om beskerm te word teen, of nie aan gevaar of risiko blootgestel te word nie.

'n Vlugtige blik op die definisies van vrede en veiligheid sal onthul dat die twee konsepte die twee kante van dieselfde munt is. Vrede kan slegs bereik word wanneer en waar daar sekuriteit is en sekuriteit self waarborg die bestaan ​​van vrede. Waar daar onvoldoende sekuriteit is, sal vrede ontwykend bly en die afwesigheid van vrede dui op onsekerheid.

Ras

Die Collins English Dictionary definieer etnisiteit as "wat verband hou met of kenmerke van 'n menslike groep wat rasse, godsdienstige, linguistiese en sekere ander eienskappe in gemeen het." Peoples en Bailey (2010) meen dat etnisiteit gebaseer is op gedeelde afkoms, kulturele tradisies en geskiedenis wat 'n groep mense van ander groepe onderskei. Horowitz (1985) stel ook voor dat etnisiteit verwys na die toeskrywings soos kleur, voorkoms, taal, godsdiens ens., wat 'n groep van ander onderskei.

Godsdiens

Daar is geen enkele aanvaarbare definisie van godsdiens nie. Dit word gedefinieer volgens die persepsie en veld van die persoon wat dit definieer, maar basies word godsdiens gesien as die menslike geloof in en houding teenoor 'n bonatuurlike wese wat as heilig beskou word (Appleby, 2000). Adejuyigbe en Ariba (2013) sien dit ook as die geloof in God, die skepper en beheerder van die heelal. Die Webster's College Dictionary stel dit meer bondig as 'n stel oortuigings aangaande die oorsaak, aard en doel van die heelal, veral as dit beskou word as die skepping van 'n bomenslike agentskap of agentskappe, wat natuurlik gewyde en rituele onderhoudings behels, en dikwels 'n morele kode wat die gedrag van menseaangeleenthede beheer. Vir Aborisade (2013) verskaf godsdiens die middel om geestelike vrede te bevorder, sosiale deugde in te skerp, mense se welsyn te bevorder, onder andere. Vir hom behoort godsdiens ekonomiese en politieke stelsels positief te beïnvloed.

Teoretiese uitgangspunte

Hierdie studie is gegrond op die Funksionele en Konflikteorieë. Die Funksionele teorie stel voor dat elke funksionerende sisteem bestaan ​​uit verskillende eenhede wat saamwerk tot voordeel van die sisteem. In hierdie konteks bestaan ​​'n samelewing uit verskillende etniese en godsdienstige groepe wat saamwerk om die ontwikkeling van die samelewing te verseker (Adenuga, 2014). 'n Goeie voorbeeld is die ou Oyo-ryk waar die verskillende sub-etniese groepe en godsdienstige groepe vreedsaam saambestaan ​​het en waar etniese en godsdienstige sentimente onder maatskaplike belange ondergeskik is.

Die Konflikteorie sien egter 'n oneindige stryd om mag en beheer deur die dominante en die ondergeskikte groepe in die samelewing (Myrdal, 1994). Dit is wat ons vandag in die meeste multi-etniese en godsdienstige samelewings vind. Die stryd om mag en beheer deur die verskillende groepe word dikwels etniese en godsdienstige regverdigings gegee. Groot etniese en godsdienstige groepe wil voortdurend die ander groepe oorheers en beheer terwyl die minderheidsgroepe ook die voortgesette oorheersing deur die meerderheidsgroepe weerstaan, wat lei tot 'n eindelose stryd om mag en beheer.

Die Ou Oyo Ryk

Volgens die geskiedenis is die ou Oyo-ryk gestig deur Oranmiyan, 'n prins van Ile-Ife, die voorvaderlike tuiste van die Yoruba-mense. Oranmiyan en sy broers wou gaan wreek 'n belediging wat deur hul noordelike bure op hul pa deurgegee is, maar op pad het die broers gestry en die weermag is uitmekaar. Oranmiyan se mag was te klein om die geveg suksesvol te voer en omdat hy nie na Ile-Ife wou terugkeer sonder nuus van 'n suksesvolle veldtog nie, het hy om die suidelike oewer van die Nigerrivier begin dwaal totdat hy Bussa bereik het waar die plaaslike hoofman gegee het. vir hom 'n groot slang met 'n magiese sjarme aan sy keel. Oranmiyan is opdrag gegee om hierdie slang te volg en 'n koninkryk te vestig waar dit ook al verdwyn het. Hy het die slang vir sewe dae gevolg, en volgens die instruksies wat gegee is, het hy 'n koninkryk gestig op die plek waar die slang op die sewende dag verdwyn het (Ikime, 1980).

Die ou Oyo-ryk is waarskynlik in die 14 gestigth eeu, maar dit het eers in die middel van die 17de 'n groot krag gewordth eeu en teen die laat 18deth eeu, het die Ryk byna die hele Jorubaland (wat die suidwestelike deel van moderne Nigerië is) bedek. Die Yoruba het ook sommige gebiede in die noordelike deel van die land beset en dit het ook gestrek tot by Dahomey wat in wat nou die Republiek van Benin geleë was (Osuntokun en Olukojo, 1997).

In 'n onderhoud wat in 2003 aan die Focus Magazine toegestaan ​​is, het die huidige Alaafin van Oyo die feit erken dat die ou Oyo-ryk baie gevegte gevoer het, selfs teen ander Yoruba-stamme, maar hy het bevestig dat die oorloë nóg etnies nóg godsdienstig gemotiveer was. Die Ryk was omring deur vyandige bure en oorloë is geveg om óf eksterne aggressies te voorkom óf om die territoriale integriteit van die Ryk te handhaaf deur afskeidingspogings te beveg. Voor die 19th eeu, is die volke wat in die ryk woon, nie Yoruba genoem nie. Daar was baie verskillende sub-etniese groepe insluitend die Oyo, Ijebu, Owu, Ekiti, Awori, Ondo, Ife, Ijesha, ens. Die term 'Yoruba' is onder koloniale heerskappy geskep om die mense wat in die ou Oyo-ryk woon, te identifiseer (Johnson) , 1921). Ten spyte van hierdie feit was etnisiteit egter nooit 'n motiverende krag vir geweld nie, aangesien elke groep 'n semi-outonome status geniet het en sy eie politieke hoof gehad het wat ondergeskik was aan die Alaafin van Oyo. Baie verenigende faktore is ook bedink om te verseker dat daar 'n skerp gees van broederskap, samehorigheid en samehorigheid in die Ryk was. Oyo het baie van sy kulturele waardes na die ander groepe in die Ryk "uitgevoer", terwyl dit ook baie van die waardes van die ander groepe ingeneem het. Op 'n jaarlikse basis het verteenwoordigers van regoor die Ryk in Oyo bymekaargekom om die Bere-fees saam met die Alaafin te vier en dit was gebruiklik vir die verskillende groepe om mans, geld en materiaal te stuur om die Alaafin te help om sy oorloë te vervolg.

Die ou Oyo-ryk was ook 'n multi-godsdienstige staat. Fasanya (2004) merk op dat daar talle gode bekend as 'orishas' in Yorubaland is. Hierdie gode sluit in As 'n (die god van waarsêery), Sango (die god van donder), Ogun (die god van yster), Saponna (die god van pokke), Kant (die godin van wind), Yemoja (die riviergodin), ens. Afgesien hiervan orishas, elke Yoruba-dorp of dorpie het ook sy spesiale gode of plekke gehad wat dit aanbid het. Byvoorbeeld, Ibadan, wat 'n baie heuwelagtige plek is, het baie van die heuwels aanbid. Strome en riviere in Yorubaland is ook vereer as voorwerpe van aanbidding.

Ten spyte van die verspreiding van gelowe, gode en godinne in die Ryk, was godsdiens nie 'n verdelende, maar 'n verenigende faktor, aangesien daar die geloof was in die bestaan ​​van 'n Oppergod genaamd "Olodumare" of "Olorun" (die skepper en eienaar van die hemele) ). Die orishas is gesien as boodskappers van en leiers na hierdie Allerhoogste Godheid en elke godsdiens is dus erken as 'n vorm van aanbidding Olodumare. Dit was ook nie ongewoon dat 'n dorp of dorp veelvuldige gode en godinne gehad het nie of dat 'n gesin of 'n individu 'n verskeidenheid hiervan erken het. orishas as hul skakels met die Allerhoogste Godheid. Net so is die Ogboni broederskap, wat die hoogste geestelike raad in die Ryk was en wat ook oor ontsaglike politieke magte beskik het, het bestaan ​​uit vooraanstaande mense wat aan verskillende godsdiensgroepe behoort het. Op hierdie manier was godsdiens 'n band tussen individue en groepe in die Ryk.

Godsdiens is nooit gebruik as 'n verskoning vir volksmoord of vir enige uitputtingsoorlog nie, want Olodumare gesien is as die magtigste wese en dat hy die vermoë, vermoë en kapasiteit gehad het om sy vyande te straf en goeie mense te beloon (Bewaji, 1998). Dus, om 'n geveg te veg of 'n oorlog te vervolg om God te help om Sy vyande te “straf”, dui daarop dat Hy nie die vermoë het om te straf of te beloon nie en dat Hy op onvolmaakte en sterflike mense moet staatmaak om vir hom te veg. God, in hierdie konteks, het 'n gebrek aan soewereiniteit en is swak. Maar Olodumare, in Yoruba-godsdienste, word beskou as die finale regter wat die mens se lot beheer en gebruik om hom óf te beloon óf te straf (Aborisade, 2013). God kan gebeure orkestreer om 'n man te beloon. Hy kan ook die werke van sy hande en sy gesin seën. God straf ook individue en groepe deur hongersnood, droogte, ongeluk, pes, onvrugbaarheid of dood. Idowu (1962) vat die essensie van die Yoruba bondig vas Olodumare deur na hom te verwys “as die magtigste wese vir wie niks te groot of te klein is nie. Hy kan alles bereik wat hy wil, sy kennis is onvergelykbaar en het geen gelyke nie; hy is ’n goeie en onpartydige regter, hy is heilig en welwillend en spreek geregtigheid uit met deernisvolle regverdigheid.”

Die argument van Fox (1999) dat godsdiens 'n waardebelaaide geloofsisteem verskaf, wat op sy beurt standaarde en kriteria van gedrag verskaf, vind sy ware uitdrukking in die ou Oyo-ryk. Die liefde en vrees van Olodumare het die burgers van die Ryk wetsgehoorsaam gemaak en 'n hoë sin vir moraliteit gehad. Erinosho (2007) het volgehou dat die Yoruba baie deugsaam, liefdevol en vriendelik was en dat sosiale ondeugde soos korrupsie, diefstal, owerspel en dies meer rariteite in die ou Oyo-ryk was.

Gevolgtrekking

Die onsekerheid en geweld wat gewoonlik multi-etniese en godsdienstige samelewings kenmerk, word gewoonlik toegeskryf aan hul meervoudige aard en die strewe deur die verskillende etniese en godsdienstige groepe om die hulpbronne van die samelewing te "hoek" en om die politieke ruimte tot nadeel van ander te beheer. . Hierdie stryd word dikwels geregverdig op grond van godsdiens (veg vir God) en etniese of rasse-meerderwaardigheid. Die ou Oyo Empire-ervaring is egter 'n aanduiding van die feit dat vooruitsigte is vir vreedsame naasbestaan ​​en by uitbreiding veiligheid in plurale samelewings as nasiebou verbeter word en as etnisiteit en godsdienste slegs nominale rolle speel.

Wêreldwyd bedreig geweld en terrorisme die vreedsame naasbestaan ​​van die mensdom, en as daar nie sorg gedra word nie, kan dit lei tot nog 'n wêreldoorlog van ongekende omvang en dimensie. Dit is binne hierdie konteks waar gesien kan word dat die hele wêreld op 'n kruitvat sit wat, indien sorg en voldoende maatreëls nie getref word nie, enige tyd van nou af kan ontplof. Dit is dus die mening van die skrywers van hierdie artikel dat wêreldliggame soos die VN, die Noord-Atlantiese Verdragsorganisasie, die Afrika-unie, ens., moet saamstaan ​​om die kwessie van godsdienstige en etniese geweld aan te spreek met die uitsluitlike doel om 'n aanvaarbare oplossings vir hierdie probleme. As hulle wegskram van hierdie werklikheid, sal hulle net die bose dae uitstel.

Aanbevelings

Leiers, veral diegene wat openbare ampte beklee, moet aangemoedig word om ander mense se godsdienstige en etniese affiliasies te akkommodeer. In die ou Oyo-ryk is die Alaafin gesien as 'n vader vir almal, ongeag die volke se etniese of godsdienstige groepe. Regerings moet regverdig teenoor alle groepe in die samelewing wees en moet nie as bevooroordeeld ten gunste van of teen enige groep beskou word nie. Die Konflikteorie stel dat groepe voortdurend poog om die ekonomiese hulpbronne en politieke mag in 'n samelewing te oorheers, maar waar die regering as regverdig en regverdig beskou word, sal die stryd om oorheersing drasties verminder word.

As 'n uitvloeisel van bogenoemde is daar die behoefte dat etniese en godsdienstige leiers hul volgelinge voortdurend sensitiseer oor die feit dat God liefde is en nie onderdrukking duld nie, veral teenoor medemens. Die preekstoele in die kerke, moskees en ander godsdienstige vergaderings moet gebruik word om die feit te verkondig dat 'n soewereine God Sy eie gevegte kan veg sonder om klein manne te betrek. Liefde, nie verkeerde fanatisme nie, moet die sentrale tema van godsdienstige en etniese boodskappe wees. Die onus rus egter op die meerderheidsgroepe om die belange van minderheidsgroepe te akkommodeer. Regerings behoort leiers van verskeie godsdiensgroepe aan te moedig om reëls en/of die gebooie van God in hul Heilige Boeke te leer en te beoefen met betrekking tot liefde, vergifnis, verdraagsaamheid, respek vir menselewe, ens. Regerings kan seminare en werkswinkels reël oor die destabiliserende uitwerking van godsdienstige en etniese krisis.

Regerings moet nasiebou aanmoedig. Soos gesien in die geval van die ou Oyo Ryk waar verskillende aktiwiteite soos die Bere-feeste uitgevoer is om die band van eenheid in die Ryk te versterk, moet regerings ook verskillende aktiwiteite en instellings skep wat oor etniese en godsdienstige grense sal sny en wat sal dien as bande tussen die verskillende groepe in die samelewing.

Regerings moet ook rade instel wat bestaan ​​uit vooraanstaande en gerespekteerde persoonlikhede van die verskillende godsdienstige en etniese groepe en moet hierdie rade bemagtig om godsdienstige en etniese kwessies in die gees van ekumene te hanteer. Soos vroeër gesê, die Ogboni broederskap was een van die verenigende instellings in die ou Oyo Ryk.

Daar moet ook 'n versameling wette en regulasies wees wat duidelike en swaar strawwe bepaal vir enige individue of groepe individue wat etniese en godsdienstige krisis in die samelewing aanhits. Dit sal as afskrikmiddel dien vir onheilmakers, wat ekonomies en polities voordeel trek uit so 'n krisis.

In die wêreldgeskiedenis het dialoog die broodnodige vrede gebring, waar oorloë en geweld klaaglik misluk het. Daarom moet mense aangemoedig word om dialoog eerder as geweld en terrorisme aan te wend.

Verwysings

ABORISADE, D. (2013). Yoruba tradisionele stelsel van bestuursgelykheid. 'n Referaat gelewer by 'n internasionale interdissiplinêre konferensie oor politiek, regverdigheid, armoede en gebede: Afrika-spiritualiteite, ekonomiese en sosio-politieke transformasie. Gehou aan die Universiteit van Ghana, Legon, Ghana. 21-24 Okt

ADEJUYIGBE, C. & OT ARIBA (2003). Toerusting van godsdiensonderwysonderwysers vir wêreldwye onderwys via karakteropvoeding. 'n Referaat gelewer by die 5th nasionale konferensie van COEASU by MOCPED. 25-28 November.

ADENUGA, GA (2014). Nigerië in 'n geglobaliseerde wêreld van geweld en onsekerheid: goeie regering en volhoubare ontwikkeling as teenmiddels. 'n Referaat gelewer by die 10th jaarlikse nasionale SASS-konferensie gehou by die Federal College of Education (Spesiaal), Oyo, Oyo State. 10-14 Maart.

APPLEBY, RS (2000) Die ambivalensie van die heilige: godsdiens, geweld en versoening. New York: Rawman en Littefield Publishers Inc.

BEWAJI, JA (1998) Olodumare: God in Yoruba Belief and The Theistic Problem Of Evil. Afrikastudies kwartaalliks. 2 (1).

ERINOSHO, O. (2007). Sosiale waardes in 'n hervormende samelewing. 'n Hooftoespraak gelewer by die konferensie van die Nigeriese Antropologiese en Sosiologiese Vereniging, Universiteit van Ibadan. 26 en 27 September.

FASANYA, A. (2004). Die oorspronklike godsdiens van die Yorubas. [Aanlyn]. Beskikbaar vanaf: www.utexas.edu/conference/africa/2004/database/fasanya. [Geassesseer: 24 Julie 2014].

FOX, J. (1999). Op pad na 'n dinamiese teorie van etno-godsdienstige konflik. ASEAN. 5(4). bl. 431-463.

HOROWITZ, D. (1985) Etniese groepe in konflik. Berkeley: University of California Press.

Idowu, EB (1962) Olodumare: God in Yoruba Belief. Londen: Longman Press.

IKIME, O. (red). (1980) Grondslag van Nigeriese geskiedenis. Ibadan: Heinemann Uitgewers.

JOHNSON, S. (1921) Die geskiedenis van die Yorubas. Lagos: CSS Boekwinkel.

MYRDAL, G. (1944) 'n Amerikaanse dilemma: die negerprobleem en moderne demokrasie. New York: Harper & Bros.

Nwolise, OBC (1988). Nigerië se verdediging- en sekuriteitstelsel vandag. In Uleazu (reds). Nigerië: Die eerste 25 jaar. Heinemann Uitgewers.

OSUNTOKUN, A. & A. OLUKOJO. (eds). (1997). Nigerië se volke en kulture. Ibadan: Davidson.

PEOPLES, J. & G. BAILEY. (2010) Mensdom: 'n Inleiding tot Kulturele Antropologie. Wadsworth: Centage Learning.

RUMMEl, RJ (1975). Verstaan ​​​​konflik en oorlog: die regverdige vrede. Kalifornië: Sage Publications.

Hierdie referaat is by die Internasionale Sentrum vir Etno-Religieuse Bemiddeling se 1ste Jaarlikse Internasionale Konferensie oor Etniese en Godsdienstige Konflikoplossing en Vredesbou, gehou in New York Stad, VSA, op 1 Oktober 2014 aangebied.

Titel: "Die vooruitsigte vir vrede en sekuriteit in multi-etniese en godsdienstige samelewings: 'n gevallestudie van die ou Oyo-ryk, Nigerië"

aanbieder: Ven. OYENEYE, Isaac Olukayode, Skool vir Lettere en Sosiale Wetenskappe, Tai Solarin Onderwyskollege, Omu-Ijebu, Ogun-staat, Nigerië.

Moderator: Maria R. Volpe, Ph.D., Professor in Sosiologie, Direkteur van die Dispute Resolution Program & Direkteur van die CUNY Dispute Resolution Centre, John Jay College, City University of New York.

Deel

verwante Artikels

Godsdienste in Igboland: diversifikasie, relevansie en behoort

Godsdiens is een van die sosio-ekonomiese verskynsels met onmiskenbare impak op die mensdom oral in die wêreld. So heilig as wat dit lyk, is godsdiens nie net belangrik vir die begrip van die bestaan ​​van enige inheemse bevolking nie, maar het dit ook beleidsrelevansie in die interetniese en ontwikkelingskontekste. Historiese en etnografiese bewyse oor verskillende manifestasies en nomenklature van die verskynsel van godsdiens is volop. Die Igbo-nasie in Suid-Nigerië, aan beide kante van die Nigerrivier, is een van die grootste swart entrepreneuriese kultuurgroepe in Afrika, met onmiskenbare godsdienstige ywer wat volhoubare ontwikkeling en interetniese interaksies binne sy tradisionele grense impliseer. Maar die godsdienstige landskap van Igboland verander voortdurend. Tot 1840 was die dominante godsdiens(te) van die Igbo inheems of tradisioneel. Minder as twee dekades later, toe Christelike sendingaktiwiteite in die gebied begin het, is 'n nuwe krag ontketen wat uiteindelik die inheemse godsdienstige landskap van die gebied sou herkonfigureer. Die Christendom het gegroei om die oorheersing van laasgenoemde te verdwerg. Voor die eeufees van die Christendom in Igboland het Islam en ander minder hegemoniese gelowe ontstaan ​​om teen inheemse Igbo-godsdienste en Christendom mee te ding. Hierdie artikel volg die godsdiensdiversifikasie en die funksionele relevansie daarvan vir harmonieuse ontwikkeling in Igboland. Dit trek sy data uit gepubliseerde werke, onderhoude en artefakte. Dit voer aan dat soos nuwe godsdienste na vore kom, die Igbo-godsdienstige landskap sal voortgaan om te diversifiseer en/of aan te pas, hetsy vir inklusiwiteit of eksklusiwiteit onder die bestaande en opkomende godsdienste, vir die oorlewing van die Igbo.

Deel

Omskakeling na Islam en etniese nasionalisme in Maleisië

Hierdie referaat is 'n segment van 'n groter navorsingsprojek wat fokus op die opkoms van etniese Maleise nasionalisme en oppergesag in Maleisië. Terwyl die opkoms van etniese Maleise nasionalisme aan verskeie faktore toegeskryf kan word, fokus hierdie artikel spesifiek op die Islamitiese bekeringswet in Maleisië en of dit die sentiment van etniese Maleise oppergesag versterk het of nie. Maleisië is 'n multi-etniese en multi-godsdienstige land wat sy onafhanklikheid in 1957 van die Britte verkry het. Die Maleiers, wat die grootste etniese groep is, het nog altyd die godsdiens van Islam beskou as deel van hul identiteit wat hulle skei van ander etniese groepe wat die land ingebring is tydens Britse koloniale bewind. Terwyl Islam die amptelike godsdiens is, laat die Grondwet toe dat ander godsdienste vreedsaam deur nie-Maleisiese Maleisiërs beoefen word, naamlik die etniese Chinese en Indiërs. Die Islamitiese wet wat Moslem-huwelike in Maleisië beheer, het egter beveel dat nie-Moslems hulle tot Islam moet bekeer indien hulle met Moslems wil trou. In hierdie referaat argumenteer ek dat die Islamitiese bekeringswet gebruik is as 'n instrument om die sentiment van etniese Maleise nasionalisme in Maleisië te versterk. Voorlopige data is ingesamel op grond van onderhoude met Maleise Moslems wat met nie-Maleisers getroud is. Die resultate het getoon dat die meerderheid van die Maleise ondervraers bekering tot Islam as noodsaaklik beskou soos vereis deur die Islamitiese godsdiens en die staatswet. Boonop sien hulle ook geen rede waarom nie-Maleisers beswaar sou maak teen hulle tot Islam te bekeer nie, aangesien die kinders by die huwelik outomaties as Maleiers beskou sal word volgens die Grondwet, wat ook met status en voorregte gepaard gaan. Sienings van nie-Maleisers wat hulle tot Islam bekeer het, was gebaseer op sekondêre onderhoude wat deur ander geleerdes gevoer is. Aangesien 'n Moslem-wees met 'n Maleier-wees geassosieer word, voel baie nie-Maleiers wat tot bekering gekom het van hul sin van godsdienstige en etniese identiteit, en voel hulle onder druk om die etniese Maleise kultuur te omhels. Alhoewel dit moeilik kan wees om die omskakelingswet te verander, kan oop intergeloofsgesprekke in skole en in openbare sektore die eerste stap wees om hierdie probleem aan te pak.

Deel