Radikalisme en Terrorisme in die Midde-Ooste en Afrika suid van die Sahara
Abstract
Die herlewing van radikalisering binne die Islamitiese godsdiens in die 21st Eeu het gepas gemanifesteer in die Midde-Ooste en Afrika suid van die Sahara, veral vanaf die laat 2000's. Somalië, Kenia, Nigerië en Mali, deur Al Shabab en Boko Haram, ondersteun die terreuraktiwiteite wat hierdie radikalisering simboliseer. Al-Kaïda en ISIS verteenwoordig hierdie beweging in Irak en Sirië. Radikale Islamiste het gebruik gemaak van swak bestuursmeganismes, swak staatsinstellings, wydverspreide armoede en ander betreurenswaardige maatskaplike toestande om Islam in Afrika suid van die Sahara en die Midde-Ooste te institusionaliseer. Die dalende kwaliteit van leierskap, bestuur en die herlewende magte van globalisering het die herlewing van Islamitiese fundamentalisme in hierdie streke aangespoor met harde implikasies vir nasionale veiligheid en staatsbou, veral in multi-etniese en godsdienstige samelewings.
Inleiding
Van Boko Haram, 'n Islamitiese militante groep wat in die noordooste van Nigerië, Kameroen, Niger en Tsjad bedrywig is tot Al Shabaab in Kenia en Somalië, Al-Kaïda en ISIS in Irak en Sirië, Afrika suid van die Sahara en die Midde-Ooste het onder ernstige vorm van Islamitiese radikalisering. Terreuraanvalle op staatsinstellings en burgerlike bevolkings en volslae oorlog in Irak en Sirië wat deur die Islamitiese Staat in Irak en Sirië (ISIS) geloods is, het vir etlike jare onstabiliteit en onveiligheid in hierdie streke veroorsaak. Van 'n beskeie obskure begin af, is hierdie militante groepe verskans as 'n kritieke komponent van die versteuring van die veiligheidsargitektuur van die Midde-Ooste en Afrika suid van die Sahara.
Die wortels van hierdie radikale bewegings is ingebed in uiterste godsdienstige oortuigings, veroorsaak deur betreurenswaardige sosio-ekonomiese toestande, swak en brose staatsinstellings en ondoeltreffende bestuur. In Nigerië het die onbekwaamheid van politieke leierskap die fermentasie van die sekte toegelaat tot 'n formidabele militante groep met eksterne verbintenisse en interne verskansing wat sterk genoeg was om die Nigeriese staat suksesvol uit te daag sedert 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Veerkragtige kwessies van armoede, ekonomiese ontbering, jeugwerkloosheid en ekonomiese hulpbron-wanallokasie was vrugbare gronde vir die kweek van radikalisme in Afrika en die Midde-Ooste (Padon, 2010).
Hierdie artikel voer aan dat swak staatsinstellings en betreurenswaardige ekonomiese toestande in hierdie streke en die oënskynlik onvoorbereidheid van politieke leierskap om die bestuursindekse omver te werp, en ondersteun deur die kragte van globalisering, radikale Islam dalk vir 'n langer tyd hier is. Die implikasies is dat nasionale veiligheid en globale vrede en veiligheid erger kan word, aangesien die migrantekrisis in Europa voortduur. Die vraestel is in onderling verwante dele verdeel. Met 'n openingsinleiding gekoppel aan konseptuele verkenning oor Islamitiese radikalisering, onthul die derde en vierde afdelings die radikale bewegings in sub-Sahara Afrika en die Midde-Ooste onderskeidelik. Die vyfde afdeling ondersoek die implikasies van radikale bewegings op streeks- en globale veiligheid. Buitelandse beleidsopsies en nasionale strategieë word in die gevolgtrekking gekoppel.
Wat is Islamitiese Radikalisering?
Sosio-politieke verbrandings wat in die Midde-Ooste of die Moslemwêreld en Afrika plaasvind, is 'n taamlik sprekende bevestiging van Huntington (1968) se voorspelling van die botsing van beskawings in die 21st Eeu. Die historiese stryd tussen Wes en Oos het nogal skerp bevestig dat beide wêrelde nie saamgevoeg kan word nie (Kipling, 1975). Hierdie wedstryd gaan oor waardes: konserwatief of liberaal. Kulturele argumente in hierdie sin behandel Moslems as 'n homogene groep wanneer hulle inderdaad uiteenlopend is. Byvoorbeeld, kategorieë soos Sunni en Shia of die Salafis en Wahabbi's is duidelike aanduidings van die fragmentasie onder Moslemgroepe.
Daar was 'n vlaag van radikale bewegings wat sedert die 19de XNUMXde jare dikwels militant geword het in hierdie streke.th eeu. Radikalisering self is 'n proses wat 'n individu of groep behels wat geïndoktrineer is tot 'n stel oortuigings wat dade van terrorisme ondersteun wat in 'n mens se gedrag en houdings gemanifesteer kan word (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20). Radikalisme is egter nie sinoniem met terrorisme nie. Tipies moet radikalisme terrorisme voorafgaan, maar terroriste kan selfs die radikaliseringsproses omseil. Volgens Rais (2009, p. 2) sal die afwesigheid van grondwetlike middele, menslike vryheid, ongelyke verdeling van rykdom, 'n bevooroordeelde sosiale struktuur en 'n brose wet en orde toestande waarskynlik radikale bewegings in enige samelewing wat ontwikkel of ontwikkel word, voortbring. Maar radikale bewegings word dalk nie noodwendig terreurgroepe nie. Radikalisme verwerp daarom bestaande maniere van politieke deelname sowel as sosiale, ekonomiese en politieke instellings heeltemal as onvoldoende om gemeenskapsgriewe op te los. Dus, radikalisme reken of word gemotiveer deur die aantrekkingskrag van fundamentele strukturele veranderinge in alle sfere van die samelewingslewe. Dit kan politieke en ekonomiese verhoudings wees. In hierdie rigtings maak radikalisme populêre nuwe ideologieë, daag die legitimiteit van en relevansie van heersende ideologieë en oortuigings uit. Dit bepleit dan drastiese veranderinge as 'n onmiddellike konstruktiewe en progressiewe manier om die samelewing te herorden.
Radikalisme is geensins noodwendig godsdienstig nie. Dit kan in enige ideologiese of sekulêre omgewing voorkom. Sekere akteurs is instrumenteel tot die ontstaan van die verskynsel soos elite-korrupsie. In die lig van ontbering en absolute gebrek, kan die elite-uitstalling van weelde wat glo ontstaan uit misbruik, vermorsing en afleiding van openbare hulpbronne vir private doeleindes van die elite, radikale reaksie van 'n segment van die bevolking aanwakker. Daarom kan frustrasies onder die behoeftiges in die konteks van die raamwerk van die samelewing fundamenteel radikalisme ontketen. Rahman (2009, p. 4) het die faktore wat instrumenteel tot radikalisering is opgesom as:
Deregulering en globalisering ens. is ook faktore wat radikalisering in 'n samelewing veroorsaak. Ander faktore sluit in gebrek aan geregtigheid, wraaksugtige houdings in 'n samelewing, onregverdige beleid van die regering/staat, onregverdige gebruik van mag, en 'n gevoel van ontbering en die sielkundige impak daarvan. Klasdiskriminasie in 'n samelewing dra ook by tot die verskynsel van radikalisering.
Hierdie faktore kan gesamentlik 'n groep skep met ekstremistiese sienings oor Islamitiese waardes en tradisies en praktyke wat sou poog om fundamentele of radikale veranderinge te veroorsaak. Hierdie godsdienstige vorm van Islamitiese radikalisme spruit uit beperkte interpretasie van die Koran deur 'n groep of individu ten einde radikale doelwitte te bereik (Pavan & Murshed, 2009). Die radikale se ingesteldheid is om dramatiese verandering in die samelewing te veroorsaak weens hul ontevredenheid met 'n bestaande bestel. Islamitiese radikalisering is dus 'n proses om skielike veranderinge in die samelewing te veroorsaak as 'n reaksie op die lae sosio-ekonomiese en kulturele vlak van die massas Moslems met die oog op die handhawing van dogmatiese rigiditeit in waardes, praktyke en tradisies in teenstelling met moderniteit.
Islamitiese radikalisering vind uitgebreide uitdrukking in die bevordering van uiterste dade van geweld om radikale verandering te bewerkstellig. Dit is die merkwaardige differensiasie van Islamitiese fundamentalis wat 'n terugkeer na Islamitiese grondbeginsels soek in die aangesig van korrupsie sonder die gebruik van geweld. Die proses van radikalisering maak gebruik van groot Moslembevolkings, armoede, werkloosheid, ongeletterdheid en marginalisering.
Risikofaktore vir radikalisme onder Moslems is kompleks en uiteenlopend. Een hiervan is gekoppel aan die bestaan van die Salafi/Wahabi-beweging. Die jihadistiese weergawe van die Salafi-beweging is teen Westerse onderdrukkende en militêre teenwoordigheid in die Islamitiese wêreld sowel as pro-westerse regerings in Afrika suid van die Sahara. Hierdie groep pleit vir gewapende weerstand. Alhoewel lede van die Wahabi-beweging probeer om van die Salafi te verskil, is hulle geneig om hierdie uiterste onverdraagsaamheid teenoor ongelowiges te aanvaar (Rahimullah, Larmar en Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). 'n Tweede faktor is die invloed van radikale Moslem-figure soos Syeb Gutb, 'n prominente Egiptiese geleerde wat glo 'n baanbreker is om die grondslag van moderne radikale Islam te lê. Die leringe van Osama bin Laden en Anwar Al Awlahi behoort tot hierdie kategorie. Die derde faktor van die regverdiging vir terrorisme is gewortel in die gewelddadige opstand teen outoritêre, korrupte en onderdrukkende regerings van nuwe onafhanklike lande in die 20th eeu in die Midde-Ooste en Noord-Afrika (Hassan, 2008). Nou verwant aan die invloed van radikale figure is die faktor van waargenome wetenskaplike gesag wat baie Moslems dalk mislei kan word om as egte interpretasie van die Koran te aanvaar (Ralumullah, et al, 2013). Globalisering en modernisering het ook 'n geweldige invloed op radikalisering van Moslems uitgeoefen. Radikale Islamitiese ideologieë het vinniger oor die wêreld versprei en Moslems met relatiewe gemak bereik deur tegnologie en die internet. Radikale denkwyses het vinnig hieraan vasgehaak met aansienlike effek op radikalisering (Veldhius en Staun, 2009). Modernisering het baie Moslems radikaliseer wat dit beskou as 'n afdwinging van Westerse kultuur en waardes op die Moslemwêreld (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Die kulturele argument as basis vir radikalisme stel kultuur as staties en godsdiens as monolities voor (Murshed en Pavan & 20009). Huntington (2006) spreek die botsing van die beskawing uit in 'n meerderwaardige – minderwaardige stryd tussen die Weste en Islam. In hierdie sin poog Islamitiese radikalisering om die minderwaardigheid van hul mag uit te daag deur hul vermeende superieure kultuur te handhaaf wat oorheers word deur Westerse kultuur wat as meerderwaardig voorgehou word. Lewis (2003) merk op dat Moslems hul kulturele oorheersing deur die geskiedenis verafsku, selfs as 'n meer superieure kultuur en dus die haat van die Weste en vasberadenheid om geweld te gebruik om radikale veranderinge in te voer. Islam as 'n godsdiens het baie gesigte oor die geskiedenis heen en word in hedendaagse tye uitgedruk in 'n veelheid van identiteite op individuele Moslem-vlak en hul kollektiwiteit. Dus, individuele Moslem-identiteit bestaan nie en kultuur is dinamies, en verander met materiële toestande soos hulle verander. Die gebruik van kultuur en godsdiens as risikofaktore vir radikalisering moet genuanseer word om relevant te wees.
Geradikaliseerde groepe werf lede of mujahedien uit verskeie bronne en agtergronde. 'n Groot groep radikale elemente word uit die jeug gewerf. Hierdie ouderdomskategorie is deurspek met idealisme en 'n utopiese oortuiging om die wêreld te verander. Hierdie krag is uitgebuit deur radikale groepe in die werwing van nuwe lede. Ontstoke deur propagandistiese retoriek in plaaslike moskees of skole, video- of oudiobande of internet en selfs by die huis, gryp sommige jongmense wat gewoond is daaraan om gevestigde waardes van hul ouers, onderwysers en gemeenskap uit te daag, die oomblik aan om geradikaliseer te word.
Baie jihadiste is godsdienstige nasionaliste wat deur harde sekuriteitstelsels uit hul lande gedwing is. In die buiteland identifiseer hulle radikale Islamitiese netwerke en hul aktiwiteite en betrek dan Moslem-regimes in hul tuislande.
In die nasleep van 11 September aanval op die Verenigde State, was baie radikale ontstoke deur die gevoel van onreg, vrees en woede teen die VSA en in die gees van die oorlog teen Islam wat deur Bin Laden geskep is, het diaspora-gemeenskappe 'n groot bron vir werwing geword as tuisgekweekte radikale. Moslems in Europa en Kanada is gewerf om by radikale bewegings aan te sluit om wêreldwye jihad te vervolg. Diaspora Moslem voel 'n gevoel van vernedering van ontbering en diskriminasie in Europa (Lewis, 2003; Murshed en Pavan, 2009).
Vriendskaps- en verwantskapsnetwerke is as ware bronne van werwing gebruik. Dit is gebruik as 'n "middel om radikale idees bekend te stel, toewyding deur kameraadskap in jihadisme te behou, of om vertroude kontakte vir operasionele doeleindes te verskaf" (Gendron, 2006, p. 12).
Bekeerlinge tot Islam is ook 'n groot bron van werwing as voetsoldate vir Al-Kaïda en ander splinternetwerke. Vertroudheid met Europa maak bekeerlinge belowende radikale met toewyding en toewyding aan die kursus. Vroue het ook 'n ware bron van werwing vir selfmoordaanvalle geword. Van Tsjetsjenië tot Nigerië en Palestina is vroue suksesvol gewerf en ontplooi om selfmoordaanvalle te pleeg.
Die opkoms van geradikaliseerde en formidabele ekstremistiese groepe in Afrika suid van die Sahara en die Midde-Ooste teen die agtergrond van hierdie algemene faktore vereis nadere ondersoek van spesifieke ervarings wat die eienaardigheid en genuanseerde agtergrond van elke groep weerspieël. Dit is nodig om die wyse waarop Islamitiese radikalisering in hierdie klimaatstoestande funksioneer en die potensiële implikasie vir globale stabiliteit en sekuriteit vas te stel.
Radikale bewegings in Afrika suid van die Sahara
In 1979 het die Shia Moslems die sekulêre en outokratiese Sjah van Iran omvergewerp. Hierdie Iranse rewolusie was die begin van hedendaagse Islamitiese radikalisme (Rubin, 1998). Moslems is verenig deur die ontwikkeling van 'n geleentheid vir die herstel van 'n suiwer Islamitiese staat met omliggende korrupte Arabiese regerings wat in Westerse steun koester. Die rewolusie het 'n geweldige effek op Moslem-bewussyn en identiteitsgevoel gehad (Gendron, 2006). Na aanleiding van die Shia-revolusie was die Sowjet-militêre inval in Afghanistan ook in 1979. Etlike duisende Moslems het na Afghanistan verhuis om die kommunistiese ongelowiges uit te spoel. Afghanistan het 'n vurige geleentheid geword vir opleiding van jihadiste. Aspirant-jihadiste het opleiding en vaardighede in 'n veilige omgewing ontvang vir hul plaaslike stryd. Dit was in Afghanistan dat wêreldwye jihadisme bedink en gevoed is en Osama bin Laden se Salafi – Wahabist beweging opgegooi het.
Afghanistan was hoewel 'n groot arena waar radikale Islamitiese idees wortel geskiet het met praktiese militêre vaardighede wat verkry is; ander arenas soos Algerië, Egipte, Kasjmir en Tsjetsjenië het ook na vore gekom. Somalië en Mali het ook by die stryd aangesluit en het veilige hawens geword vir opleiding van radikale elemente. Die Al-Kaïda-aanvalle op die Verenigde State op 11 September 2001 was die geboorte van globale Jihad en die Amerikaanse reaksie deur ingryping in Irak en Afghanistan was ware grond vir 'n verenigde globale Ummah om hul gemeenskaplike vyand te konfronteer. Plaaslike groepe het by die stryd in hierdie en meer plaaslike teaters aangesluit om te probeer om die vyand van die Weste en hul ondersteunende Arabiese regerings te verslaan. Hulle werk saam met ander groepe buite die Midde-Ooste om te poog om suiwer Islam in dele van Afrika suid van die Sahara te vestig. Met die ineenstorting van Somalië in die vroeë 1990's was 'n vrugbare grond oop vir die fermentasie van radikale Islam in die Horing van Afrika.
Radikale Islam in Somalië, Kenia en Nigerië
Somalië, geleë in die Horing van Afrika (HOA), grens aan Kenia in Oos-Afrika. Die HOA is 'n strategiese streek, 'n groot slagaar en roete van globale mariene vervoer (Ali, 2008, p.1). Kenia, die grootste ekonomie in Oos-Afrika, is ook strategies as die middelpunt van die streeksekonomie. Hierdie streek is die tuiste van diverse kulture, nasionaliteite en gelowe wat 'n dinamiese gemeenskap in Afrika vorm. Die HOA was 'n kruispad van interaksie tussen Asiërs, Arabiere en Afrika deur handel. As gevolg van die streek se komplekse kulturele en godsdienstige dinamika is dit vol konflikte, territoriale geskille en burgeroorloë. Somalië as 'n land het byvoorbeeld nie vrede geken sedert die dood van Siad Barrre nie. Die land is met 'n interne gewapende stryd om territoriale aansprake opgebreek volgens stamlyne. Die ineenstorting van sentrale gesag is sedert die vroeë 1990's nie effektief herwin nie.
Die voorkoms van chaos en onstabiliteit het 'n vrugbare grond vir Islamitiese radikalisering verskaf. Hierdie fase is gewortel in die gewelddadige koloniale geskiedenis en Koue Oorlog-era, wat ventilasie gee aan die hedendaagse geweld in die streek. Ali (2008) het aangevoer dat wat verskyn het as 'n ingeboesemde kultuur van geweld in die streek, 'n produk is van die voortdurend veranderende dinamika in die politiek van die streek, veral in die stryd om politieke mag. Islamitiese radikalisering word dus gesien as 'n onmiddellike wortel tot mag en is so verskans deur gevestigde netwerke van radikale groepe.
Die radikaliseringsproses in die horing van Afrika word gedryf deur swak regering. Individue en groepe wat in wanhoop gedryf word, aanvaar 'n puristiese weergawe van Islam deur in opstand te kom teen die staat wat die burgers versmoor met alle vorme van ongeregtighede, korrupsie en skendings van menseregte (Ali, 2008). Individue word op twee groot maniere geradikaliseer. Eerstens word tieners radikale interpretasie van die Koran geleer deur streng Wahabistiese onderwysers wat in die Midde-Ooste opgelei is. Hierdie tieners is dus ingeburger in hierdie gewelddadige ideologie. Tweedens, met behulp van 'n omgewing waarin mense te staan kom voor onderdrukking, gewond en vermors deur oorlogshere, het hedendaagse Al-Kaïda-geïnspireerde jihadiste wat in die Midde-Ooste opgelei is, na Somalië teruggekeer. Inderdaad, uit Ethiopië, Kenia, Djiboeti en Soedan, het swak bestuur deur pretensieuse demokrasieë burgers gedryf na daardie ekstremiste wat puristiese Islam verkondig om radikale veranderinge en regte in te voer en geregtigheid te vestig.
Die Al-Sjabaab, wat 'die Jeug' beteken, is deur hierdie tweeledige prosesse geskep. Deur populistiese maatreëls in te stel soos die verwydering van padblokkades, die verskaffing van sekuriteit en die straf van diegene wat plaaslike gemeenskappe uitbuit, is die groep gesien as om aan die behoeftes van gewone Somaliërs te voldoen, 'n prestasie genoeg om hul steun te wen. Die groep word geskat op meer as 1,000 3000 gewapende lede met 'n reserwepoel van meer as 2008 XNUMX jeugdiges en simpatiseerders (Ali, XNUMX). Met die vinnige uitbreiding van Moslems in 'n verarmde samelewing soos Somalië, het betreurenswaardige sosio-ekonomiese toestande geneig om die radikalisering van die Somaliese samelewing te versnel. Wanneer goeie regering blykbaar nie 'n kans het om die HoA te beïnvloed nie, sal Islamitiese radikalisering stewig verskans en aan die toeneem wees en kan dit vir 'n geruime tyd in die toekoms so bly. Die radikaliseringsproses het 'n hupstoot gekry deur die globale jihad. Satelliettelevisie was 'n geleentheid van invloed vir streeksekstremiste deur beelde van die oorlog in Irak en Sirië. Die internet is nou 'n groot bron van radikalisering deur die skepping en instandhouding van webwerwe deur ekstremistiese groepe. Elektroniese finansiële oorbetalings het die groei van radikalisering aangevuur, terwyl die belangstelling van buitelandse moondhede in die HoA die beeld van afhanklikheid en onderdrukking wat deur die Christendom verteenwoordig word, gehandhaaf het. Hierdie beelde is prominent in die horing van Afrika, veral in Ogaden, Oromia en Zanzibar.
In Kenia is magte van radikalisering 'n komplekse mengsel van strukturele en institusionele faktore, griewe, buitelandse en militêre beleid, en die globale jihad (Patterson, 2015). Hierdie kragte kan kwalik sin maak vir die radikaliseringsnarratief sonder verwysing na 'n behoorlike historiese perspektief op die sosiale en kulturele heterogeniteit van Kenia en sy geografiese nabyheid aan Somalië.
Kenia se Moslem-bevolking is ongeveer 4.3 miljoen. Dit is ongeveer 10 persent van die Keniaanse bevolking van 38.6 miljoen volgens die 2009-sensus (ICG, 2012). Meerderheid van Keniaanse Moslems woon in die kusgebiede van die Kus- en Oos-provinsies sowel as Nairobi, veral die Eastleigh-omgewing. Keniaanse Moslems is 'n groot mengsel van Swahili of Somali, Arabiere en Asiërs. Hedendaagse Islamitiese radikalisering in Kenia neem ferm inspirasie uit Al-Sjabaab se dramatiese styging tot prominensie in Suid-Somalië in 2009. Dit het sedertdien kommer laat ontstaan oor die neiging en tempo van radikalisering in Kenia en meer belangrik, as 'n bedreiging vir die veiligheid en stabiliteit van die HoA. In Kenia het 'n hoogs geradikaliseerde en aktiewe Salafi Jihadi-groep ontstaan wat nou saam met Al - Shabaab werk. Die Kenia-gebaseerde Moslem-jeugsentrum (MYC) is 'n formidabele deel van hierdie netwerk. Hierdie tuisgekweekte militante groep val Kenia se interne veiligheid aan met aktiewe ondersteuning van Al-Sjabaab.
Al-Sjabaab het begin as 'n burgermaggroep in die Unie van Islamitiese howe en het die Ethiopiese besetting van Suid-Somalië van 2006 tot 2009 gewelddadig uitgedaag (ICG, 2012). Na die onttrekking van Ethiopiese magte in 2009, het die groep vinnig die vakuum gevul en die grootste deel van suidelike en sentraal-Somalië beset. Nadat hulle homself in Somalië gevestig het, het die groep op die dinamika van streekspolitiek gereageer en sy radikalisme na Kenia uitgevoer wat in 2011 oopgewaai het ná Kenia se weermag-ingryping in Somalië.
Hedendaagse radikalisering in Kenia is gewortel in historiese vermoedens wat die verskynsel in sy huidige gevaarlike vorm van die vroeë 1990's tot die 2000's na vore gebring het. Keniaanse Moslems het gesukkel met opgehoopte griewe waarvan die meeste histories is. Byvoorbeeld, Britse koloniale bewind het Moslems gemarginaliseer en hulle nie as Swahili of nie-inboorlinge behandel nie. Hierdie beleid het hulle op die rand van die Keniaanse ekonomie, politiek en samelewing gelaat. Daniel Arab Moi se na-onafhanklikheid het die regering deur die Kenian African National Union (KANU) gelei as 'n eenpartystaat die politieke marginalisering van Moslems tydens koloniale bewind volgehou. Dus, as gevolg van 'n gebrek aan verteenwoordiging in die politiek, 'n gebrek aan ekonomiese, opvoedkundige en ander geleenthede wat veroorsaak word deur sistemiese diskriminasie, tesame met staatsonderdrukking deur middel van menseregtevergrype en anti-terrorisme wetgewing en taktiek, het sommige Moslems 'n gewelddadige reaksie teen die Keniaanse aangehits. staat en samelewing. Kus en die noordoostelike provinsies en Eastleigh-gebied in Nairobi-woonbuurte huisves die meeste werkloses, waarvan die meerderheid Moslems is. Moslems in Lamu County en die kusgebiede voel vervreemd en gefrustreerd deur die stelsel wat hulle versmoor en is gereed om ekstremistiese sienings te omhels.
Kenia, soos die ander lande in die HoA, word gekenmerk deur 'n swak bestuurstelsel. Kritiese staatsinstellings is swak soos die strafregstelsel. Strafloosheid is 'n algemene plek. Grensveiligheid is swak en openbare dienslewering is ook oor die algemeen baie swak. Wydverspreide korrupsie het stelselmatig staatsinstellings vernietig wat nie in staat is om openbare dienste te lewer nie, insluitend sekuriteit by die grens en ander nutsdienste aan burgers. Die ergste getref is die Moslem-bevolkingsegment van die Keniaanse samelewing (Patterson, 2015). Deur voordeel te trek uit die swak sosiale stelsel, indoktrineer die Madrassas Moslem-stelsel van onderwys tieners in ekstreme sienings wat hoogs geradikaliseer word. Geradikaliseerde jeug gebruik dus Kenia se funksionele ekonomie en infrastruktuur om te reis, te kommunikeer en toegang te verkry tot hulpbronne en radikale netwerke vir radikale aktiwiteite. Keniaanse ekonomie het die beste infrastruktuur in die HoA wat radikale netwerke toelaat om internettoegang te gebruik om aktiwiteite te mobiliseer en te organiseer.
Keniaanse militêre en buitelandse beleid maak sy Moslembevolking kwaad. Die land se noue bande met die VSA en Israel is byvoorbeeld onaanvaarbaar vir haar Moslem-bevolking. Amerikaanse betrokkenheid in Somalië word byvoorbeeld beskou as teiken van die Moslem-bevolking (Badurdeen, 2012). Toe Kenia se militêre magte in lyn gebring is met Frankryk, Somalië en Ethiopië om Al-Sjabaab, verbonde aan Al-Kaïda, in 2011 in suidelike en sentrale Somalië aan te val, het die militante groep met reeks aanvalle in Kenia gereageer (ICG, 2014). Vanaf die terreuraanval in September 2013 op die Westgate-winkelsentrum in Nairobi tot by die Garrisa-universiteit en Lamu-distrik, is Al-Shabaab op die Keniaanse samelewing losgelaat. Die geografiese nabyheid van Kenia en Somalië dien radikale belangstelling geweldig. Dit is duidelik dat Islamitiese radikalisering in Kenia aan die toeneem is en dalk nie binnekort afneem nie. Anti-terroristiese taktieke skend menseregte en skep die indruk dat Keniaanse Moslems die teiken is. Institusionele en strukturele swakhede met historiese griewe benodig dringend aandag in trurat om die toestande te verander wat gunstig is vir radikalisering van Moslems. Die verbetering van politieke verteenwoordiging en die uitbreiding van die ekonomiese ruimte deur die skep van geleenthede hou die belofte in om die neiging om te keer.
Al-Kaïda en ISIS in Irak en Sirië
Die disfunksionele aard van die Irakse regering onder leiding van Nuri Al Maliki en geïnstitusionaliseerde marginalisering van Sunni-bevolking en die uitbreek van oorlog in Sirië is twee hooffaktore wat blykbaar gelei het tot die heropkoms van 'n brutale geradikaliseerde Islamitiese Staat van Irak (ISI) en Sirië (ISIS) (Hashim, 2014). Dit was oorspronklik geaffilieer met Al-Kaïda. ISIS is 'n Salafistiese-jihadistiese mag en het ontwikkel uit 'n groep wat deur Abu Musab al-Zarqawi in Jordanië (AMZ) gestig is. AMZ se oorspronklike bedoeling was om teen die Jordaanse regering te veg, maar het misluk en het toe na Afghanistan verhuis om saam met die mujahidin's teen die Sowjets te veg. Met die onttrekking van die Sowjets het sy terugkeer na Jordanië nie daarin geslaag om sy oorlog teen die Jordaanse monargie te laat herleef nie. Weereens het hy teruggekeer na Afghanistan om 'n Islamitiese militante opleidingskamp te stig. Die Amerikaanse inval in Irak in 2003 het AMZ gelok om na die land te trek. Die uiteindelike val van Saddam Hussein het 'n opstand veroorsaak waarby vyf verskillende groepe betrokke was, insluitend AMZ se Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ). Die doel daarvan was om die koalisiemagte en die Irakse weermag en die Shia-milisies te weerstaan en dan 'n Islamitiese Staat te stig. AMZ se verskriklike taktiek deur selfmoordbomaanvallers te gebruik, het verskillende groepe geteiken. Sy woeste taktiek het Sjiïtiese milisies, regeringsfasiliteite geteiken en 'n humanitêre ramp geskep.
In 2005 het AMZ se organisasie by Al-Kaïda in Irak (AQI) aangesluit en laasgenoemde se ideologie gedeel om politeïsme uit te skakel. Sy brutale taktiek het egter die Sunni-bevolkings wat hul veragtelike vlak van moorde en vernietiging verafsku het, ontnugter en vervreem. AMZ is uiteindelik in 2006 deur die Amerikaanse weermag vermoor en Abu Hamza al-Muhajir (ook bekend as Abu Ayub al-Masri) is bevorder om hom te vervang. Dit was kort na hierdie voorval dat AQI die stigting van die Islamitiese Staat van Irak onder leiding van Abu Omar al-Baghdadi aangekondig het (Hassan, 2014). Hierdie ontwikkeling was nie deel van die beweging se oorspronklike doelwit nie. Gegewe die groot betrokkenheid by die instandhouding van die pogings om die doelwit te verwesenlik, het dit nie voldoende hulpbronne gehad nie; en swak organisatoriese struktuur het gelei tot sy nederlaag in 2008. Ongelukkig was die euforie van die viering van ISI se nederlaag vir 'n oomblik. Die onttrekking van Amerikaanse troepe uit Irak, wat die enorme verantwoordelikheid van nasionale veiligheid aan die Irakse hervormde weermag oorgelaat het, was te taamlik en ISI het herstel en die swakhede wat deur die Amerikaanse onttrekking geskep is, uitgebuit. Teen Oktober 2009 het ISI openbare infrastruktuur effektief ondermyn deur 'n regime van terreuraanvalle.
Die heropkoms van ISI is suksesvol deur die VSA uitgedaag toe sy leiers agternagesit en vermoor is. Op 28 April is Abu Ayub-Masri en Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi vermoor in 'n gesamentlike-VSA-Irak-aanval in Tikrit (Hashim, 2014). Ander lede van ISI-leierskap is ook agtervolg en uitgeskakel deur volgehoue klopjagte. 'n Nuwe leierskap onder Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (ook bekend as Dr. Ibrahim Abu Dua) het ontstaan. Abu Dua het met Abu Bakr al-Baghdadi saamgewerk om die heropkoms van ISI te fasiliteer.
Die tydperk 2010-2013 het 'n konstellasie van faktore verskaf wat tot die herlewing van ISI gesorg het. Die organisasie is herstruktureer en sy militêre en administratiewe vermoëns herbou; groeiende konflik tussen Irakse leierskap en die Soennitiese bevolking, die dalende effek van Al-Kaïda en die uitbreek van oorlog in Sirië het die gunstige toestande geskep vir die heropkoms van ISI. Onder Baghdadi was 'n nuwe doelwit vir ISI die artikulasie van die omverwerping van onwettige regerings, veral die Irakse regering, en die skepping van 'n Islamitiese kalifaat in die Midde-Ooste. Die organisasie is stelselmatig omskep in Islamitiese kalifaat in Irak en daarna in die Islamitiese Staat wat Sirië ingesluit het. Die organisasie is toe herstruktureer in 'n goed gedissiplineerde, buigsame en samehangende krag.
Die vertrek van die Amerikaanse magte uit Irak het 'n groot veiligheidsvakuum gelaat. Korrupsie, swak organisasie en operasionele tekortkominge was hoogs sigbaar. Toe het die ernstige skeiding tussen die Shia en Sunni bevolking betree. Dit is gedra uit die Irakse leierskap se marginalisering van die Soenniete in politieke verteenwoordiging en militêre en ander veiligheidsdienste. Die gevoel van marginalisering het die Soenniete na ISIS gedryf, 'n organisasie wat hulle vroeër verafsku het vir die blote toepassing van brute geweld op burgerlike teikens om teen die Irakse regering te veg. Die afname van Al-Kaïda se invloed en die oorlog in Sirië het 'n nuwe grens van geradikaliseerde aktiwiteite na die konsolidasie van die Islamitiese Staat oopgemaak. Toe die oorlog in Sirië in Maart 2011 begin het, is 'n geleentheid vir werwing en radikale netwerkontwikkeling geopen. ISIS het by die oorlog teen die Bashar Assad-regime aangesluit. Baghdadi, die leier van ISIS, het meestal die Siriese veterane as lede van Jabhat al-Nusra na Sirië gestuur wat effektief die Assad-weermag aangevat het en 'n "doeltreffende en goed gedissiplineerde struktuur vir die verspreiding van voedsel en medisyne gevestig het" (Hashim, 2014) , p.7). Dit het 'n beroep gedoen op Siriërs wat verafsku is deur die gruweldade van die Vrye Siriese Leër (VL). Pogings deur Baghdadi om eensydig met al Nusra saam te smelt, is afgewys en die gebroke verhouding het gebly. In Junie 2014 het ISIS na Irak teruggekeer en Irakse magte wreed aangeval en gebiede gestaak. Sy algehele sukses in Irak en Sirië het ISIS-leierskap 'n hupstoot gegee, wat vanaf 29 Junie 2014 na homself as 'n Islamitiese staat begin verwys het.
Boko Haram en radikalisering in Nigerië
Noord-Nigerië is 'n komplekse mengsel van godsdiens en kultuur. Gebiede wat die uiterste noorde uitmaak, sluit in Sokoto-, Kano-, Borno-, Yobe- en Kaduna-state wat almal kulturele kompleksiteite is en 'n skerp Christen-Moslem-skeiding insluit. Die bevolking is oorheersend Moslems in Sokoto, Kano en Maiduguri, maar is nou net gelykop verdeel in Kaduna (ICG, 2010). Hierdie gebiede het geweld in die vorm van godsdienstige konfrontasies ervaar, al is dit gereeld sedert die 1980's. Sedert 2009 het Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger en Plato-state en die Federale Hoofstadgebied, Abuja, geweld ervaar wat deur die radikale Boko Haram-sekte georkestreer is.
Boko Haram, 'n radikale Islamitiese sekte is bekend onder sy Arabiese naam - Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad betekenis – Mense wat verbind is tot die verspreiding van die profeet se lering en djihad (ICG, 2014). Letterlik vertaal beteken Boko Haram “Westerse onderwys is verbode” (Campbell, 2014). Hierdie Islamitiese radikale beweging word gevorm deur 'n geskiedenis van Nigerië se swak regering en uiterste armoede in die noorde van Nigerië.
Volgens patroon en neiging word hedendaagse Boko Haram gekoppel aan die Maitatsine (die een wat vloek) radikale groep wat in die laat 1970's in Kano ontstaan het. Mohammed Marwa, 'n jong radikale Kameroen het in Kano na vore getree en 'n aanhang geskep deur 'n radikale Islamitiese ideologie wat homself verhef as 'n bevryder met 'n aggressiewe standpunt teen Westerse waardes en invloed. Marwa se volgelinge was 'n groot groep werklose jeugdiges. Konfrontasies met die polisie was 'n gereelde kenmerk van die groepverhoudinge met die polisie. Die groep het in 1980 gewelddadig met die polisie gebots tydens 'n ope saamtrek wat deur die groep gereël is, wat massiewe onluste veroorsaak het. Marwa is in die onluste dood. Hierdie onluste het vir etlike dae geduur met 'n swaar dodetal en vernietiging van eiendom (ICG, 2010). Die Maitatsine-groep is ná die onluste vernietig en is moontlik deur Nigeriese owerhede as 'n eenmalige gebeurtenis beskou. Dit het dekades geneem voordat 'n soortgelyke radikale beweging in 2002 as die 'Nigeriese Taliban' in Maiduguri ontstaan het.
Kontemporêre oorsprong van Boko Haram kan herlei word na 'n radikale jeuggroep wat by die Alhaji Muhammadu Ndimi-moskee in Maiduguri onder Mohammed Yusuf sy leier aanbid het. Yusuf is geradikaliseer deur Sheikh Jaffar Mahmud Adam, 'n prominente radikale geleerde en prediker. Yusuf self, as 'n charismatiese prediker, het sy radikale interpretasie van die Koran gewild gemaak wat Westerse waardes, insluitend sekulêre owerhede, verafsku het (ICG, 2014).
Die hoofdoel van Boko Haram is om 'n Islamitiese staat te vestig wat gebaseer is op streng nakoming van Islamitiese beginsels en waardes wat die euwels van korrupsie en slegte regering sal aanspreek. Mohammed Yusuf het Islamitiese instelling in Maiduguri begin aanval as “Korrup en onherstelbaar” (Walker, 2012). Die Nigeriese Taliban soos sy groep toe genoem is, het takties uit Maiduguri onttrek toe dit owerhede se aandag begin trek het oor sy radikale sienings, na 'n Kanama-dorpie in Yobe-staat naby die Nigeriese grens met Niger en 'n gemeenskap op die been gebring wat geadministreer word op streng nakoming van Islamitiese beginsels. Die groep was in ’n dispuut oor visvangregte met die plaaslike gemeenskap betrokke, wat die aandag van die polisie getrek het. In die versekerde konfrontasie is die groep wreed deur die militêre owerhede verpletter en sy leier Muhammed Ali vermoor.
Oorblyfsels van die groep het na Maiduguri teruggekeer en hergroepeer onder Mohammed Yusuf wat radikale netwerke gehad het wat uitgebrei het na ander state soos Bauchi, Yobe en Niger State. Hulle aktiwiteite was óf ongemerk óf is geïgnoreer. Die welsynstelsel vir die verspreiding van voedsel, skuiling en ander uitdeelstukke het meer mense gelok, insluitend 'n groot aantal werkloses. Baie soos die Maitatsine-gebeure in Kano in die 1980's, het die verhouding tussen Boko Haram en die Polisie gereeld tussen 2003 en 2008 in meer geweld versleg. Hierdie gewelddadige konfrontasies het in Julie 2009 'n hoogtepunt bereik toe die groeplede die reël om motorfietshelms te dra verwerp het. Toe hulle by 'n kontrolepunt uitgedaag is, het gewapende botsings tussen die Polisie en die groep ontstaan ná die skiet van polisiemanne by die kontrolepunt. Hierdie onluste het dae lank voortgeduur en na Bauchi en Yobe versprei. Staatsinstellings, veral die polisiefasiliteite, is lukraak aangeval. Mohammed Yusuf en sy skoonpa is deur die weermag in hegtenis geneem en aan die polisie oorhandig. Albei is buite-geregtelik vermoor. Buji Foi, voormalige godsdienssakekommissaris wat self by die polisie aangemeld het, is op soortgelyke wyse vermoor (Walker, 2013).
Die faktore wat Islamitiese radikalisering in Nigerië veroorsaak het, is 'n komplekse sameloop van ongunstige sosio-ekonomiese toestande, swak staatsinstellings, swak bestuur, menseregtevergrype en eksterne invloed en verbeterde tegnologiese infrastruktuur. Sedert 1999 het state in Nigerië enorme finansiële hulpbronne van die federale regering ontvang. Met hierdie hulpbronne het finansiële roekeloosheid en uitspattigheid van openbare amptenare versnel. Die gebruik van sekuriteitstemme, misbruik van gesamentlike staats- en plaaslike regerings se geld en beskerming is uitgebrei, wat die vermorsing van openbare hulpbronne verdiep. Die gevolge is dat armoede toeneem met 70 persent van Nigeriërs wat in uiterste armoede verval. Die noordooste, die middelpunt van Boko Haram-aktiwiteite, word die ergste getref deur armoedevlakke van byna 90 persent (NBS, 2012).
Terwyl openbare salarisse en toelaes gestyg het, het werkloosheid ook die hoogte ingeskiet. Dit is grootliks te wyte aan vervalle infrastruktuur, chroniese elektrisiteitstekorte en goedkoop invoer wat industrialisasie in die wiele gery het. Duisende jeugdiges, insluitend gegradueerdes, is werkloos en ledig, gefrustreerd, ontnugter, en is gevolglik maklike rekrute vir radikalisering.
Staatsinstellings in Nigerië is stelselmatig deur korrupsie en straffeloosheid verswak. Die strafregstelsel word chronies in die gedrang gebring. Swak befondsing en 'n stelsel van omkoopgeld het die polisie en die regbank vernietig. Muhammed Yusuf is byvoorbeeld verskeie kere gearresteer, maar nie aangekla nie. Tussen 2003 en 2009 het Boko Haram onder Yusuf hergroepeer, genetwerk en verkope in ander state geskep, sowel as befondsing en opleiding van Saoedi-Arabië, Mauritanië, Mali en Algerië ontvang sonder opsporing, of bloot, die Nigeriese sekuriteits- en intelligensie-agentskappe geïgnoreer hulle. (Walker, 2013; ICG, 2014). In 2003 het Yusuf na Saoedi-Arabië gereis onder die dekmantel van studies en teruggekeer met befondsing van Salafi-groepe om 'n welsynskema insluitend 'n kredietskema te finansier. Skenkings van plaaslike sakemanne het ook die groep onderhou en die Nigeriese staat het anderpad gekyk. Sy radikale preke is in die openbaar en vrylik deur die hele noordooste verkoop en die intelligensiegemeenskap of die Nigeriese staat kon nie optree nie.
Die inkubasietydperk van die groep verduidelik die politieke verbintenis met die ontstaan van die radikale groep wat sterk genoeg is om nasionale veiligheidsmagte te oorspan. Die politieke establishment het die groep omhels vir verkiesingsvoordeel. Modu Sheriff, 'n voormalige senator, het 'n ooreenkoms met Yusuf aangegaan om voordeel te trek uit die groep se verkiesingswaarde, aangesien die wye jeug wat deur Yusuf gevolg is, gesien word. In ruil daarvoor moes die balju Sharia implementeer en politieke aanstellings aan lede van die groep aanbied. Nadat die balju verkiesingsoorwinning behaal het, het die balju die ooreenkoms verloën en Yusuf gedwing om die balju en sy regering in sy radikale preke aan te val (Montelos, 2014). Die atmosfeer vir meer radikalisering was gelaai en die groep het buite die beheer van die staatsregering gegaan. Buji Foi, 'n Yusuf-dissipel is 'n aanstelling as Kommissaris vir Godsdienssake aangebied en is gebruik om fondse na die groep te kanaliseer, maar dit was van korte duur. Hierdie befondsing is deur Yusuf se skoonpa, Baba Fugu, gebruik om veral wapens van Tsjad, net oorkant die Nigeriese grens, te bekom (ICG, 2014).
Islamitiese radikalisering in Nigerië se noordooste deur Boko Haram het geweldige hupstoot gekry deur eksterne skakels. Die organisasie is verbind met Al-Kaïda en Afghaanse Taliban. Na die Julie 2009-opstand het baie van hul lede na Afghanistan gevlug vir opleiding (ICG, 2014). Osama Bin Laden het die graafwerk vir die ontstaan van Boko Haram gefinansier deur Mohammed Ali wat hy in Soedan ontmoet het. Ali het in 2002 van studies teruggekeer huis toe en die selvormingsprojek geïmplementeer met 'n begroting van US $3 miljoen wat deur Bin Laden befonds is (ICG, 2014). Die radikale sektelede is ook in Somalië, Afghanistan en Algerië opgelei. Die poreuse grense met Tsjad en Nigerië het hierdie beweging vergemaklik. Skakels met Ansar Dine (Ondersteuners van die Geloof), Al-Kaïda in die Maghreb (AQIM) en Movement for Oneness and Jihad (MUJAD) is goed gevestig. Hierdie groepe se leiers het opleiding en befondsing vanaf hul basisse in Mauritanië, Mali en Algerië aan lede van die Boko-Haram-sekte verskaf. Hierdie groepe het die finansiële hulpbronne, militêre vermoëns en opleidingsfasiliteite tot beskikking van die radikale sekte in Nigerië versterk (Sergie en Johnson, 2015).
Die oorlog teen opstand behels anti-terroristewetgewing en gewapende konfrontasie tussen die sekte en die Nigeriese wetstoepassing. Wetgewing teen terrorisme is in 2011 ingestel en in 2012 gewysig om gesentraliseerde koördinasie deur die kantoor van Nasionale Veiligheidsadviseur (NSA) te verskaf. Dit was ook om inter-sekuriteitsagentskappe in gevegte uit te skakel. Hierdie wetgewing bied wye diskresionêre bevoegdhede van arrestasie en aanhouding. Hierdie bepalings en die gewapende konfrontasie het gelei tot menseregtevergrype, insluitend buite-geregtelike moord op gearresteerde sektelede. Prominente lede van die sekte, insluitend Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali, en vele ander is op hierdie manier vermoor (HRW, 2012). Die Joint Military Task Force (JTF) bestaande uit militêre, polisie- en intelligensiepersoneel het vermeende lede van die sekte in die geheim gearresteer en aangehou, buitensporige geweld toegepas en buite-geregtelike moorde op baie verdagtes uitgevoer. Hierdie menseregteskendings het die Moslem-gemeenskap vervreem en geteiken, terwyl die groep wat die meeste geraak word, teen die staat gestel het. Die dood van meer as 1,000 XNUMX militante in militêre aanhouding het hul lede tot meer radikale gedrag ontstig.
Boko Haram het tyd geneem om te vreet weens griewe oor swak bestuur en ongelykhede in die noorde van Nigerië. Die aanduidings oor 'n uitbarsting van radikalisme het openlik na vore gekom in 2000. Weens politieke traagheid is strategiese reaksie van die staat vertraag. Na die opstand in 2009 kon lukraak staatsreaksie nie veel bereik nie en die strategieë en taktiek wat gebruik is, het die omgewing vererger wat eerder die potensiaal van radikale gedrag uitgebrei het. Dit het president Goodluck Jonathan tot 2012 geneem om die gevaar wat die sekte vir die voortbestaan van Nigerië en die streek inhou, te aanvaar. Met toenemende korrupsie en elite-rykdom, parallel verdiepende armoede, was die omgewing goed gemaak vir radikale aktiwiteite en Boko Haram het goeie voordeel uit die situasie getrek en ontwikkel as 'n formidabele militante of radikale Islamitiese groep wat terreuraanvalle op staatsinstellings, kerke, motorparke orkestreer, en ander fasiliteite.
Gevolgtrekking
Islamitiese radikalisering in die Midde-Ooste en Afrika suid van die Sahara het 'n geweldige uitwerking op globale veiligheid. Hierdie bewering is gegrond op die feit dat die onstabiliteit wat veroorsaak word deur die radikale aktiwiteite van ISIS, Boko Haram en Al-Sjabaab regoor die wêreld weerklink. Hierdie organisasies het nie uit die blues ontstaan nie. Die betreurenswaardige sosio-ekonomiese toestande wat hulle geskep het, is steeds hier en dit blyk dat daar nie veel gedoen word om dit te verbeter nie. Slegte bestuur is byvoorbeeld steeds algemeen in hierdie streke. Enige skyn van demokrasie het nog nie 'n beduidende invloed op die kwaliteit van bestuur nie. Totdat maatskaplike toestande in hierdie streke aansienlik verbeter word, kan radikalisering nog lank hier wees.
Dit is belangrik dat die Westerse lande baie meer kommer oor die situasie in hierdie streke toon as wat duidelik was. Die vlugteling- of migrantekrisis in Europa as gevolg van die ISIS-betrokkenheid in Irak en die Siriese oorlog is 'n aanduiding van hierdie dringende behoefte om optrede deur Westerse lande te bespoedig om veiligheids- en onstabiliteitsbekommernisse wat deur Islamitiese radikalisering in die Midde-Ooste geskep is, aan te spreek. Migrante kan potensiële radikale elemente wees. Dit is moontlik dat lede van hierdie radikale sektes deel is van die migrante wat na Europa verhuis. Sodra hulle hulle in Europa gevestig het, kan hulle tyd neem om selle en radikale netwerke te bou wat Europa en die res van die wêreld sal begin terroriseer.
Die regerings in hierdie streke moet begin om meer inklusiewe maatreëls in bestuur in te stel. Moslems in Kenia, Nigerië en die Soenniete in Irak het geskiedenis van griewe teen hul regerings. Hierdie griewe is gewortel in gemarginaliseerde verteenwoordiging in alle sfere, insluitend politiek, ekonomie en militêre en veiligheidsdienste. Inklusiewe strategieë beloof om 'n gevoel van behoort en kollektiewe verantwoordelikheid te versterk. Gematigde elemente is dan beter geplaas om radikale gedrag onder hul groepe te kontroleer.
Streek kan die gebiede in Irak en Sirië onder ISIS uitbrei. Militêre optrede kan lei tot inkrimping van die ruimte, maar dit is baie waarskynlik dat 'n stuk grondgebied onder hul beheer sal bly. In daardie gebied sal werwing, opleiding en indoktrinasie floreer. Deur so 'n grondgebied in stand te hou, kan toegang tot buurlande gewaarborg word vir voortdurende uitvoer van radikale elemente.
Verwysings
Adibe, J. (2014). Boko Haram in Nigerië: Die pad vorentoe. Afrika in fokus.
Ali, AM (2008). Radikalismeproses in die Horing van Afrika-fases en relevante faktore. ISPSW, Berlyn. Onttrek van http:// www.ispsw.de op 23 Oktober 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS is die produk van Moslem-vernedering en die nuwe geopolitiek van die Midde-Ooste. In Kaïro resensie. Onttrek van http://www.cairoreview.org. op 14th September 2015
Badurdeen, FA (2012). Jeugradikalisasie in die kusprovinsie van Kenia. Afrika Vrede en Konflik Joernaal, 5, No.1.
Bauchi, OP en U. Kalu (2009). Nigerië: Hoekom ons Bauchi, Borno geslaan het, sê Boko Haram. Vanguard koerant. Onttrek van http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html op 22 Januarie 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Oorsprong, uitdagings en reaksies. Beleidsgeloof, Noorse Vredesgebou Bronnesentrum. Raad vir Buitelandse Betrekkinge. Onttrek van http://www.cfr.org op 1st April 2015
De Montelos, MP (2014). Boko-Haram: Islamisme, politiek, veiligheid en die staat in Nigerië, Leiden.
Gendron, A. (2006). Militante jihadisme: Radikalisering, bekering, werwing, ITAC, Kanadese Sentrum vir Intelligensie en Sekuriteitstudies. Die Norman Paterson Skool vir Internasionale Aangeleenthede, Carleton Universiteit.
Hashim, AS (2014). Die Islamitiese staat: Van Al-Qaeda-geaffilieerde na Kalifaat, Midde-Ooste Beleidsraad, Volume XXI, Nommer 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: 'n Portret van die bedreiging wat my vaderland oorspoel, Telegraph. Onttrek van http//:www.telegraph.org op 21 September 2015.
Hawes, C. (2014). Midde-Ooste en Noord-Afrika: Die ISIS-bedreiging, Teneo Intelligensie. Onttrek van http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Spiraalgeweld: Boko Haram-aanvalle en misbruik van veiligheidsmagte in Nigerië. Menseregte komissie.
Huntington, S. (1996). Die botsing van die beskawing en die herskepping van die wêreldorde. New York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Noord-Nigerië: Agtergrond tot konflik, Afrika-verslag. No 168. Internasionale Krisisgroep.
ICG (2014). Bekamping van geweld in Nigerië (II) Boko Haram-opstand. Internasionale Krisisgroep, Afrika-verslag 126.
ICG, (2012). Kenia Somaliese Islamitiese radikalisering, Internasionale Krisisgroepverslag. Afrika-inligtingsessie 85.
ICG, (2014). Kenia: Al-Sjabaab-nader aan die huis. Internasionale Krisisgroepverslag, Afrika-inligtingsessie 102.
ICG, (2010). Noord-Nigerië: Agtergrond tot konflik, Internasionale Krisisgroep, Afrika-verslag, No. 168.
Lewis, B. (2003). Die krisis van Islam: Heilige oorlog en onheilige terreur. Londen, Phoenix.
Murshed, SM en S. Pavan, (2009). Identiteit en Islamitiese radikalisering in Wes-Europa. Mikrovlakanalise van gewelddadige konflik (MICROCON), navorsingswerkstuk 16, onttrek van http://www.microconflict.eu op 11th Januarie 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Is Nigerië 'n broeikas van Islamitiese ekstremisme? Verenigde State se Instituut vir Vredesopdrag No 27. Washington, DC. Onttrek van http://www.osip.org op 27 Julie 2015.
Patterson, WR 2015. Islamitiese Radikalisering in Kenia, JFQ 78, Nasionale Verdedigingsuniversiteit. Onttrek vanaf http://www.ndupress.edu/portal/68 op 3rd Julie, 2015.
Radman, T. (2009). Definieer die verskynsel van radikalisering in Pakistan. Pak Instituut vir Vredestudies.
Rahimullah, RH, Larmar, S. En Abdalla, M. (2013). Begrip van gewelddadige radikalisering onder Moslems: 'n Oorsig van die literatuur. Tydskrif vir Sielkunde en Gedragswetenskap. Vol. 1 nr 1 Desember.
Roy, O. (2004). Geglobaliseerde Islam. Die soeke na 'n nuwe Ummah. New York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Islamitiese radikalisme in die Midde-Ooste: 'n Opname en balansstaat. Midde-Ooste Oorsig van Internasionale Aangeleenthede (MERIA), Vol. 2, nr. 2, Mei. Onttrek van www.nubincenter.org op 17th September 2014.
Schwartz, BE (2007). Amerika se stryd teen die Wahabi/Nieuw-Salatistiese beweging. Orbis, 51 (1) herwin doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA en Johnson, T. (2015). Boko Haram. Raad vir Buitelandse Betrekkinge. Onttrek van http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief vanaf 7th September 2015.
Veldhius, T. en Staun, J. (2006). Islamitiese radikalisering: 'n Grondoorsaakmodel: Nederlandse Instituut vir Internasionale Betrekkinge, Clingendael.
Waller, A. (2013). Wat is Boko Haram? Spesiale Verslag, Verenigde State se Instituut vir Vrede verkry vanaf http://www.usip.org op 4th September 2015
Deur George A. Genyi. Referaat voorgelê by die 2de Jaarlikse Internasionale Konferensie oor Etniese en Godsdienstige Konflikoplossing en Vredesbou wat op 10 Oktober 2015 in Yonkers, New York, gehou is.
