Geestelike praktyk: 'n katalisator vir sosiale verandering

My doelwit vandag is om te verken hoe die innerlike veranderinge wat voortspruit uit geestelike praktyke kan lei tot blywende transformasieveranderinge in die wêreld.

Soos julle almal weet, ervaar ons wêreld tans baie konfliksituasies in verskillende lande, insluitend die Oekraïne, Ethiopië, in sommige ander lande in Afrika, in die Midde-Ooste, Asië, Suid-Amerika, die Karibiese Eilande en in ons eie gemeenskappe in die Verenigde State. State. Hierdie konfliksituasies word veroorsaak deur verskeie redes waarmee u almal vertroud is, insluitend ongeregtighede, omgewingskade, klimaatsverandering, COVID-19 en terrorisme.

Ons word oorweldig deur verdeeldheid, haatgevulde retoriek, konflikte, geweld, oorlog, humanitêre rampe en miljoene geaffekteerde vlugtelinge wat vlug van geweld, negatiewe beriggewing deur die media, vergrote beelde van menslike mislukking op sosiale media, ensovoorts. Intussen sien ons die opkoms van die sogenaamde fixers, diegene wat beweer dat hulle die antwoorde op die mensdom se probleme het, en uiteindelik die gemors wat hulle maak om ons te probeer regmaak, asook hul val van glorie tot skande.

Een ding het al hoe meer sigbaar geword van al die geraas wat ons denkprosesse vertroebel. Die heilige ruimte binne ons – daardie innerlike stem wat saggies met ons praat in die oomblikke van kalmte en stilte – het ons te dikwels geïgnoreer. Vir te veel van ons wat besig is met eksterne stemme – wat ander mense sê, doen, plaas, deel, hou van, of die inligting wat ons daagliks verbruik, vergeet ons heeltemal dat elke persoon toegerus is met 'n unieke innerlike krag – daardie innerlike elektrisiteit wat die doel van ons bestaan ​​aan die brand steek – die snaaksheid of wese van ons wese, wat ons altyd aan sy bestaan ​​herinner. Al luister ons dikwels nie, nooi dit ons keer op keer uit om te soek na die doel wat dit aanwakker, om dit te ontdek, om daardeur verander te word, om die verandering wat ons ervaar het te manifesteer, en om daardie verandering te word wat ons verwag om in te sien. ander.

Ons voortdurende reaksie op hierdie uitnodiging om in die stilte van ons harte na ons doel in die lewe te soek, om te luister na daardie sagte, innerlike stem wat ons saggies herinner aan wie ons werklik is, wat ons 'n unieke padkaart bied wat te veel mense is bang om te volg, maar dit vertel ons voortdurend om daardie pad te volg, daarop te loop en daardeur te ry. Dit is hierdie konstante ontmoeting met die "ek" in "my" en ons reaksie op hierdie ontmoeting wat ek as geestelike praktyk definieer. Ons het hierdie transendentale ontmoeting nodig, 'n ontmoeting wat "my" uit die gewone "ek" neem om te soek na, ontdek, interaksie mee, luister na en leer oor die ware "ek", die "ek" wat toegerus is met onbeperkte potensiaal en moontlikhede vir transformasie.

Soos jy seker opgemerk het, verskil die konsep van geestelike praktyk soos ek dit hier gedefinieer het van godsdiensbeoefening. In godsdiensbeoefening volg lede van geloofsinstellings streng of matig hulle leerstellings, wette, riglyne, liturgie en lewenswyses en word hulle gelei deur hulle. Soms sien elke godsdiensgroep homself as 'n volmaakte verteenwoordiger van God en die een wat deur Hom gekies is met die uitsluiting van ander geloofstradisies. In ander gevalle is daar 'n poging deur geloofsgemeenskappe om hul gedeelde waardes en ooreenkomste te erken, al word lidmate hoogs beïnvloed en gelei deur hul eie godsdienstige oortuigings en praktyke.

Geestelike oefening is meer persoonlik. Dit is 'n oproep tot 'n dieper, innerlike persoonlike ontdekking en verandering. Die innerlike verandering (of soos sommige sal sê, innerlike transformasie) wat ons ervaar dien as 'n katalisator vir sosiale verandering (die verandering wat ons begeer om te sien gebeur in ons samelewings, in ons wêreld). Dit is nie moontlik om die lig weg te steek wanneer dit begin skyn nie. Ander sal dit sekerlik sien en daarheen aangetrokke wees. Baie van diegene wat ons vandag dikwels as stigters van verskillende godsdienstige tradisies tipeer, is in werklikheid geïnspireer om die kwessies van hul tyd aan te spreek deur geestelike praktyke met behulp van kommunikasie-instrumente wat in hul kultuur beskikbaar is. Die transformasionele veranderinge wat hul geestelike praktyke geïnspireer is in die samelewings waarin hulle geleef het, was soms in stryd met die konvensionele wysheid van die tyd. Ons sien dit in die lewens van die sleutelfigure binne die Abrahamitiese godsdienstige tradisies: Moses, Jesus en Mohammed. Ander geestelike leiers het natuurlik voor, tydens en na die stigting van Judaïsme, Christendom en Islam bestaan. Dieselfde geld vir die lewe, ervaring en optrede van Boeddha in Indië, Siddhartha Gautama, die stigter van Boeddhisme. Daar was en sal altyd ander godsdienstige stigters wees.

Maar vir ons onderwerp vandag, is dit baie belangrik om sommige sosiale geregtigheid-aktiviste te noem wie se optrede beïnvloed is deur die transformasieveranderinge wat hulle in hul geestelike praktyke ervaar het. Ons is almal bekend met Mahatma Gandhi wie se lewe hoogs beïnvloed is deur sy Hindoe geestelike praktyke en wat onder ander sosiale geregtigheid aksies bekend is vir die bekendstelling van 'n nie-gewelddadige beweging wat gelei het tot die onafhanklikheid van Indië van Brittanje in 1947. Terug in die Verenigde State , Gandhi se nie-gewelddadige sosiale geregtigheid optrede het dr. Martin Luther King Jr geïnspireer wat reeds in geestelike praktyk was en as 'n geloofsleier gedien het - 'n pastoor. Dit was die veranderinge wat hierdie geestelike praktyke by Dr. King uitgelok het en die lesse wat uit die werk van Gandhi geleer is, wat hom voorberei het om die burgerregtebeweging van die 1950's en 1960's in die Verenigde State te lei. En aan die ander kant van die wêreld in Suid-Afrika is Rolihlahla Nelson Mandela, vandag bekend as Afrika se Grootste Vryheidssimbool, deur inheemse geestelike praktyke en sy jare in eensaamheid voorberei om die stryd teen apartheid te lei.

Hoe kan die transformasieverandering wat deur geestelike praktyk geïnspireer is dan verduidelik word? 'n Verduideliking van hierdie verskynsel sal my aanbieding afsluit. Om dit te doen, wil ek graag die korrelasie tussen geestelike praktyk en transformasieverandering koppel aan die wetenskaplike proses van die verkryging van 'n nuwe kennis, dit wil sê, 'n proses om 'n nuwe teorie te ontwikkel wat as waar gehou kan word vir 'n tydperk voor dit word weerlê. Die wetenskaplike proses word gekenmerk deur die vordering van eksperiment, weerlegging en verandering – wat algemeen bekend staan ​​as 'n paradigmaskuif. Om reg aan hierdie verduideliking te laat geskied, is drie skrywers belangrik en moet hier genoem word: 1) Thomas Kuhn se werk oor die struktuur van wetenskaplike revolusies; 2) Imre Lakatos se vervalsing en die metodologie van wetenskaplike navorsingsprogramme; en 3) Paul Feyerabend se Notes on Relativism.

Om bogenoemde vraag te beantwoord, begin ek met Feyerabend se begrip relativisme en probeer om Kuhn se paradigmaskuif en Lakatos se wetenskaplike proses (1970) soos toepaslik saam te weef.

Feyerabend se idee is dat dit belangrik is dat ons 'n bietjie opsy staan ​​van ons sterk gehuldigde sienings en posisies, hetsy in wetenskap of godsdiens, of in enige ander area van ons geloofstelsel, om die ander se oortuigings of wêreldbeskouings te leer of te probeer verstaan. Vanuit hierdie perspektief kan daar geargumenteer word dat wetenskaplike kennis relatief is, en afhanklik is van die diversiteit van standpunte of kulture, en geen instellings, kulture, gemeenskappe of individue moet daarop aanspraak maak dat hulle "Die Waarheid" het nie, terwyl die res afkraak.

Dit is baie belangrik om die geskiedenis van godsdiens en wetenskaplike ontwikkeling te verstaan. Vanaf die vroeë jare van die Christendom het die Kerk daarop aanspraak gemaak dat hulle die geheel van waarheid besit soos geopenbaar deur Christus en in die Skrifte en die leerstellige geskrifte. Dit is die rede waarom diegene wat teenstrydige standpunte gehad het met die gevestigde kennis soos gehuldig deur die Kerk as ketters geëkskommunikeer is – trouens, aan die begin is die ketters doodgemaak; later is hulle bloot verstoot.

Met die opkoms van Islam in die 7^th eeu deur die profeet Mohammed, het ewigdurende vyandskap, haat en konflik tussen die aanhangers van die Christendom en Islam gegroei. Net soos Jesus homself beskou het as "die waarheid, die lewe en die enigste weg, en die nuwe verbond en wet anders as die ou Joodse verordeninge, wette en liturgiese gebruike tot stand gebring het," beweer die profeet Mohammed dat hy die laaste van die profete van God, wat beteken dat diegene wat voor hom gekom het, nie die volle waarheid gehad het nie. Volgens die Islamitiese geloof besit en openbaar profeet Mohammed die hele waarheid wat God wil hê die mensdom moet leer. Hierdie godsdienstige ideologieë is gemanifesteer in die konteks van verskillende historiese en kulturele realiteite.

Selfs toe die Kerk, na aanleiding van die Aristoteliaans-Thomistiese natuurfilosofie beweer en geleer het dat die aarde stilstaan ​​terwyl die son en die sterre om die aarde draai, het niemand dit gewaag om hierdie paradigmatiese teorie te vervals of te weerlê nie, nie net omdat dit deur die gevestigde wetenskaplike gemeenskap, bevorder en geleer deur die Kerk, maar omdat dit 'n gevestigde "paradigma" was, godsdienstig en blindelings deur almal gehou, sonder enige aansporings om enige "anomalieë" te sien wat "tot 'n krisis kon lei nie; en uiteindelik oplossing van die krisis deur 'n nuwe paradigma,” soos Thomas Kuhn uitgewys het. Dit was tot die 16^th eeu, juis in 1515 toe ds. Nicolaus Copernicus, 'n priester van Pole, het deur middel van 'n legkaart-oplossing-agtige wetenskaplike verkenning ontdek dat die menslike ras al eeue lank in valsheid leef, en dat die gevestigde wetenskaplike gemeenskap verkeerd was oor die aarde se stilstaande posisie, en dat dit in teenstelling hiermee posisie, is dit inderdaad die aarde soos ander planete wat om die son draai. Hierdie "paradigmaskuif" is deur die gevestigde wetenskaplike gemeenskap onder leiding van die Kerk as 'n dwaalleer bestempel, en diegene wat in die Kopernikaanse teorie geglo het, sowel as diegene wat dit geleer het, is selfs vermoor of geëkskommunikeer.

Kortom, mense soos Thomas Kuhn sal redeneer dat die Kopernikaanse teorie, 'n heliosentriese siening van die Heelal, 'n "paradigmaverandering" ingestel het deur 'n revolusionêre proses wat begin het deur 'n identifikasie van "anomalie" in die voorheen gehuldigde siening oor die aarde en die son, en deur die krisis wat deur die wetenskaplike gemeenskap van die oues ervaar is, op te los.

Mense soos Paul Feyerabend sal daarop aandring dat elke gemeenskap, elke groep, elke individu oop moet wees om by die ander te leer, want geen gemeenskap of groep of individu besit die geheel van kennis of waarheid nie. Hierdie siening is selfs in die 21 baie relevant^st eeu. Ek glo sterk dat individuele geestelike praktyke nie net belangrik is vir innerlike duidelikheid en waarheidontdekking oor self en die wêreld nie, dit is uiters noodsaaklik om met onderdrukkende en beperkende konvensies te breek om 'n transformerende verandering in ons wêreld teweeg te bring.

Soos Imre Lakatos in 1970 gestel het, kom nuwe kennis deur die proses van vervalsing na vore. En “wetenskaplike eerlikheid bestaan ​​daaruit om 'n eksperiment vooraf te spesifiseer sodat as die resultaat die teorie weerspreek, die teorie prysgegee moet word” (p. 96). In ons geval sien ek geestelike praktyk as 'n bewuste en konsekwente eksperiment vir die evaluering van algemene oortuigings, kennis en gedragskodes. Die resultaat van hierdie eksperiment sal nie ver van 'n transformasionele verandering wees nie - 'n paradigmaskuif in denkprosesse en aksie.

Dankie en ek sien uit daarna om jou vrae te beantwoord.