Die Verkeerde Deur. Die Verkeerde Vloer

 

Wat het gebeur? Historiese agtergrond tot die konflik

Hierdie konflik omring Botham Jean, 'n 26-jarige sakeman wat aan die Harding Universiteit in Arkansas gegradueer het. Hy is 'n boorling van St. Lucia en het 'n pos by 'n konsultasiefirma beklee, en was aktief in sy tuiskerk as 'n bybelstudie-instrukteur en lid van die koor. Amber Guyger, 'n 31-jarige polisiebeampte vir die Dallas-polisiedepartement wat vir 4 jaar in diens was en 'n lang inheemse geskiedenis met Dallas het.

Op 8 September 2018 het beampte Amber Guyger huis toe gekom van 'n 12-15 uur werkskof. Toe sy terugkeer na wat sy glo haar huis was, het sy opgemerk dat die deur nie heeltemal toe is nie en het dadelik geglo dat sy beroof word. Sy het uit vrees opgetree en twee skote uit haar vuurwapen afgevuur en Botham Jean geskiet en hom doodgeskiet. Amber Guyger het die polisie gekontak nadat sy Botham Jean geskiet het, en volgens haar was dit die punt toe sy besef het sy is nie in die regte woonstel nie. Toe sy deur die polisie ondervra is, het sy gesê dat sy 'n man in haar woonstel gesien het met 'n skamele 30 voet afstand tussen hulle twee en dat hy nie betyds op haar bevele gereageer het nie, het sy haarself verdedig. Botham Jean is in die hospitaal dood en volgens bronne het Amber baie min KPR-praktyke gebruik in 'n poging om Botham se lewe te red.

Hierna kon Amber Guyger in die ope hof getuig. Sy het 5 tot 99 jaar tronkstraf in die gesig gestaar vir 'n moordskuldigbevinding. Daar was 'n bespreking oor as Kasteelleer or Staan jou man wette was van toepassing, maar aangesien Amber die verkeerde woonstel binnegegaan het, het hulle nie meer die optrede wat teenoor Botham Jean gepleeg is, ondersteun nie. Hulle het die moontlike reaksie ondersteun as die voorval teenoorgestelde gebeur, wat beteken dat B Botham Amber skiet omdat sy sy woonstel binnegegaan het.

Binne die hofsaal op die laaste dag van die moordverhoor het Botham Jean se broer, Brandt, Amber 'n baie lang drukkie gegee en haar vergewe dat sy sy broer vermoor het. Hy het God aangehaal en gesê dat hy hoop Amber gaan na God toe vir al die slegte dinge wat sy dalk gedoen het. Hy het gesê dat hy die beste vir Amber wil hê, want dit is wat Botham sou wou hê. Hy het voorgestel dat sy haar lewe aan Christus moet gee en die Regter gevra of hy Amber 'n drukkie kan gee. Die Regter het dit toegelaat. Daarna het die Regter vir Amber 'n bybel gegee en haar ook omhels. Die gemeenskap was nie bly om te sien dat die wet sag op Amber gegaan het nie en Botham Jean se ma het opgemerk dat sy hoop Amber neem die volgende 10 jaar om oor haarself te besin en haar lewe te verander.

Mekaar se stories — hoe elke persoon die situasie verstaan ​​en hoekom

Brandt Jean (Botham se broer)

posisie: My godsdiens laat my toe om jou te vergewe ten spyte van jou optrede teenoor my broer.

Belange:

Veiligheid/Sekuriteit: Ek voel nie veilig nie en dit kon enigiemand gewees het, selfs ekself. Daar was getuies wat dit met my broer sien gebeur het en 'n gedeelte hiervan opgeneem het. Ek is dankbaar dat hulle kon opneem en namens my broer praat.

Identiteit/agting: So hartseer en seer soos ek hieroor is, respekteer ek dat my broer nie wil hê dat ek slegte gevoelens teenoor hierdie vrou moet hê weens haar tekortkominge nie. Ek moet aanhou om die woord van God te respekteer en te volg. Ek en my broer is manne van Christus en sal voortgaan om almal of ons broers en susters in Christus lief te hê en te respekteer.

Groei/Vergifnis: Aangesien ek nie my broer kan terugkry nie, kan ek my godsdiens volg in pogings om in vrede te wees. Dit is 'n insident wat 'n leerervaring is en haar toelaat om tyd weg te hê om self te reflekteer; dit sal lei tot die minimalisering van soortgelyke voorkoms wat weer voorkom.

Amber Guyger – Die beampte

posisie: Ek was bang. Hy was 'n indringer, het ek gedink.

Belange:

Veiligheid/Sekuriteit: As polisiebeampte is ons opgelei om te verdedig. Aangesien ons woonstelle dieselfde uitleg het, is dit moeilik om besonderhede te sien wat sou impliseer dat hierdie woonstel nie myne was nie. Dit was donker in die woonstel. My sleutel het ook gewerk. 'n Werkende sleutel beteken dat ek die korrekte slot- en sleutelkombinasie gebruik.

Identiteit/agting: As polisiebeampte is daar 'n negatiewe konnotasie ten opsigte van die rol in die algemeen. Daar is dikwels intimiderende boodskappe en optrede wat simbolies is van die burger se wantroue in die veld. Aangesien dit 'n komponent van my eie identiteit is, bly ek te alle tye versigtig.

Groei/Vergifnis: Ek bedank die partye vir die drukkies en dinge wat hulle my gegee het en beplan om te besin. Ek het 'n korter vonnis en sal kan sit met wat ek gedoen het en veranderinge oorweeg wat in die toekoms gemaak kan word, sal ek 'n ander pos in wetstoepassing toegelaat word.

Bemiddelingsprojek: Bemiddelingsgevallestudie ontwikkel deur Shayna N. Peterson, 2019

Deel

verwante Artikels

Godsdienste in Igboland: diversifikasie, relevansie en behoort

Godsdiens is een van die sosio-ekonomiese verskynsels met onmiskenbare impak op die mensdom oral in die wêreld. So heilig as wat dit lyk, is godsdiens nie net belangrik vir die begrip van die bestaan ​​van enige inheemse bevolking nie, maar het dit ook beleidsrelevansie in die interetniese en ontwikkelingskontekste. Historiese en etnografiese bewyse oor verskillende manifestasies en nomenklature van die verskynsel van godsdiens is volop. Die Igbo-nasie in Suid-Nigerië, aan beide kante van die Nigerrivier, is een van die grootste swart entrepreneuriese kultuurgroepe in Afrika, met onmiskenbare godsdienstige ywer wat volhoubare ontwikkeling en interetniese interaksies binne sy tradisionele grense impliseer. Maar die godsdienstige landskap van Igboland verander voortdurend. Tot 1840 was die dominante godsdiens(te) van die Igbo inheems of tradisioneel. Minder as twee dekades later, toe Christelike sendingaktiwiteite in die gebied begin het, is 'n nuwe krag ontketen wat uiteindelik die inheemse godsdienstige landskap van die gebied sou herkonfigureer. Die Christendom het gegroei om die oorheersing van laasgenoemde te verdwerg. Voor die eeufees van die Christendom in Igboland het Islam en ander minder hegemoniese gelowe ontstaan ​​om teen inheemse Igbo-godsdienste en Christendom mee te ding. Hierdie artikel volg die godsdiensdiversifikasie en die funksionele relevansie daarvan vir harmonieuse ontwikkeling in Igboland. Dit trek sy data uit gepubliseerde werke, onderhoude en artefakte. Dit voer aan dat soos nuwe godsdienste na vore kom, die Igbo-godsdienstige landskap sal voortgaan om te diversifiseer en/of aan te pas, hetsy vir inklusiwiteit of eksklusiwiteit onder die bestaande en opkomende godsdienste, vir die oorlewing van die Igbo.

Deel

Omskakeling na Islam en etniese nasionalisme in Maleisië

Hierdie referaat is 'n segment van 'n groter navorsingsprojek wat fokus op die opkoms van etniese Maleise nasionalisme en oppergesag in Maleisië. Terwyl die opkoms van etniese Maleise nasionalisme aan verskeie faktore toegeskryf kan word, fokus hierdie artikel spesifiek op die Islamitiese bekeringswet in Maleisië en of dit die sentiment van etniese Maleise oppergesag versterk het of nie. Maleisië is 'n multi-etniese en multi-godsdienstige land wat sy onafhanklikheid in 1957 van die Britte verkry het. Die Maleiers, wat die grootste etniese groep is, het nog altyd die godsdiens van Islam beskou as deel van hul identiteit wat hulle skei van ander etniese groepe wat die land ingebring is tydens Britse koloniale bewind. Terwyl Islam die amptelike godsdiens is, laat die Grondwet toe dat ander godsdienste vreedsaam deur nie-Maleisiese Maleisiërs beoefen word, naamlik die etniese Chinese en Indiërs. Die Islamitiese wet wat Moslem-huwelike in Maleisië beheer, het egter beveel dat nie-Moslems hulle tot Islam moet bekeer indien hulle met Moslems wil trou. In hierdie referaat argumenteer ek dat die Islamitiese bekeringswet gebruik is as 'n instrument om die sentiment van etniese Maleise nasionalisme in Maleisië te versterk. Voorlopige data is ingesamel op grond van onderhoude met Maleise Moslems wat met nie-Maleisers getroud is. Die resultate het getoon dat die meerderheid van die Maleise ondervraers bekering tot Islam as noodsaaklik beskou soos vereis deur die Islamitiese godsdiens en die staatswet. Boonop sien hulle ook geen rede waarom nie-Maleisers beswaar sou maak teen hulle tot Islam te bekeer nie, aangesien die kinders by die huwelik outomaties as Maleiers beskou sal word volgens die Grondwet, wat ook met status en voorregte gepaard gaan. Sienings van nie-Maleisers wat hulle tot Islam bekeer het, was gebaseer op sekondêre onderhoude wat deur ander geleerdes gevoer is. Aangesien 'n Moslem-wees met 'n Maleier-wees geassosieer word, voel baie nie-Maleiers wat tot bekering gekom het van hul sin van godsdienstige en etniese identiteit, en voel hulle onder druk om die etniese Maleise kultuur te omhels. Alhoewel dit moeilik kan wees om die omskakelingswet te verander, kan oop intergeloofsgesprekke in skole en in openbare sektore die eerste stap wees om hierdie probleem aan te pak.

Deel