Dringende reaksie op bedreigings vir vrede en veiligheid in Nigerië

Prof Ernest Uwazie

Prof. Ernest Uwazie, Uitvoerende Direkteur, Sentrum vir Vrede en Konflikoplossing in Afrika, California State University, Sacramento, Kalifornië, praat by die ICERMediasie-konferensie in 2018 by Queens College, City University of New York.

Geagte Vredesvennote in Nigerië en almal:

Met die ontstellende beelde en nuus van geweld en verstaanbare sosiale media-uitdrukkings van verontwaardiging, en ongelukkig 'n mate van verwarring of gerugte, is dit nodig dat die stemme van vrede en boodskappe in Nigerië harder of harder opstyg in:

  • Veroordeling van enige vorm van geweld en herhaling van die gelyke waarde van elke lewe en die hele mensdom, ongeag godsdiens, etnisiteit of streek – want môre kan dit ek wees;
  • Ontwikkeling van konflik-de-eskaleringsmaatreëls wat ook gesigbesparing en vertrouebou-eienskappe insluit;
  • Noukeurige hersiening en ondersoek van die militêre reëls van betrokkenheid - wat menseregte beskerm, die gemeenskap beskerm en verantwoordelik is vir growwe skendings;
  • Voorsiening van humanitêre bystand aan die slagoffers van geweld en psigososiale dienste aan die getraumatiseerde gemeenskappe;
  • Doen 'n beroep op die menslikheid van die "voetsoldate" en sekuriteitspersoneel op straat - om werklik wet en orde te handhaaf en lewens en eiendom te beskerm;
  • Betrokkenheid van die jeug by vreedsame naasbestaan, menseregte en regverdige bestuur onder demokrasie, veral deur opvoedkundige instellings en relevante NRO's;
  • Onverbiddelike pogings vir vrede deur dialoog en konstruktiewe, respekvolle betrokkenheid – op makro- en mikrovlakke.

Ons sal dalk nie die honderde lewens wat reeds verloor of verplaas is, herstel nie, maar ons kan die verlies van duisende lewens in die nabye toekoms voorkom met ons resonante stemme van vrede en geweldloosheid deur ons vredesboodskappe.

Vrede,

Prof. Ernest Uwazie, Uitvoerende Direkteur, Sentrum vir Vrede en Konflikoplossing in Afrika, California State University, Sacramento, Kalifornië, VSA

Basil Ugorji, President en HUB, Internasionale Sentrum vir Etno-Religieuse Bemiddeling, New York, VSA

En baie ander #RuntoNigeria met 'n Olyftakbeweging Vennote, organiseerders, vredesaktiviste en vredesadvokate.

Deel

verwante Artikels

Godsdienste in Igboland: diversifikasie, relevansie en behoort

Godsdiens is een van die sosio-ekonomiese verskynsels met onmiskenbare impak op die mensdom oral in die wêreld. So heilig as wat dit lyk, is godsdiens nie net belangrik vir die begrip van die bestaan ​​van enige inheemse bevolking nie, maar het dit ook beleidsrelevansie in die interetniese en ontwikkelingskontekste. Historiese en etnografiese bewyse oor verskillende manifestasies en nomenklature van die verskynsel van godsdiens is volop. Die Igbo-nasie in Suid-Nigerië, aan beide kante van die Nigerrivier, is een van die grootste swart entrepreneuriese kultuurgroepe in Afrika, met onmiskenbare godsdienstige ywer wat volhoubare ontwikkeling en interetniese interaksies binne sy tradisionele grense impliseer. Maar die godsdienstige landskap van Igboland verander voortdurend. Tot 1840 was die dominante godsdiens(te) van die Igbo inheems of tradisioneel. Minder as twee dekades later, toe Christelike sendingaktiwiteite in die gebied begin het, is 'n nuwe krag ontketen wat uiteindelik die inheemse godsdienstige landskap van die gebied sou herkonfigureer. Die Christendom het gegroei om die oorheersing van laasgenoemde te verdwerg. Voor die eeufees van die Christendom in Igboland het Islam en ander minder hegemoniese gelowe ontstaan ​​om teen inheemse Igbo-godsdienste en Christendom mee te ding. Hierdie artikel volg die godsdiensdiversifikasie en die funksionele relevansie daarvan vir harmonieuse ontwikkeling in Igboland. Dit trek sy data uit gepubliseerde werke, onderhoude en artefakte. Dit voer aan dat soos nuwe godsdienste na vore kom, die Igbo-godsdienstige landskap sal voortgaan om te diversifiseer en/of aan te pas, hetsy vir inklusiwiteit of eksklusiwiteit onder die bestaande en opkomende godsdienste, vir die oorlewing van die Igbo.

Deel

Omskakeling na Islam en etniese nasionalisme in Maleisië

Hierdie referaat is 'n segment van 'n groter navorsingsprojek wat fokus op die opkoms van etniese Maleise nasionalisme en oppergesag in Maleisië. Terwyl die opkoms van etniese Maleise nasionalisme aan verskeie faktore toegeskryf kan word, fokus hierdie artikel spesifiek op die Islamitiese bekeringswet in Maleisië en of dit die sentiment van etniese Maleise oppergesag versterk het of nie. Maleisië is 'n multi-etniese en multi-godsdienstige land wat sy onafhanklikheid in 1957 van die Britte verkry het. Die Maleiers, wat die grootste etniese groep is, het nog altyd die godsdiens van Islam beskou as deel van hul identiteit wat hulle skei van ander etniese groepe wat die land ingebring is tydens Britse koloniale bewind. Terwyl Islam die amptelike godsdiens is, laat die Grondwet toe dat ander godsdienste vreedsaam deur nie-Maleisiese Maleisiërs beoefen word, naamlik die etniese Chinese en Indiërs. Die Islamitiese wet wat Moslem-huwelike in Maleisië beheer, het egter beveel dat nie-Moslems hulle tot Islam moet bekeer indien hulle met Moslems wil trou. In hierdie referaat argumenteer ek dat die Islamitiese bekeringswet gebruik is as 'n instrument om die sentiment van etniese Maleise nasionalisme in Maleisië te versterk. Voorlopige data is ingesamel op grond van onderhoude met Maleise Moslems wat met nie-Maleisers getroud is. Die resultate het getoon dat die meerderheid van die Maleise ondervraers bekering tot Islam as noodsaaklik beskou soos vereis deur die Islamitiese godsdiens en die staatswet. Boonop sien hulle ook geen rede waarom nie-Maleisers beswaar sou maak teen hulle tot Islam te bekeer nie, aangesien die kinders by die huwelik outomaties as Maleiers beskou sal word volgens die Grondwet, wat ook met status en voorregte gepaard gaan. Sienings van nie-Maleisers wat hulle tot Islam bekeer het, was gebaseer op sekondêre onderhoude wat deur ander geleerdes gevoer is. Aangesien 'n Moslem-wees met 'n Maleier-wees geassosieer word, voel baie nie-Maleiers wat tot bekering gekom het van hul sin van godsdienstige en etniese identiteit, en voel hulle onder druk om die etniese Maleise kultuur te omhels. Alhoewel dit moeilik kan wees om die omskakelingswet te verander, kan oop intergeloofsgesprekke in skole en in openbare sektore die eerste stap wees om hierdie probleem aan te pak.

Deel