Bu məqalə Malayziyada etnik malay millətçiliyinin və üstünlüyün yüksəlişinə yönəlmiş daha böyük tədqiqat layihəsinin bir hissəsidir. Etnik Malay milliyətçiliyinin yüksəlişi müxtəlif amillərlə əlaqələndirilə bilsə də, bu yazı xüsusi olaraq Malayziyada İslam dinini dəyişdirmə qanununa və onun etnik Malay üstünlüyü hissini gücləndirib-gücləndirməməsinə diqqət yetirir. Malayziya 1957-ci ildə ingilislərdən müstəqilliyini qazanmış çoxmillətli və çoxdinli ölkədir. Ən böyük etnik qrup olan malaylar hər zaman İslam dinini Britaniya müstəmləkəçiliyi dövründə ölkəyə gətirilən digər etnik qruplardan ayıran şəxsiyyətlərinin bir hissəsi kimi qəbul etmişlər. İslam rəsmi din olsa da, Konstitusiya digər dinlərin qeyri-Malayziyalılar, yəni etnik çinlilər və hindular tərəfindən dinc şəkildə həyata keçirilməsinə icazə verir. Bununla belə, Malayziyada müsəlman nikahlarını tənzimləyən İslam qanunu qeyri-müsəlmanların müsəlmanlarla evlənmək istədikləri təqdirdə İslamı qəbul etmələrini əmr etmişdir. Bu yazıda mən iddia edirəm ki, İslam dininə çevrilmə qanunu Malayziyada etnik Malay millətçiliyi hisslərini gücləndirmək üçün bir vasitə kimi istifadə olunub. İlkin məlumatlar qeyri-malaylılarla evli olan Malay müsəlmanları ilə müsahibələr əsasında toplanıb. Nəticələr göstərdi ki, Malayziyalı müsahibə verənlərin əksəriyyəti İslam dini və dövlət qanunlarının tələb etdiyi kimi İslamı qəbul etməyi vacib hesab edir. Bundan əlavə, onlar qeyri-malayzların İslamı qəbul etməyə etiraz etmələri üçün heç bir səbəb görmürlər, çünki evləndikdən sonra uşaqlar status və imtiyazlarla gələn Konstitusiyaya görə avtomatik olaraq Malayziyalılar hesab olunacaqlar. İslamı qəbul etmiş qeyri-Malaylıların fikirləri digər alimlərin apardığı ikinci dərəcəli müsahibələrə əsaslanır. Müsəlman olmaq malay olmaq ilə əlaqələndirildiyinə görə, dinini qəbul etmiş bir çox qeyri-malayiyalılar özlərini dini və etnik kimlik hissindən məhrum edilmiş hiss edir və etnik Malay mədəniyyətini mənimsəmək üçün təzyiq hiss edirlər. İbadət qanununun dəyişdirilməsi çətin olsa da, məktəblərdə və dövlət sektorlarında açıq dinlərarası dialoqlar bu problemi həll etmək üçün ilk addım ola bilər.