Fəaliyyətdə mürəkkəblik: Birma və Nyu-Yorkda Dinlərarası Dialoq və Sülhməramlılıq

Mən bu məqaləni şəxsi təcrübəmə əsaslanan müsəlman əlaqəsinə vurğu etməklə Nyu Yorkdakı Dinlərarası işin müqayisəli təhlili ilə bitirəcəyəm. Məqsəd İslamofobiyanın müxtəlif formalarda təsirinə, eləcə də mədəniyyət və texnologiya kimi digər amillərə bir qədər işıq salmaqdır.

11 sentyabr 2001-ci il terror hücumlarından sonra Nyu-Yorkda dinlərarası tərəfdaşlıq və əməkdaşlıq həm rəhbərlik səviyyəsində, həm də könüllülər xidməti və sosial ədalət təşəbbüsləri ilə əlaqəli kütləvi hərəkat kimi genişləndi. Bir çox iştirakçılar ən azı bəzi məsələlərdə siyasi cəhətdən mütərəqqi olmağa meyllidirlər və yevangelist xristian, pravoslav yəhudi və sələfi müsəlman icmaları ümumiyyətlə imtina edirlər.

İslamofobik reaksiyalar davam etdi, hətta son illərdə artdı, xüsusi media və siyasi maraq qrupları tərəfindən gücləndirildi və maliyyələşdirildi. Əks reaksiyalar geosiyasi gərginlik və İŞİD-in güclənməsi, mürtəce sağçı populizmin yüksəlişi və İslam normalarının geniş şəkildə anlaşılması ilə bağlı qəzəblə davam edir. (CAIR, 2016)

İslamın ekzistensial təhlükə kimi qavranılması Avropada, eləcə də ABŞ-da geniş yayılmış, müsəlmanların böyük bir azlıq əhalisinin mövcudluğuna cəzalandırıcı və mürtəce reaksiya vermişdir. Dünyanın ən böyük müsəlman azlığının 150 milyonluq yaşadığı Hindistanda, həmçinin Tailand və Şri-Lankada da müsəlmanlara qarşı hərəkatlar geniş vüsət alıb. Bu ksenofobiya meyli keçmiş Sovet İttifaqı və Çinin müəyyən ərazilərində də özünü göstərir. Siyasi liderlər dini saflıq, milli kimliyin plüralist olmayan anlayışı və milli təhlükəsizlik iddiaları adı altında müsəlman azlıqları günah keçisi kimi qələmə verirlər.

Nyu-Yorkda təhlükəsizliklə bağlı narahatlıqlar digər hücum xətlərini “üstələyib”, baxmayaraq ki, gender təzyiqi və azadlığa qarşı təhqir kimi ənənəvi təvazökarlıq standartlarını yenidən nəzərdən keçirmək üçün paralel cəhdlər də edilib. Məscidlər və digər müsəlman təşkilatları rəqabət aparan hüquq-mühafizə orqanlarının geniş nəzarəti ilə yanaşı, sosial mediada və tabloid mətbuatda qarayaxma kampaniyalarına tab gətirməli olublar.

Bu kontekstdə dinlərarası dialoq və əməkdaşlıq, müsəlman liderlərə və fəallara məcburi təcriddən çıxmağa və ən azı zaman-zaman birgə vətəndaş fəaliyyəti vasitəsilə “qurban” statusunu aşmağa imkan verən sosial qəbula mühüm açılış təmin etdi. Dinlərarası fəaliyyətlərə ortaq dəyərlər üzərində mətn əsaslı müzakirələr vasitəsilə etimadın yaradılması səyləri daxildir; dini bayramlarda ünsiyyət; müxtəlif qonşular arasında qarşılıqlı dəstək üçün assosiasiya kimi təhlükəsiz, neytral məkanların yaradılması; və acları qidalandırmaq, sülh, ətraf mühitin qorunması və digər sosial ədalət problemlərini müdafiə etmək üçün xidmət layihələri.

Dinlərarası əlaqənin yerli mənzərəsini təsvir etmək üçün (xəritə deyilsə) mən bağlı olduğum iki layihəni qısaca təsvir edəcəyəm. Hər ikisini 9 sentyabr hücumlarına cavab kimi başa düşmək olar.

İlk layihə 9 sentyabr fəlakətinə reaksiya ilə bağlı dinlərarası əməkdaşlıqdır, əvvəlcə Nyu-York Şəhər Kilsələr Şurası ilə əlaqəli NYDRI tərəfdaşlığı kimi tanınır və sonra Nyu York Fəlakət Dinlərarası Xidmətləri (NYDIS) ilə əvəz olunur[11]. İlkin iterasiya ilə bağlı problemlərdən biri müsəlman rəhbərliyinin müxtəlif və qeyri-mərkəzləşdirilmiş təbiətinin yanlış anlaşılması idi ki, bu da bəzi lazımsız istisnalara səbəb oldu. Yepiskop kilsəsindən Peter Qudaitisin rəhbərlik etdiyi və yüksək peşəkarlıqla xarakterizə edilən ikinci versiya daha əhatəli oldu. NYDIS həssas şəxslər və qrupların (o cümlədən sənədsiz immiqrantların) yardım xidmətlərindəki boşluqlardan keçməməsini təmin etmək üçün şəhər agentlikləri ilə əməkdaşlıq etdi. NYDIS, ehtiyacları müxtəlif inanc icmalarından olan işçilər tərəfindən təqdim olunan müxtəlif icma üzvlərinə 15 milyon dollar yardım təmin edən "Qarlanmamış Ehtiyaclar Dəyirmi Masasını" çağırdı. NYDIS həmçinin keşişlik xidmətlərini dəstəklədi və “Fəlakətlə əlaqədar reaksiyalara” müraciət etdi. İşçi heyətini ixtisar etdikdən sonra, 5-ci ildə Sendi qasırğasından sonra xidmətlərini yenidən canlandırdı və 2012 milyondan çox yardım etdi.

Mən NYDIS-in yarandığı gündən idarə heyətinin üzvü idim, İslam Circle'ı (ICNA Relief USA) uzun müddət fəlakətlərə köməklik göstərmə təcrübəsi ilə təmsil etdim. 2005-ci ilin sonunda ICNA-dan ayrıldıqdan sonra mən bir neçə il Müsəlman Məsləhətçi Şəbəkəsini təmsil etdim və Sandy qasırğasından sonra NYDIS icma məlumat layihələrinə qısa müddət ərzində kömək etdim. Bu müddət ərzində mən daha mütəşəkkil iman ənənələrindən və daha yüksək resurslu milli proqramlardan olan inanc liderləri ilə birlikdə daxil olmanın müsbət təsirini gördüm. Bəzi tərəfdaşlara, xüsusən də Amerika yəhudi təşkilatlarına müsəlman qruplarından ayrılmaq üçün təzyiqlərə baxmayaraq, etimadın qurulması və yaxşı idarəetmə təcrübələri əməkdaşlığı davam etdirməyə imkan verdi.

2005-ci ildən 2007-ci ilə qədər aparıcı yəhudi quruluş təşkilatları və Nyu-York müsəlman vətəndaş cəmiyyəti arasında əlaqələri inkişaf etdirmək cəhdi olan “Qonaq otağı layihəsi” məyusluq və hətta bəzi narazılıqlarla nəticələndi. Bu cür boşluqlar 2007-ci ildə Kəhlil Cibran məktəbinin qurucu direktoru Debbi Almontaser kimi yaxın müsəlman həmkarlarına media hücumları zamanı, dialoq tərəfdaşları onu açıq şəkildə müdafiə edə bilmədikdə və ya yalanlara və təhriflərə açıq şəkildə etiraz etmədikdə genişləndi. 2010-cu ildə Park 51-ə (“sıfır yerdəki məscid” adlanan) hücumlara dinlərarası reaksiya daha yaxşı idi, lakin yenə də qarışıq idi. 2007-ci ildə müsəlmanların radikallaşması ilə bağlı yanlış və geniş polis təhlili ilə bağlı hesabatların ardınca 2011-12-ci illərdə Nyu York şəhərində yerləşən müsəlman liderlər və icma institutları üzərində polis nəzarətinin həcmi ilə bağlı açıqlamalar gəldi. Nyu-York şəhərinin siyasi və mədəni hakimiyyətinin hakimləri ilə əlaqələr pozuldu.

Bu dinamika qarşısında Nyu Yorkdakı müsəlman rəhbərliyi iki düşərgəyə bölünüb. Siyasi cəhətdən daha münasib olan düşərgə nişanlanmanı vurğulayır, daha fəal düşərgə isə prinsipə üstünlük verir. Bir tərəfdə sosial ədalət düşüncəli afroamerikalı imamlar və ərəb fəalların, digər tərəfdə isə müxtəlif mühacirlərin bir araya gəldiyini görmək olar. Bununla belə, siyasi və şəxsiyyət fərqləri səliqəli əks deyil. Həm də bir düşərgə digərindən daha sosial və ya dini mühafizəkar deyil. Buna baxmayaraq, ən azı liderlik səviyyəsində müsəlman dindaxili münasibətlər “haqqı hakimiyyətə söyləmək” və siyasi keçidin hər iki tərəfində hörmət göstərmək və ittifaq qurmaq ənənəsi arasında strateji seçim qarşısında büdrədi. Beş il keçsə də, bu qanaxma sağalmayıb.

Bu çatlaqda şəxsiyyət fərqləri rol oynadı. Bununla belə, ABŞ hökuməti ilə düzgün münasibətlə bağlı fikir və ideologiyada real fərqlər ortaya çıxdı. Özlərini polisə yaxın yerləşdirənlərin motivləri ilə bağlı inamsızlıq yaranıb və görünür, geniş nəzarətə ehtiyacla razılaşırlar. 2012-ci ildə bir partiya problemli NYDP siyasətlərinə verdiyi dəstəyə etiraz etmək üçün Nyu-Yorkun meri Bloomberg-in illik dinlərarası səhər yeməyini[16] boykot etdi. Bu, xüsusilə boykotun ilk ili üçün medianın marağına səbəb olsa da, digər düşərgələr, eləcə də şəhərin hər yerindən çox dinli liderlərin böyük əksəriyyəti tədbirə qatılmağa davam etdi.

Bəzi müsəlman liderlər və fəallar öz adət-ənənələrini mahiyyətcə dünyəvi gücə və dünyəvi hakimiyyətə, eləcə də Qərbin xarici siyasət seçimlərinə zidd olaraq başa düşürlər. Bu qavrayış hücum zamanı nifrət cinayətlərinə diqqət yetirmək və müsəlman maraqlarını müdafiə etməklə yanaşı, digər icmalarla sərhədləri qorumaq strategiyası ilə nəticələndi. Dinlərarası əməkdaşlıq istisna edilmir – lakin sosial ədalət məqsədləri üçün alət olarsa, üstünlük verilir.

Mən həm də Flushing Dinlərarası Birlik Yürüşünün nəticəsi kimi inkişaf edən Flushing Dinlərarası Şurasının[17] üzvüyəm. Gəzintinin özü 2004-cü ildə ravvin Ellen Lippman və Debbi Almontaser tərəfindən müxtəlif məhəllələrdə Bruklin sakinləri arasında anlaşma körpüləri yaratmaq üçün əsası qoyulmuş İbrahimin Uşaqları Dinlərarası Sülh Gəzintisinə əsaslanır. Konsepsiya marşrut boyu müxtəlif ibadət evlərində ziyarətlər, müzakirələr və qəlyanaltılarla açıq qapı modelinin uyğunlaşdırılmasıdır. 2010-cu ildə Brooklyn-də yerləşən Gəzinti Sheepshead Körfəzində müsəlman əleyhdarı etirazçıları cəlb edən təklif edilən məscidin yerində sona çatdı və Walk iştirakçıları qəzəbli kütləyə çiçəklər verdilər. Queens mahalına xidmət etmək üçün Flushing Walk 2009-cu ildə başladı və çoxlu Hindular, Sikhlar və Flushing Buddistləri də daxil olmaqla, daha çox müxtəlif və əsasən Asiya icmasını daxil etmək üçün dinlərarası modeli uyğunlaşdırdığı üçün mübahisələrdən qurtuldu. Gəzinti və digər fəaliyyətlər üçün bu müxtəlifliyə əl atsa da, eyni zamanda Şura “sülh kilsəsi” üzvlərinin - Quakers və Unitarianların iştirakı ilə lövbər saxladı.

Nyu-Yorkun Flushing, Queens qəsəbəsində, eyni zamanda ABŞ-da dini azadlığın təsis sənədi olan 1657 Flushing Remonstrance-ın yeridir. O zaman o vaxtkı Yeni Hollandiyanın qubernatoru olan Peter Stuyvesant Hollandiya İslahat Kilsəsindən kənarda bütün dinlərin tətbiqini rəsmən qadağan etmişdi. Baptistlər və Quakerlər Flushing bölgəsində dini ayinlərinə görə həbs ediliblər. Cavab olaraq, bir qrup ingilis sakini təkcə Quakerlərə deyil, həm də “yəhudilərə, türklərə və misirlilərə, çünki onlar Adəmin oğulları hesab olunurlar” deyə, etirazı imzalamaq üçün bir araya gəldilər.[18] Tərəfdarlar daha sonra ağır şəraitdə həbs olundular. və bir ingilis Con Bowne hollandca danışmasa da, Hollandiyaya sürgün edildi. Hollandiyanın Qərbi Hindistan şirkəti dissidentlərin tərəfinə keçdikdə, basqılar sonda Stuyvesant-a əks nəticə verdi.

Bu irsi qeyd edərək, 2013-cü ildə Flushing Dinlərarası Şura Nyu-York şəhərində müsəlmanlara və solçulara qarşı nəzarət siyasətlərini həll etmək üçün etiraz aksiyasını yenilədi. 11 yerli dilə tərcümə edilən yeni sənəd birbaşa olaraq bələdiyyə sədri Maykl Blumberqə nəzarət, dayandırma və qaçırma siyasətləri ilə bağlı şikayətlərlə müraciət etdi.[19] Şura 2016-cı ildə nifrət cinayətlərinə və hətta Cinayətlərə məruz qalmış Kraliça Müsəlmanları ilə həmrəylik nümayiş etdirməkdə davam edir. 2016-cı ilin yayında Şura müsəlman yazıçıların danışıqlarına və oxu qrupuna sponsorluq edib. Harvarddakı Plüralizm Layihəsi Flushing-in mühüm plüralizm irsi ilə innovativ əlaqəsinə görə Dinlərarası Şuranın “perspektivli təcrübələrini” tanıdı.[20]

Bu iki nümunə ilə yanaşı, Nyu-Yorkun dinlərarası əlaqə şəhər mənzərəsinə Birləşmiş Millətlər Təşkilatına bağlı agentliklər və proqramlar (Sivilizasiyalar Alyansı, Sülh Naminə Dinlər, Anlaşma Məbədi kimi), həmçinin ibadət evləri və hətta tələbə klubları arasında yerli ittifaqlar daxildir. Ən mərkəzi olaraq, 1997-ci ildə Müqəddəs İoann Katedralində Keşiş Ceyms Parks Mortonun ilhamlandırdığı dinlərarası proqramla bağlı yaranandan bəri Nyu-Yorkun Dinlərarası Mərkəzi “ruhanilər, dini müəllimlər, qeyri-peşəkar liderlər” üçün müxtəlif sosial mövzularda seminarlar və təlimlər təşkil etmişdir. , sosial xidmət təminatçıları və öz dini icmalarına xidmət etmək üçün lider rolunu oynayan hər kəs.

Nyu Yorkda, Birlik İlahiyyat və digər seminariyalar, Tanenbaum Dinlərarası Anlaşma Mərkəzi, Etnik Anlaşma Fondu (FFEU), Etnik, Dini və İrqi Anlaşma Mərkəzi (CERRU) Dinlərarası İşçi Ədaləti və Intersections İnternational proqramlaşdırmada din icmasının üzvləri ilə kəsişir.

Bu QHT-lərdən bir neçəsi “Çiyin-çiyinə” kimi milli təşəbbüsləri dəstəkləyərək islamofobiyanın yayılmasına qarşı geri çəkilib. lakin “Mənim Qonşum Müsəlmandır” kimi resurs dəstlərinin istehsalı, Minnesota ştatının Lüteran Sosial Xidməti tərəfindən milli olaraq hazırlanmış yeddi hissədən ibarət tədris təlimatı və Vermont Unitar Universalist Kilsəsi tərəfindən hazırlanmış Sülh və Birlik Körpüsü kurikulumu.[21] 22-cı ilin sentyabr ayında Unitar Universalist Kilsəsi (UUSC) insanları nasistlərdən xilas etmək üçün unitar səyləri haqqında Ken Burns filminə əlavə edilmiş fəaliyyət layihəsinə “Müsəlman Həmrəyliyi Tədbiri” də daxil etdi. Gizli əlaqə tarixən rezonans doğururdu. Bu resurslardan neçəsinin istifadə edəcəyini bilmək hələ tezdir.

2016-cı il seçki mövsümü boyunca davam edən gərgin atmosferə baxmayaraq, inanclı icmalar arasında həm dayaz, həm də dərin müsəlmanlarla həmrəylik davam edir. Amma yenə də, Birmada olduğu kimi, müsəlmanların dinlərarası münasibətlərdə aparıcı rol almaq üçün resursları və təşkilatçılığı və bəlkə də iradəsi yoxdur. Müsəlman liderlik üslubu hələ də əsasən “xarizmatik” tipdədir, o, şəxsi əlaqələr qurur, lakin davamlı institusional potensialı həvalə etmir və inkişaf etdirmir. Eyni insanların çoxu dinlərarası dialoqda fəal iştirak edir, lakin yeni iştirakçılar cəlb edə bilmir və ya cəlb etmir. Qrant almaq və iştirakını davam etdirmək üçün yaxşı idarəçilərdən daha çox yaxşı müsəlman natiqlər var. Məscidlərə davamiyyət yüksək deyil və dini kimliyi güclü şəkildə qəbul etsələr belə, mühacir gənc müsəlmanlar xüsusilə valideynlərinin yollarını rədd edirlər.

İnsan şəxsiyyəti mürəkkəb və çoxqatlıdır, lakin irq, iqtisadiyyat, din və gender haqqında siyasi və populyar diskurs çox vaxt sadələşdirir. Maliyyələşdirmə “Qaraların həyatı önəmlidir” kimi məşhur maraq tendensiyalarını izləyir, lakin həmişə birbaşa təsirə məruz qalanlara birbaşa səlahiyyət vermir.

2008-ci ildə Kusumita Pederson qeyd etdi: “Şübhəsiz ki, bu gün dinlərarası hərəkatın ən diqqətçəkən və mühüm xüsusiyyəti... yerli səviyyədə dinlərarası fəaliyyətin artmasıdır. Bu, hərəkatın ilk onillikləri ilə ən böyük təzaddır və görünür, yeni mərhələyə işarə edir”. 9 Sentyabrdan sonra bir çox yerli təşəbbüslərdə göründüyü kimi, bu, Nyu-York şəhərində də doğrudur. Bəzi yerli səylər digərlərindən daha “görünür”. Hər halda, bu əsas aspekt indi yeni texnologiyaların sosial təhrifləri ilə mürəkkəbləşir. Sosial medianın yüksəlişi ilə bu qədər "dialoq" indi onlayn olaraq, bir milyon yad insanla təcrid olunur. Nyu-Yorkun sosial həyatı indi çox ciddi vasitəçilik edir və hekayə, povest, güc iddiası satmaq rəqabətli kapitalist iqtisadiyyatının bir hissəsidir. (Pederson, 11)

Təbii ki, Birmada da ağıllı telefonlar yayılır. Fərqli etnik qrupların birmalıları arasında dostluğu qeyd edən yeni Dostum Kampaniyası[23] kimi Facebook əsaslı sosial media layihələri hamını bərabər şəkildə qeyd edən bir mədəniyyət qurmağa müvəffəq olacaqmı? Bu, gələcəyin “dinlərarası sülh quruculuğu”durmu? Yoxsa cib telefonları artıq baş verdiyi kimi zorakılıq niyyətində olan kütlələrin əlində silaha çevriləcək? (Baker, 2016, Hollandiya 2014)

Ksenofobiya və kütləvi yerdəyişmə pis dövrə yaradır. ABŞ-da “qeyri-qanuni”lərin kütləvi şəkildə toplanması müzakirə edilsə və Birmada həyata keçirilsə də, bu diskursun irəli sürdüyü etibarsızlıq hər kəsə təsir edir. Həssas sosial qrupların günah keçisi ilə yanaşı, dini və etnik plüralizmə qarşı hazırkı çağırış qlobal kapitalizmlə əlaqəli daha böyük mədəni və mənəvi yerdəyişmənin əlamətidir.

2000-ci ildə Mark Qopin qeyd etdi: “Əgər siz bir dini mədəniyyəti və ya hər hansı bir mədəniyyəti demokratiya və ya azad bazar kimi tamamilə yeni iqtisadi və ya siyasi konstruksiyaya köçürməyə cəsarət edirsinizsə, qan tökməyə hazır olmadığınız müddətcə yuxarıdan aşağıya, aşağıya yuxarıya və ya hətta ortaya köçməyin... Dini mədəniyyət sadəcə yuxarıdan aşağı idarə olunmur. Əslində, diqqətəlayiq bir güc var ki, diffuzdur, buna görə də liderlər bu qədər məhduddur”. (Gopin, 2000, s. 211)

Qopin daha sonra öz xəbərdarlığına əlavə edir - geniş əsaslı dəyişiklik prosesini qəbul etmək; bir dini və ya etnik qrupu digəri olmadan köçürməmək; və heç vaxt bir dini və ya mədəni qrupu digəri üzərində gücləndirməklə, “xüsusilə də maliyyə sərmayəsi vasitəsilə” münaqişəni daha da pisləşdirməyin.

Təəssüf ki, Birləşmiş Ştatlar - və beynəlxalq ictimaiyyət də - bir çox nəsillər üçün xarici siyasətin bir hissəsi kimi məhz bunu etdi və əlbəttə ki, Qopinin bu sözləri yazmasından sonrakı illərdə də davam etdi. Bu xarici müdaxilələrin bir mirası dərin inamsızlıqdır və bu gün Nyu-Yorkda dinlərarası münasibətlərə hələ də çox təsir edir, ən açıq şəkildə daha geniş icmanın maraqlarını təmsil etdiyini iddia edən müsəlman və yəhudi təşkilatları arasındakı münasibətlərə təsir edir. Müsəlman və ərəblərin əməkdaşlıq və hətta inteqrasiya qorxuları dərindir. Yəhudilərin etibarsızlığı və ekzistensial narahatlıqlar da çətinləşdirən amillərdir. Və afroamerikalıların köləlik və marjinallaşma təcrübəsi getdikcə daha da genişlənir. Ətrafımızda geniş yayılmış media bu məsələlərin geniş şəkildə müzakirə olunmasına imkan verir. Ancaq qeyd edildiyi kimi, o, asanlıqla yenidən travma verə, marjinallaşdıra və siyasiləşdirə bilər.

Bəs biz “dinlərarası əlaqə” etdikdə nə edirik? Həmişə problemin deyil, həllin bir hissəsidirmi? Mana Tun müşahidə etdi ki, Birmada dinlərarası dialoq iştirakçıları ingilis dilində “interfaith” sözünü borc kimi istifadə edirlər. Bu, Birmadakı baptist sülhməramlıların Qərb missionerinin şərqləşdirici, neokolonial baxışından bu məsələyə dair dialoq nəzəriyyələrini idxal və tətbiq etdiklərini göstərirmi? Bu, sülhməramlı imkanlardan istifadə edən Birma (və ya yerli Nyu-York) liderlərinin fürsətçi olduqlarını göstərirmi? Yox; Qopinin icma dinamikasına yaxşı mənalı müdaxilə ilə bağlı xəbərdarlıqlarını yadda saxlamaq olar, lakin etiketlər və ilkin mülahizələrdən imtina edildikdə dialoqda baş verən yaradıcı və mühüm insan mübadiləsinə diqqət yetirmək olar.

Əslində, Nyu-Yorkda dinlərarası əlaqənin əksəriyyəti tamamilə nəzəriyyədən azad olmuşdur. Nəzəriyyənin dəyəri daha sonra, ikinci nəsil dialoqu davam etdirmək üçün öyrədildikdə, yeni təlimçilərə qrup dinamikası və dəyişiklik nəzəriyyələri haqqında daha çox məlumatlı olmağa imkan verən zaman yarana bilər.

Tərəfdaşlar özlərini yeni imkanlara açır. Nyu-Yorkda yəhudi-müsəlman dialoqu təcrübəmin çətin təbiətinə baxmayaraq, bu dialoq tərəfdaşlarından biri dost olaraq qaldı və bu yaxınlarda Birmadakı Rohinca müsəlmanlarının hüquqlarını müdafiə etmək üçün yəhudi koalisiyasını yaratdı. Təcrübəsi 1930-cu illərdə Avropada yəhudilərin kabusunu əks etdirən köçkün və iblisləşdirilmiş azlığa empatiya göstərdiyinə görə, Yəhudilərin Birma Üzrə Narahatlıq Alyansı (JACOB) təqib olunan müsəlmanları müdafiə etmək üçün təxminən 20 əsas yəhudi təşkilatı ilə müqavilə imzaladı.

Biz qloballaşmanın (və onun narazılıqlarının) gələcəyi ilə ümid və ya dərin şübhə ilə qarşılaşa bilərik. İstənilən halda, ortaq bir məqsəd üçün birlikdə işləməkdə güc var. Qəribə və digər həssas insanlara rəğbətlə yanaşı, dini partnyorlar dinc əhaliyə, o cümlədən LGBT kişi və qadınları kimi dini icmalar tərəfindən hər zaman tam şəkildə qəbul edilməyən həmvətənlər kateqoriyasına yönəlmiş terror hücumlarının aşkar nihilizmindən dərin dəhşətə gəlirlər. Müxtəlif dini icmalar hazırda rəhbərliyin “yuxarı” və aşağı təbəqələri arasında çoxlu dindaxili düzəlişlərə və uyğunlaşmalara, habelə bu cür sosial məsələlərdə fikir ayrılığı və bölmələrə bölmək üçün razılaşmalara təcili ehtiyacla üzləşdiyinə görə, dinlərarası əlaqənin növbəti mərhələsi olduqca mürəkkəb olacağını vəd edir – lakin ortaq şəfqət üçün yeni imkanlarla.