Kütləvi təfəkkür fenomeni

Dünya ölkələrində tez-tez etnik-dini münaqişələri alovlandıran əsas amillərdən biri ölümcül kütləvi təfəkkür, kor-koranə inanc və itaətkarlıq fenomeni ilə əlaqələndirilə bilər. Bir çox ölkələrdə bəzi insanlar əvvəlcədən düşünülmüş fikirlərə malikdirlər ki, bəzi etnik və ya dini qrupların nümayəndələri sadəcə olaraq onların düşmənidir. Onlardan heç vaxt yaxşı bir şey çıxmayacağını düşünürlər. Bunlar uzun müddət yığılmış narazılıqların və qərəzlərin nəticəsidir. Müşahidə etdiyimiz kimi, bu cür narazılıqlar həmişə inamsızlıq, sərt dözümsüzlük və nifrət şəklində özünü göstərir. Həmçinin bəzi dini qrupların üzvləri var ki, onlar heç bir səbəb olmadan başqa dini qruplara mənsub insanlarla birləşmək, yaşamaq, oturmaq və hətta əl sıxmaq istəməzlər. Əgər həmin şəxslərdən niyə belə davrandıqlarını izah etmələri istənilsə, onların konkret səbəbləri və ya izahatları olmaya bilər. Onlar sizə sadəcə olaraq deyəcəklər: “Bizə belə öyrədilmişdir”; “onlar bizdən fərqlidirlər”; “Bizim eyni inanc sistemimiz yoxdur”; "Onlar fərqli dildə danışırlar və fərqli mədəniyyətə malikdirlər".

Hər dəfə o şərhləri dinləyəndə tamamilə məyus oluram. Onlarda insan fərdin yaşadığı cəmiyyətin dağıdıcı təsirinə necə məruz qaldığını və məhkum edildiyini görür.

Bu cür inanclara qoşulmaqdansa, hər bir insan öz içinə baxıb soruşmalıdır: əgər mənim yaxın cəmiyyətim mənə qarşı tərəfin pis, alçaq və ya düşmən olduğunu söyləyirsə, mən rasional varlıq olan nə düşünürəm? İnsanlar başqalarına qarşı mənfi fikirlər söyləyirlərsə, mən öz mühakimələrimi hansı əsaslarla əsaslandırmalıyam? İnsanların dediklərinə heyran oluram, yoxsa dini inancından və etnik mənsubiyyətindən asılı olmayaraq başqalarını mənim kimi insan kimi qəbul edib hörmət edirəm?

adlı kitabında, Kəşf edilməmiş Mənlik: Müasir Cəmiyyətdə Fərd Dilemması, Carl Jung [i] iddia edir ki, “cəmiyyətdəki insanların fərdi həyatının çox hissəsi kütləvi düşüncəyə və kollektivizmə doğru mədəni tendensiyaya tabe olub”. Jung, kütləvi təfəkkürün tərifini "fərdlərin hakimiyyətdə olanların onlardan tələb etdiyi hər hansı funksiyanı yerinə yetirmək üçün təbliğat və reklamla manipulyasiya edilmək üçün bəşəriyyətin anonim, eyni düşüncəli vahidlərinə endirilməsi" olaraq təyin edir. Kütləvi təfəkkür ruhu fərdi dəyərsizləşdirə və minimuma endirə, “bütövlükdə bəşəriyyət tərəqqi etdiyi kimi, özünü dəyərsiz hiss etdirə bilər”. Kütləvi insan özünü əks etdirmir, davranışında uşaqdır, “əsassız, məsuliyyətsiz, emosional, nizamsız və etibarsızdır”. Kütlədə fərd öz dəyərini itirir və “-izmlərin” qurbanına çevrilir. Hərəkətlərinə görə heç bir məsuliyyət hissi nümayiş etdirməyən bir kütlə düşünmədən dəhşətli cinayətlər törətməyi asan tapır və getdikcə cəmiyyətdən asılı olur. Bu cür münasibət fəlakətli nəticələrə və münaqişələrə səbəb ola bilər.

Nə üçün kütləvi təfəkkür etnik-dini münaqişələrin katalizatorudur? Çünki yaşadığımız cəmiyyət, media, bəzi etnik və dini qruplar bizə yalnız bir baxış bucağı, bir düşüncə tərzi təqdim edir, ciddi sorğu-suallara, açıq müzakirələrə rəvac vermir. Digər düşüncə üsulları və ya şərhlər nəzərə alınmır və ya pislənir. Səbəb və sübutlar rədd edilir və kor-koranə inanc və itaət təşviq olunur. Beləliklə, tənqidi fakültənin inkişafında mərkəzi yer tutan sorğu-sual sənəti geri qalır. Bir qrupun inandığına zidd olan digər fikirlər, inanc sistemləri və ya həyat tərzləri aqressiv və qətiyyətlə rədd edilir. Bu cür təfəkkür müasir cəmiyyətlərimizdə özünü büruzə verir və müxtəlif etnik və dini qruplar arasında anlaşılmazlıqlara səbəb olur.

Kütləvi təfəkkür münasibəti, bəzi inancların niyə saxlanmalı və ya tərk edilməli olduğunu soruşmaq, yenidən nəzərdən keçirmək və başa düşmək üçün zehnin meyli ilə əvəz edilməlidir. Fərdlər aktiv şəkildə iştirak etməlidirlər, sadəcə passiv şəkildə qaydalara riayət etmək və saxlamaq deyil. Onlar ümumi yaxşılığa töhfə verməli və ya verməlidirlər, sadəcə istehlak etməli və daha çox veriləcəyini gözləməməlidirlər.

Bu cür zehniyyəti dəyişmək üçün hər bir zehni maarifləndirmək lazımdır. Sokratın “insan üçün yoxlanılmamış həyat yaşamağa dəyməz” deyəcəyi kimi, fərdlər danışmadan və ya hərəkət etməzdən əvvəl özlərini yenidən nəzərdən keçirməli, daxili səslərini dinləməli və ağıllarından istifadə edəcək qədər cəsarətli olmalıdırlar. İmmanuel Kantın fikrincə, “Maariflənmə insanın özünün özünün qoyduğu yetkinlikdən çıxarmasıdır. Yetkinlik, başqasının göstərişi olmadan öz idrakını istifadə edə bilməməkdir. Bu yetkinlik öz-özünə qoyulur ki, onun səbəbi dərk etməməkdə deyil, başqasının göstərişi olmadan ondan istifadə etməkdə qətiyyət və cəsarətin olmamasıdır. Sapere Aude! [bilməyə cəsarət edin] "Öz anlayışınızdan istifadə etməyə cəsarət edin!" – maarifçiliyin şüarı budur”[ii].

Bu kütləvi zehniyyətə qarşı durmağı ancaq öz fərdiliyini dərk edən insan effektiv şəkildə edə bilər, Karl Yunq deyir. O, "mikrokosmosun - miniatürdə böyük kosmosun əksi"nin tədqiqini təşviq edir. Başqalarını və dünyanın qalan hissəsini qaydaya salmağa davam etməzdən əvvəl öz evimizi təmizləməli, onu qaydaya salmalıyıq, çünki “Nemo da qod yoxdur”, “heç kim özündə olmayanı vermir”. Daxili varlığımızın ritmini və ya ruhun səsini daha çox dinləmək və bizimlə eyni inanc sistemlərini paylaşmayan başqaları haqqında daha az danışmaq üçün dinləmə münasibətini də inkişaf etdirməliyik.

Mən bu Dinlərarası Şənbə Retreat Proqramını özünü əks etdirmək üçün bir fürsət kimi görürəm. 2012-ci ildə nəşr etdiyim bir kitabda bir vaxtlar Ruhun Səsi seminarı adlandırdığım bir şey. Belə bir geri çəkilmə, kütləvi düşüncə münasibətindən reflektiv fərdiliyə, passivlikdən fəaliyyətə, şagirdlikdən tələbəliyə keçid üçün qızıl fürsətdir. liderlik və alma münasibətindən vermək münasibətinə qədər. Onun vasitəsilə biz bir daha dünya ölkələrində münaqişələrin həlli, sülh və inkişaf üçün lazım olan potensiallarımızı, içimizdə yerləşdirilmiş həllərin zənginliyini və imkanlarını axtarmağa və kəşf etməyə dəvət olunuruq. Buna görə də biz diqqətimizi “xaricilər”dən – xaricdə olanlardan – “daxililərə” – içimizdə baş verənlərə dəyişməyə dəvət olunuruq. Bu təcrübənin nəticəsi nail olmaqdır metanoya, psixikanın dözülməz konfliktdən əriyərək özünü sağaltmaq və sonra daha uyğunlaşan formada yenidən doğulmaq üçün kortəbii cəhdi [iii].

Dünyanın bir çox ölkəsində bu qədər diqqəti yayındıran şeylər və cazibədarlıqlar, ittihamlar və ittihamlar, yoxsulluq, iztirablar, pisliklər, cinayətlər və şiddətli qarşıdurmaların ortasında, bu geri çəkilmənin bizi dəvət etdiyi Ruhun Səsi Seminarı, kəşf etmək üçün unikal fürsət təqdim edir. hər bir insanın öz daxilində daşıdığı təbiətin gözəllikləri və müsbət reallıqları və bizimlə sakitcə yumşaq danışan “can-həyat”ın gücü. Buna görə də sizi “zahiri həyatın bütün tələskənlərindən və sözdə cazibələrindən uzaqlaşaraq, öz varlığının daxili müqəddəsliyinə daha dərinə getməyə və sükutda ruhun səsinə qulaq asmağa, yalvarışlarını eşitməyə dəvət edirəm. , gücünü bilmək”[iv]. “Əgər zehin yüksək həvəslər, gözəl prinsiplər, padşah, möhtəşəm və ruhlandırıcı səylərlə doludursa, ruhun səsi danışır və insan təbiətimizin inkişaf etməmiş və eqoist tərəflərindən doğan pisliklər və zəifliklər daxil ola bilməz. ölmək”[v].

Sizi tərk etmək istədiyim sual budur: Hüquqları, öhdəlikləri və öhdəlikləri olan bir vətəndaş olaraq (nəinki hökumət, hətta etnik və ya dini liderlərimiz və ya dövlət vəzifələrində çalışan başqaları da deyil) hansı töhfəni verməliyik? Başqa sözlə, dünyamızı daha yaxşı bir yerə çevirmək üçün nə etməliyik?

Bu tip sual üzərində düşünmək daxili zənginliyimizi, imkanlarımızı, istedadlarımızı, gücümüzü, məqsədimizi, arzularımızı və görmə qabiliyyətimizi dərk etməyə və kəşf etməyə səbəb olur. Hökumətin sülh və birliyi bərpa etməsini gözləmək əvəzinə, bağışlanma, barışıq, sülh və birlik üçün çalışmaq üçün öküzün buynuzlarından tutmağa başlamağa ruhlanacağıq. Bununla biz məsuliyyətli, cəsarətli və aktiv olmağı öyrənir və başqalarının zəif cəhətləri haqqında danışmağa daha az vaxt sərf edirik. Katherine Tingley dediyi kimi, “bir anlıq dahi insanların yaradıcılığı haqqında düşünün. Əgər ilahi impuls onlara toxunduğu zaman onlar dayanıb geri dönsəydilər, bizim nə möhtəşəm musiqimiz, nə gözəl rəsmlərimiz, nə ilhamlı sənətimiz, nə də heyrətamiz ixtiralarımız olardı. Bu möhtəşəm, ruhlandırıcı, yaradıcı qüvvələr ilk növbədə insanın ilahi təbiətindən qaynaqlanır. Əgər biz hamımız öz böyük imkanlarımızın şüurunda və inamında yaşasaydıq, biz dərk etməliyik ki, biz ruhlarıq və bizim də bildiyimiz və hətta düşündüyümüz hər şeydən daha çox ilahi imtiyazlara malikik. Lakin biz bunları kənara atırıq, çünki onlar bizim məhdud, şəxsi mənliklərimiz üçün qəbuledilməzdir. Onlar bizim qərəzli fikirlərimizə uyğun gəlmir. Beləliklə, biz həyatın ilahi sxeminin bir parçası olduğumuzu, həyatın mənasının müqəddəs və müqəddəs olduğunu unuduruq və özümüzü yanlış anlama, yanlış təsəvvür, şübhə, bədbəxtlik və ümidsizlik burulğanına geri döndərməyə imkan veririk”[vi] .

“Ruhun səsi” seminarı bizə anlaşılmazlıqlardan, ittihamlardan, ittihamlardan, döyüşlərdən, etnik-dini fərqliliklərdən kənara çıxmağa, bağışlanma, barışıq, sülh, harmoniya, birlik və inkişaf üçün cəsarətlə ayağa qalxmağa kömək edəcək.

Bu mövzuda əlavə oxumaq üçün baxın Ugorji, Basil (2012). Mədəni Ədalətdən Etniklərarası Vasitəçiliyə: Afrikada Etno-Dini Vasitəçiliyin Mümkünlüyünə Bir Düşüncə. Kolorado: Outskirts Press.

References

[i] İsveçrəli psixiatr və analitik psixologiyanın banisi Karl Qustav Yunq fərdiləşməni, insanın bütöv olması üçün zəruri olan nisbi muxtariyyətlərini qoruyarkən, şüur ​​da daxil olmaqla əksliklərin şüursuzla inteqrasiyasının psixoloji prosesi hesab edirdi. Kütləvi düşüncə nəzəriyyəsi haqqında ətraflı oxumaq üçün Jung, Carl (2006)-a baxın. Kəşf edilməmiş Mənlik: Müasir Cəmiyyətdə Fərd Problemi. Yeni Amerika Kitabxanası. səh. 15–16; həmçinin Jung, CG (1989a) oxuyun. Xatirələr, xəyallar, düşüncələr (Rev. red., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.). Nyu York: Random House, Inc.

[ii] İmmanuel Kant, Suala cavab: Maarifçilik nədir? Köniqsberq Prussiyada, 30 sentyabr 1784-cü il.

[iii] Yunan dilindən μετάνοια, metanoia ağıl və ya ürəyin dəyişməsidir. Carl Jung'un psixologiyasını oxuyun, op cit.

[iv] Katherine Tingley, Ruhun əzəməti (Pasadena, Kaliforniya: Theosophical University Press), 1996, kitabın birinci fəslindən götürülmüş sitat: “Ruhun səsi”, http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a ünvanında mövcuddur. .htm. Katherine Tingley 1896-1929-cu illərdə Teosofiya Cəmiyyətinin (o zaman Universal Qardaşlıq və Teosofiya Cəmiyyəti adlanırdı) lideri idi və xüsusilə Kaliforniyanın Point Loma şəhərində Cəmiyyətin beynəlxalq qərargahında yerləşən təhsil və sosial islahatlar işi ilə yadda qaldı.

[V] Ibid.

[Vi] Ibid.