Yaxın Şərq və Sub-Sahara Afrikada radikalizm və terrorizm
mücərrəd
21-ci ildə İslam dinində radikallaşmanın yenidən canlanmasıst Əsr, xüsusilə 2000-ci illərin sonlarından başlayaraq, Yaxın Şərqdə və Sub-Sahara Afrikasında özünü doğrultdu. Somali, Keniya, Nigeriya və Mali Əl-Şabab və Boko Haram vasitəsilə bu radikallaşmanın simvolu olan terror fəaliyyətlərinin təməlini qoyur. Əl-Qaidə və İŞİD İraq və Suriyada bu hərəkatı təmsil edirlər. Radikal islamçılar zəif idarəçilik mexanizmlərindən, zəif dövlət institutlarından, geniş yayılmış yoxsulluqdan və digər acınacaqlı sosial şəraitdən istifadə edərək, Afrikanın cənubunda və Yaxın Şərqdə İslamı institusionallaşdırmağa çalışırlar. Rəhbərliyin, idarəetmənin keyfiyyətinin aşağı düşməsi və qloballaşmanın dirçələn qüvvələri bu bölgələrdə İslam fundamentalizminin dirçəlməsinə təkan verdi və xüsusilə çoxmillətli və dini cəmiyyətlərdə milli təhlükəsizlik və dövlət quruculuğu üçün yüksək nəticələr verdi.
giriş
Nigeriyanın şimal-şərqində, Kamerun, Niger və Çadda fəaliyyət göstərən islami silahlı qruplaşmalardan tutmuş Keniya və Somalidəki Əl-Şəbab, İraq və Suriyada Əl-Qaidə və İŞİD-ə, Saharadan cənuba Afrika və Yaxın Şərqdə fəaliyyət göstərən İslami silahlı qruplaşma ağır formada hücuma məruz qalıb. İslam radikallaşması. İraq və Suriyada İslam Dövləti (İŞİD) tərəfindən dövlət qurumlarına və mülki əhaliyə qarşı terror hücumları və İraq və Suriyada başlanan tam müharibə bir neçə ildir ki, bu bölgələrdə qeyri-sabitlik və etibarsızlığa səbəb olub. Təvazökar bir başlanğıcdan bu militant qruplar Yaxın Şərqin və Saharadan cənub-şərqi Afrikanın təhlükəsizlik arxitekturasının pozulmasının kritik komponenti kimi möhkəmlənmişdir.
Bu radikal cərəyanların kökləri acınacaqlı sosial-iqtisadi şərait, zəif və kövrək dövlət institutları və səmərəsiz idarəçilik nəticəsində yaranan ifrat dini inanclara söykənir. Nigeriyada siyasi rəhbərliyin səriştəsizliyi təriqətin 2009-cu ildən bəri Nigeriya dövlətinə uğurla meydan oxumaq üçün kifayət qədər güclü xarici əlaqələri və daxili möhkəmlənməsi olan nəhəng döyüşçü qrupa çevrilməsinə imkan verdi (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Yoxsulluq, iqtisadi məhrumiyyət, gənclərin işsizliyi və iqtisadi resursların düzgün bölüşdürülməməsi kimi davamlı problemlər Afrika və Yaxın Şərqdə radikalizmin inkişafı üçün münbit zəmin olmuşdur (Padon, 2010).
Bu yazı iddia edir ki, bu regionlardakı zəif dövlət institutları və acınacaqlı iqtisadi şərait və siyasi rəhbərliyin idarəetmə göstəricilərini alt-üst etməyə hazır olmaması və qloballaşma qüvvələri tərəfindən dəstəklənən radikal İslam daha uzun müddət burada qala bilər. Nəticələr odur ki, Avropada miqrant böhranı davam etdiyi üçün milli təhlükəsizlik və qlobal sülh və təhlükəsizlik daha da pisləşə bilər. Kağız bir-biri ilə əlaqəli hissələrə bölünür. İslam radikallaşmasına dair konseptual araşdırma ilə əlaqəli açılış girişi ilə üçüncü və dördüncü bölmələr müvafiq olaraq Sub-Sahara Afrikası və Yaxın Şərqdəki radikal hərəkatları açıqlayır. Beşinci bölmə radikal hərəkatların regional və qlobal təhlükəsizliyə təsirlərini araşdırır. Xarici siyasət variantları və milli strategiyalar yekunda bağlıdır.
İslamın radikallaşması nədir?
Yaxın Şərqdə və ya müsəlman dünyasında və Afrikada baş verən ictimai-siyasi yanmalar Huntinqtonun (1968) 21-ci əsrdə sivilizasiyaların toqquşması ilə bağlı proqnozunun kifayət qədər əsaslı təsdiqidir.st Əsr. Qərb və Şərq arasındakı tarixi mübarizələr hər iki dünyanın birləşə bilməyəcəyini açıq şəkildə təsdiqləməyə davam etdi (Kipling, 1975). Bu müsabiqə dəyərlər haqqındadır: Mühafizəkar və ya liberal. Bu mənada mədəni arqumentlər müsəlmanlara, həqiqətən də müxtəlif olduqları halda, onlara homojen bir qrup kimi yanaşırlar. Məsələn, sünni və şiə və ya sələfi və vəhabi kimi kateqoriyalar müsəlman qruplar arasında parçalanmanın bariz göstəriciləridir.
19-cu ildən bəri bu bölgələrdə tez-tez militanta çevrilən radikal hərəkat dalğası varth əsr. Radikallaşmanın özü, insanın davranışında və rəftarında özünü göstərə bilən terror aktlarını dəstəkləyən inanclar toplusuna aşılanmış fərd və ya qrupun iştirak etdiyi prosesdir (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, s. 20). Bununla belə, radikalizm terrorizmin sinonimi deyil. Tipik olaraq, radikalizm terrordan əvvəl olmalıdır, lakin terrorçular hətta radikallaşma prosesindən yan keçə bilərlər. Raisin (2009, s. 2) fikrincə, konstitusiya vasitələrinin olmaması, insan azadlığı, sərvətin qeyri-bərabər bölüşdürülməsi, qərəzli sosial quruluş və kövrək qanun və nizam şəraiti inkişaf etmiş və ya inkişaf etməkdə olan istənilən cəmiyyətdə radikal hərəkatlara səbəb ola bilər. Amma radikal cərəyanlar mütləq terror qruplarına çevrilməyə bilər. Buna görə də radikalizm mövcud siyasi iştirak vasitələrini, eləcə də sosial, iqtisadi və siyasi institutları ictimai narazılıqları həll etmək üçün qeyri-adekvat olaraq rədd edir. Beləliklə, radikalizm cəmiyyət həyatının bütün sahələrində əsaslı struktur dəyişiklikləri ilə izah olunur və ya ondan irəli gəlir. Bunlar siyasi və iqtisadi əlaqələr ola bilər. Bu istiqamətlərdə radikalizm populyar yeni ideologiyalar yaradır, hakim ideologiya və inancların legitimliyinə və aktuallığına meydan oxuyur. Daha sonra o, cəmiyyətin yenidən nizamlanmasının dərhal konstruktiv və mütərəqqi yolu kimi kəskin dəyişikliklərin tərəfdarıdır.
Radikalizm heç bir halda mütləq dini xarakter daşımır. Bu, istənilən ideoloji və ya dünyəvi şəraitdə baş verə bilər. Müəyyən aktyorlar elit korrupsiya kimi fenomenin yaranmasına kömək edir. Məhrumiyyət və mütləq yoxsulluq qarşısında, sui-istifadə, israfçılıq və ictimai resursların elitanın şəxsi məqsədləri üçün yayındırılması nəticəsində yarandığına inanılan elit zənginlik sərgisi əhalinin bir hissəsinin radikal reaksiyasına səbəb ola bilər. Ona görə də cəmiyyət çərçivəsindən məhrum olanlar arasında yaranan məyusluqlar radikalizmi kökündən tətikləyə bilər. Rahman (2009, s. 4) radikallaşmaya kömək edən amilləri belə ümumiləşdirmişdir:
Deregulyasiya və qloballaşma və s. də cəmiyyətdə radikallaşmaya səbəb olan amillərdir. Digər amillərə ədalətin olmaması, cəmiyyətdə intiqamçı münasibət, hökumətin/dövlətin ədalətsiz siyasəti, hakimiyyətdən ədalətsiz istifadə, məhrumiyyət hissi və onun psixoloji təsiri daxildir. Cəmiyyətdəki sinfi ayrı-seçkilik də radikallaşma fenomeninə kömək edir.
Bu amillər birləşərək, əsas və ya köklü dəyişikliklərə səbəb olmaq istəyən İslam dəyərlərinə, adət-ənənələrinə və təcrübələrinə ekstremist baxışları olan bir qrup yarada bilər. İslam radikalizminin bu dini forması radikal məqsədlərə çatmaq üçün bir qrup və ya fərd tərəfindən Quranın məhdud təfsirindən irəli gəlir (Pavan və Murshed, 2009). Radikalların təfəkkürü mövcud nizamdan narazı olduqları üçün cəmiyyətdə dramatik dəyişikliklərə səbəb olmaqdır. Buna görə də İslam radikallaşması, müasirlikdən fərqli olaraq, dəyərlər, adət və ənənələrdə doqmatik sərtliyi saxlamaq məqsədi ilə müsəlman kütlələrinin aşağı sosial-iqtisadi və mədəni səviyyəsinə cavab olaraq cəmiyyətdə qəfil dəyişikliklərin sürətləndirilməsi prosesidir.
İslam radikallaşması radikal dəyişikliklərin həyata keçirilməsində ifrat zorakılıq aktlarının təşviqində mükəmməl ifadə tapır. Bu, zorakılıqdan istifadə etmədən korrupsiya qarşısında İslam əsaslarına qayıtmağa çalışan İslam fundamentalistindən diqqətəlayiq fərqdir. Radikallaşma prosesi böyük müsəlman əhaliyə, yoxsulluğa, işsizliyə, savadsızlığa və marjinallaşmaya təsir edir.
Müsəlmanlar arasında radikalizm üçün risk faktorları mürəkkəb və müxtəlifdir. Bunlardan biri sələfi/vəhabi hərəkatının mövcudluğu ilə bağlıdır. Sələfi hərəkatının cihadçı versiyası İslam dünyasında qərbin məzlum və hərbi mövcudluğuna, eləcə də Saharadan cənubda yerləşən Afrikadakı qərbyönlü hökumətlərə qarşı çıxır. Bu qrup silahlı müqavimətin tərəfdarıdır. Vəhabi hərəkatının üzvləri sələfilərdən fərqlənməyə çalışsalar da, kafirlərin bu hədsiz dözümsüzlüyünü qəbul etməyə meyllidirlər (Rahimullah, Larmar və Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). İkinci amil müasir radikal İslamın təməlinin qoyulmasında qabaqcıl olduğuna inanılan görkəmli misirli alim Syeb Qutb kimi radikal müsəlman fiqurların təsiridir. Usamə bin Laden və Ənvər Əl Əvlahinin təlimləri bu kateqoriyaya aiddir. Terrorçuluğa bəraət qazandıran üçüncü amil 20-ci ildə yeni müstəqillik qazanmış ölkələrin avtoritar, korrupsioner və repressiv hökumətlərinə qarşı zorakı üsyanın kökündədir.th əsr Yaxın Şərq və Şimali Afrikada (Hassan, 2008). Radikal fiqurların təsiri ilə yaxından əlaqəli, bir çox müsəlmanın Quranın həqiqi təfsiri kimi qəbul edilərək aldada biləcəyi qəbul edilən elmi nüfuz faktorudur (Ralumullah, et al, 2013). Qloballaşma və modernləşmə müsəlmanların radikallaşmasına da böyük təsir göstərmişdir. Radikal İslam ideologiyaları dünyada daha sürətlə yayılaraq, texnologiya və internet vasitəsilə müsəlmanlara nisbətən asanlıqla çatır. Radikal təfəkkürlər radikallaşmaya əhəmiyyətli dərəcədə təsir edərək, buna tez bir zamanda bağlandılar (Veldhius və Staun, 2009). Modernləşmə bunu müsəlman dünyasına Qərb mədəniyyəti və dəyərlərinin tətbiqi kimi qəbul edən bir çox müsəlmanı radikallaşdırıb (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Radikalizm üçün əsas kimi mədəni arqument mədəniyyəti statik, dini isə monolit kimi təqdim edir (Murshed and Pavan & 20009). Huntington (2006) Qərb və İslam arasında üstün və aşağı səviyyəli rəqabətdə sivilizasiyanın toqquşmasını ifadə edir. Bu mənada, İslam radikallaşması, daha üstün kimi təqdim edilən Qərb mədəniyyətinin hakim olduğu qəbul edilən üstün mədəniyyətlərini müdafiə edərək, güclərinin aşağılığına meydan oxumağa çalışır. Lewis (2003) qeyd edir ki, müsəlmanlar hətta daha üstün bir mədəniyyət kimi tarix boyu öz mədəni hökmranlıqlarına nifrət edirlər və buna görə də Qərbə nifrət və radikal dəyişikliklər etmək üçün zorakılıqdan istifadə etmək əzmləri. İslam bir din olaraq tarix boyu bir çox üzlərə malikdir və müasir dövrdə fərdi müsəlman səviyyəsində müxtəlif şəxsiyyətlər və onların kollektivliyi ilə ifadə olunur. Beləliklə, fərdi müsəlman kimliyi mövcud deyil və mədəniyyət dinamikdir, maddi şərtlər dəyişdikcə dəyişir. Mədəniyyətdən və dindən radikallaşma üçün risk faktoru kimi istifadə edilməsi, müvafiq olması üçün nüanslar olmalıdır.
Radikallaşmış qruplar müxtəlif mənbələrdən və mənşəyindən olan üzvlər və ya mücahidlər cəlb edir. Radikal elementlərin böyük bir qrupu gənclər arasından toplanır. Bu yaş kateqoriyası idealizm və dünyanı dəyişdirmək üçün utopik bir inancla doludur. Bu potensialdan radikal qruplar yeni üzvlərin cəlb edilməsində istifadə ediblər. Yerli məscidlərdə və ya məktəblərdə, video və ya audio kasetlərdə və ya internetdə və hətta evdə təbliğat ritorikasından hiddətlənən bəzi gənclər öz valideynlərinin, müəllimlərinin və cəmiyyətin müəyyən edilmiş dəyərlərinə meydan oxumağa vərdiş edərək, radikallaşmaq üçün fürsətdən istifadə edirlər.
Bir çox cihadçılar sərt təhlükəsizlik sistemləri ilə ölkələrindən didərgin salınmış dini millətçilərdir. Xarici ölkələrdə radikal islami şəbəkələri və onların fəaliyyətini müəyyən edir və sonra öz ölkələrindəki müsəlman rejimləri ilə məşğul olurlar.
ABŞ-a qarşı 11 sentyabr hücumundan sonra bir çox radikallar ABŞ-a qarşı ədalətsizlik, qorxu və qəzəb hissi ilə hiddətləndilər və Bin Ladenin İslama qarşı yaratdığı müharibə ruhunda diaspor icmaları işə götürülmə üçün əsas mənbəyə çevrildi. evdə yetişən radikallar kimi. Avropa və Kanadadakı müsəlmanlar qlobal cihadı təqib etmək üçün radikal hərəkatlara qoşulmaq üçün cəlb olunublar. Diaspora Müsəlman Avropada məhrumiyyət və ayrı-seçkilikdən alçalma hissi keçirir (Lewis, 2003; Murshed and Pavan, 2009).
Dostluq və qohumluq şəbəkələri həqiqi işə götürmə mənbələri kimi istifadə edilmişdir. Bunlardan “radikal ideyaları təqdim etmək, cihadçılıqda yoldaşlıq yolu ilə bağlılığı saxlamaq və ya əməliyyat məqsədləri üçün etibarlı əlaqələri təmin etmək vasitəsi” kimi istifadə edilmişdir (Gendron, 2006, s. 12).
İslamı qəbul edənlər həm də Əl-Qaidə və digər parçalanmış şəbəkələr üçün piyada kimi işə götürülmənin əsas mənbəyidir. Avropa ilə tanışlıq iman gətirənləri kursa sədaqət və sədaqətlə vəd edən radikallar edir. Qadınlar həm də intihar hücumları üçün əsl işə götürülmə mənbəyinə çevriliblər. Çeçenistandan Nigeriya və Fələstinə qədər qadınlar müvəffəqiyyətlə işə götürülüb və intihar hücumlarında iştirak ediblər.
Bu ümumiləşdirilmiş amillərin fonunda Sub-Sahara Afrikası və Yaxın Şərqdə radikallaşmış və qorxulu ekstremist qrupların yaranması hər bir qrupun özəlliyini və nüanslı fonunu əks etdirən spesifik təcrübələrin daha yaxından araşdırılmasını tələb edir. Bu, İslam radikallaşmasının bu iqlimlərdə necə fəaliyyət göstərdiyini və qlobal sabitlik və təhlükəsizlik üçün potensial təsirini müəyyən etmək üçün lazımdır.
Sub-Sahara Afrikasında radikal hərəkatlar
1979-cu ildə şiə müsəlmanları İranın dünyəvi və avtokratik şahını devirdilər. Bu İran inqilabı müasir İslam radikalizminin başlanğıcı idi (Rubin, 1998). Müsəlmanları, Qərbin dəstəyinə bənzəyən ətrafdakı korrupsiyalaşmış ərəb hökumətləri ilə təmiz İslam dövlətinin bərpası üçün bir fürsətin inkişafı birləşdirdi. İnqilab müsəlman şüuruna və kimlik hissinə böyük təsir göstərdi (Gendron, 2006). Şiə inqilabının ardınca 1979-cu ildə də Sovet ordusunun Əfqanıstana hücumu oldu. Bir neçə minlərlə müsəlman kommunist kafirləri sıxışdırmaq üçün Əfqanıstana köçdü. Əfqanıstan cihadçıların hazırlanması üçün qızğın fürsətə çevrildi. İstəkli cihadçılar yerli mübarizələri üçün təhlükəsiz mühitdə təlim və bacarıqlar aldılar. Məhz Əfqanıstanda qlobal cihadçılıq Üsamə bin Ladenin sələfi - vəhabi hərəkatını yıxaraq düşünülmüş və inkişaf etdirilmişdir.
Əfqanıstan praktiki hərbi bacarıqlarla radikal islam ideyalarının kök saldığı əsas arena olsa da; Əlcəzair, Misir, Kəşmir və Çeçenistan kimi digər arenalar da meydana çıxdı. Somali və Mali də mübarizəyə qoşuldular və radikal elementlərin təlimi üçün təhlükəsiz sığınacaqlara çevrildilər. 11-ci il sentyabrın 2001-də Əl-Qaidənin rəhbərlik etdiyi ABŞ-a hücumlar qlobal Cihadın doğulması idi və ABŞ-ın İraq və Əfqanıstana müdaxiləsi ilə cavabı birləşmiş qlobal ümmətin ümumi düşməni ilə üzləşməsi üçün əsl zəmin idi. Yerli qruplar Qərbdən və onları dəstəkləyən ərəb hökumətlərindən düşmənə qalib gəlmək üçün bu və daha çox yerli teatrlarda mübarizəyə qoşuldular. Onlar Yaxın Şərqdən kənarda olan digər qruplarla əməkdaşlıq edərək, Afrikanın cənub-şərq hissəsində xalis İslamı bərqərar etməyə çalışırlar. 1990-cı illərin əvvəllərində Somalinin dağılması ilə Afrika Buynuzu bölgəsində radikal İslamın mayalanması üçün münbit zəmin açıldı.
Somali, Keniya və Nigeriyada radikal İslam
Afrika Buynuzu (HOA) bölgəsində yerləşən Somali Şərqi Afrikada Keniya ilə həmsərhəddir. HOA strateji bölgədir, qlobal dəniz nəqliyyatının əsas arteriyası və marşrutudur (Əli, 2008, s.1). Şərqi Afrikanın ən böyük iqtisadiyyatı olan Keniya həm də regional iqtisadiyyatın mərkəzi kimi stratejidir. Bu bölgə Afrikada dinamik bir icma təşkil edən müxtəlif mədəniyyətlərin, millətlərin və dinlərin evidir. HOA ticarət vasitəsilə Asiyalılar, Ərəblər və Afrika arasında qarşılıqlı əlaqə yolu idi. Bölgənin mürəkkəb mədəni və dini dinamizminə görə o, münaqişələr, ərazi mübahisələri və vətəndaş müharibələri ilə doludur. Məsələn, bir ölkə olaraq Somali Siad Barrrenin ölümündən sonra sülhü bilmir. Ölkə ərazi iddiaları uğrunda daxili silahlı mübarizə ilə qəbilə xətti ilə parçalanıb. Mərkəzi hakimiyyətin süqutu 1990-cı illərin əvvəllərindən bəri effektiv şəkildə bərpa olunmayıb.
Xaos və qeyri-sabitliyin hökm sürməsi İslamın radikallaşması üçün münbit zəmin yaratmışdır. Bu mərhələ şiddətli müstəmləkəçilik tarixinə və Soyuq Müharibə dövrünə söykənir və bölgədəki müasir zorakılığa hava verir. Əli (2008) iddia edir ki, bölgədə aşılanmış zorakılıq mədəniyyəti kimi ortaya çıxan şey, regionun siyasətində, xüsusən də siyasi hakimiyyət uğrunda mübarizədə daim dəyişən dinamikanın məhsuludur. Beləliklə, islam radikallaşması hakimiyyətin bilavasitə kökü kimi qəbul edilir və radikal qrupların qurulmuş şəbəkələri vasitəsilə o qədər köklənmişdir.
Afrikanın buynağında radikallaşma prosesi zəif idarəçilikdən irəli gəlir. Ümidsizliyə sürüklənən fərdlər və qruplar vətəndaşları hər cür ədalətsizlik, korrupsiya və insan hüquqlarının pozulması ilə boğan dövlətə qarşı üsyan edərək İslamın saf versiyasını qəbul edir (Əli, 2008). Fərdlər iki əsas şəkildə radikallaşır. Birincisi, yeniyetmələrə Yaxın Şərqdə təhsil almış ciddi vəhabi müəllimlər tərəfindən Quranın radikal təfsiri öyrədilir. Beləliklə, bu yeniyetmələr bu zorakı ideologiyaya kök salıblar. İkincisi, insanların müharibə lordları tərəfindən zülmlə üzləşdiyi, yaralandığı və boşa çıxdığı bir mühitdən istifadə edərək, müasir Əl-Qaidədən ilham almış Yaxın Şərqdə təlim keçmiş cihadçı Somaliyə qayıtdı. Həqiqətən də, Efiopiya, Keniya Cibuti və Sudandan, iddialı demokratik dövlətlərin zəif idarəçiliyi vətəndaşları radikal dəyişikliklər və hüquqlar tətbiq etmək və ədaləti bərqərar etmək üçün saf İslamı təbliğ edən ekstremistlərə tərəf sövq edib.
“Gənclik” mənasını verən Əl-Şəbab bu iki istiqamətli proseslər vasitəsilə yaradılmışdır. Yol bloklarının sökülməsi, təhlükəsizliyin təmin edilməsi və yerli icmaları istismar edənlərin cəzalandırılması kimi populist tədbirləri tətbiq etməklə, qrup adi Somalililərin ehtiyaclarını qarşılamaq kimi görünürdü ki, bu da onların dəstəyini qazanmaq üçün kifayət qədər uğur idi. Qrupun 1,000-dən çox gənc və simpatizandan ibarət ehtiyat fondu olan 3000-dən çox silahlı üzvü olduğu təxmin edilir (Əli, 2008). Somali kimi yoxsul bir cəmiyyətdə müsəlmanların sürətlə genişlənməsi ilə, acınacaqlı sosial-iqtisadi şərait Somali cəmiyyətinin radikallaşmasını sürətləndirdi. Yaxşı idarəetmənin HoA-ya təsir etmək şansı olmadığı görünürsə, İslam radikallaşması möhkəm şəkildə möhkəmlənəcək və yüksələcək və gələcəkdə bir müddət belə qala bilər. Radikallaşma prosesinə qlobal cihad təkan verib. Peyk televiziyası İraq və Suriyadakı müharibənin görüntüləri vasitəsilə regional ekstremistlər üçün təsir imkanları olub. İnternet hazırda ekstremist qruplar tərəfindən saytların yaradılması və saxlanılması vasitəsilə radikallaşmanın əsas mənbəyidir. Elektron maliyyə pul köçürmələri radikallaşmanın artmasına təkan verdi, xarici güclərin HoA-ya marağı isə xristianlığın təmsil etdiyi asılılıq və təzyiq imicini qoruyub saxladı. Bu təsvirlər Afrikanın buynuzunda xüsusilə Oqaden, Oromiya və Zanzibarda qabarıqdır.
Keniyada radikallaşma qüvvələri struktur və institusional amillərin, şikayətlərin, xarici və hərbi siyasətin və qlobal cihadın mürəkkəb qarışığıdır (Patterson, 2015). Bu qüvvələr, Keniyanın sosial və mədəni heterojenliyinə və Somaliyə coğrafi yaxınlığına müvafiq tarixi perspektivə istinad etmədən radikallaşma hekayəsi üçün çətin ki, məna verə bilər.
Keniyanın müsəlman əhalisi təxminən 4.3 milyon nəfərdir. Bu, 10-cu il siyahıyaalınmasına görə 38.6 milyonluq Keniya əhalisinin təxminən 2009 faizini təşkil edir (ICG, 2012). Keniyalı müsəlmanların əksəriyyəti Sahil və Şərq əyalətlərinin sahilyanı ərazilərində, eləcə də Nayrobi, xüsusən də Eastleigh məhəlləsində yaşayır. Keniyalı müsəlmanlar əsasən suahili və ya somali, ərəb və asiyalıların böyük qarışığıdır. Keniyada müasir İslam radikallaşması 2009-cu ildə Somalinin cənubunda Əl-Şəbabın dramatik şəkildə şöhrət qazanmasından möhkəm ilham alır. O vaxtdan bəri Keniyada radikallaşmanın tendensiyası və tempi və daha da əhəmiyyətlisi ölkənin təhlükəsizliyi və sabitliyinə təhdid kimi narahatlıq doğurur. HoA. Keniyada “Əl-Şəbab”la sıx əməkdaşlıq edən çox radikallaşmış və aktiv Sələfi Cihadi qrupu yaranıb. Keniyada yerləşən Müsəlman Gənclər Mərkəzi (MYC) bu şəbəkənin nəhəng hissəsidir. Bu yerli silahlı qrup Əl-Şəbabın aktiv dəstəyi ilə Keniyanın daxili təhlükəsizliyinə hücum edir.
Əl-Şəbab İslam Məhkəmələri Birliyində milis qrupu olaraq başladı və 2006-2009-cu illərdə Cənubi Somalinin Efiopiya işğalına qarşı zorakılıqla etiraz etməyə yüksəldi (ICG, 2012). 2009-cu ildə Efiopiya qüvvələrinin geri çəkilməsindən sonra qrup tez bir zamanda boşluğu doldurdu və cənub və mərkəzi Somalinin böyük hissəsini işğal etdi. Somalidə möhkəmlənən qrup regional siyasətin dinamikasına cavab verdi və 2011-ci ildə Keniyanın müdafiə qüvvələrinin Somaliyə müdaxiləsindən sonra açıq havada olan radikallığını Keniyaya ixrac etdi.
Keniyada müasir radikallaşmanın kökündə 1990-cı illərin əvvəllərindən 2000-ci illərə qədər bu fenomeni indiki təhlükəli formada ortaya qoyan tarixi fərziyyələr dayanır. Keniyalı müsəlmanların əksəriyyəti tarixi olan şikayətlərlə qaynayıb-qarışıblar. Məsələn, Britaniya müstəmləkəçiliyi müsəlmanları marjinallaşdırdı və onlara nə suahili, nə də yerli olmayanlar kimi baxmadı. Bu siyasət onları Keniya iqtisadiyyatının, siyasətinin və cəmiyyətinin kənarında qoydu. Daniel Arab Moi müstəqillikdən sonrakı dövrdə hökuməti Keniya Afrika Milli Birliyi (KANU) vasitəsilə idarə etdi, çünki bir partiyalı bir dövlət müstəmləkə dövründə müsəlmanların siyasi marginallaşmasını davam etdirdi. Belə ki, siyasətdə təmsil olunmaması, sistemli ayrı-seçkiliyin səbəb olduğu iqtisadi, təhsil və digər imkanların olmaması, insan haqlarının pozulması və antiterror qanunları və taktikaları yolu ilə dövlət repressiyaları ilə birləşərək bəzi müsəlmanlar Keniyaya qarşı zorakı reaksiyaya səbəb oldular. dövlət və cəmiyyət. Sahil və şimal-şərq əyalətləri və Nayrobi məhəllələrindəki Eastleigh bölgəsi işsizlərin əksəriyyətini müsəlmanlar təşkil edir. Lamu qraflığında və sahilyanı ərazilərdə yaşayan müsəlmanlar özlərini boğan sistemdən özgələşmiş və məyus olmuş və ekstremist baxışları qəbul etməyə hazırdırlar.
Keniya, HoA-dakı digər ölkələr kimi, zəif idarəetmə sistemi ilə xarakterizə olunur. Kritik dövlət qurumları, məsələn, cinayət mühakiməsi sistemi zəifdir. Cəzasızlıq adi haldır. Sərhəd təhlükəsizliyi zəifdir və ictimai xidmətlərin göstərilməsi də ümumiyyətlə çox zəifdir. Geniş yayılmış korrupsiya dövlət xidmətlərini, o cümlədən sərhəddə təhlükəsizlik və digər kommunal xidmətləri vətəndaşlara çatdıra bilməyən dövlət qurumlarını sistematik şəkildə zədələyib. Ən çox zərər çəkən Keniya cəmiyyətinin müsəlman əhalisidir (Patterson, 2015). Mədrəsə müsəlman təhsil sistemi zəif sosial sistemin imkanlarından istifadə edərək, yeniyetmələrə həddindən artıq radikal düşüncələr aşılayır. Radikallaşmış gənclər bu səbəbdən Keniyanın funksional iqtisadiyyatından və infrastrukturundan istifadə edərək, radikal fəaliyyətlər üçün resurslara və radikal şəbəkələrə səyahət etmək, ünsiyyət qurmaq və daxil olmaq üçün istifadə edirlər. Keniya iqtisadiyyatı HoA-da radikal şəbəkələrə fəaliyyətləri səfərbər etmək və təşkil etmək üçün internetdən istifadə etməyə imkan verən ən yaxşı infrastruktura malikdir.
Keniyanın hərbi və xarici siyasəti onun müsəlman əhalisini qəzəbləndirir. Məsələn, ölkənin ABŞ və İsraillə sıx əlaqələri onun müsəlman əhalisi üçün qəbuledilməzdir. Məsələn, ABŞ-ın Somalidəki müdaxiləsi müsəlman əhalini hədəfə alır (Badurdeen, 2012). Keniyanın hərbi qüvvələri 2011-ci ildə Somalinin cənubunda və mərkəzində Əl-Qaidə ilə əlaqəli Əl-Şəbab-a hücum etmək üçün Fransa, Somali və Efiopiya ilə birləşəndə silahlı qrup Keniyada silsilə hücumlarla cavab verdi (ICG, 2014). 2013-cü ilin sentyabrında Nayrobidəki Westgate ticarət mərkəzinə terror hücumundan tutmuş Qarrisa Universitetinə və Lamu qraflığına qədər Əl-Şəbab Keniya cəmiyyətinə sızdı. Keniya və Somalinin coğrafi yaxınlığı çox radikal maraqlara xidmət edir. Aydındır ki, Keniyada islam radikallaşması artmaqdadır və tezliklə səngiməyəcək. Terrorla mübarizə taktikası insan hüquqlarını pozur və Keniya müsəlmanlarının hədəf olduğu görüntüsü yaradır. Müsəlmanların radikallaşması üçün əlverişli şərtləri dəyişdirmək üçün tarixi şikayətlərlə bağlı institusional və struktur zəifliklərə təcili diqqət yetirilməlidir. Siyasi təmsilçiliyin gücləndirilməsi və imkanlar yaratmaqla iqtisadi məkanın genişləndirilməsi tendensiyanın geri qaytarılması vəd edir.
İraq və Suriyada Əl-Qaidə və İŞİD
Nuri Əl Malikinin başçılıq etdiyi İraq hökumətinin qeyri-funksional təbiəti və sünni əhalinin institusional şəkildə marjinallaşdırılması və Suriyada müharibənin başlaması vəhşi radikallaşmış İraq İslam Dövlətinin (İŞİD) yenidən yaranmasına səbəb kimi görünən iki əsas amildir. və Suriya (İŞİD) (Haşim, 2014). Əvvəlcə Əl-Qaidə ilə əlaqəli idi. İŞİD sələfi-cihadçı qüvvədir və İordaniyada (AMZ) Əbu Musab əl-Zərqavi tərəfindən qurulan qrupdan əmələ gəlib. AMZ-nin ilkin niyyəti İordaniya hökuməti ilə döyüşmək idi, lakin uğursuz oldu və sonra sovetlərə qarşı mücahidlərlə döyüşmək üçün Əfqanıstana köçdü. Sovetlər geri çəkildikdən sonra onun İordaniyaya qayıtması İordaniya Monarxiyasına qarşı müharibəsini canlandıra bilmədi. O, yenidən Əfqanıstana İslam döyüşçüləri üçün təlim düşərgəsi yaratmaq üçün döndü. 2003-cü ildə ABŞ-ın İraqa müdaxiləsi AMZ-ni ölkəyə köçməyə cəlb etdi. Səddam Hüseynin son süqutu AMZ-nin Camaat-əl-Tauhid Val-Cihad (JTJ) daxil olmaqla beş müxtəlif qrupun iştirak etdiyi bir üsyana səbəb oldu. Onun məqsədi koalisiya qüvvələrinə, İraq ordusuna və şiə silahlılarına müqavimət göstərmək və sonra İslam Dövləti yaratmaq idi. AMZ-nin kamikadzelərdən istifadə etdiyi dəhşətli taktika müxtəlif qrupları hədəf aldı. Onun vəhşi taktikaları şiə milislərini, hökumət obyektlərini hədəf aldı və humanitar fəlakət yaratdı.
2005-ci ildə AMZ təşkilatı İraq Əl-Qaidəsinə (AQI) qoşuldu və sonuncunun çoxallahlılığı aradan qaldırmaq ideologiyasını bölüşdü. Bununla belə, onun qəddar taktikası öz alçaq səviyyədə qətl və məhvdən ikrahla yanaşan sünni əhalisini məyus etdi və özgəninkiləşdirdi. AMZ nəhayət 2006-cı ildə ABŞ hərbçiləri tərəfindən öldürüldü və onun yerinə Əbu Həmzə əl-Muhacir (aka Əbu Əyyub əl-Masri) yüksəldi. Məhz bu hadisədən qısa müddət sonra AQI Əbu Ömər əl-Bağdadinin rəhbərliyi altında İraq İslam Dövlətinin yaradıldığını elan etdi (Həssan, 2014). Bu inkişaf hərəkatın ilkin məqsədinin bir hissəsi deyildi. Məqsədin həyata keçirilməsində səylərin təmin edilməsində böyük iştirakını nəzərə alsaq, onun adekvat resursları yox idi; və zəif təşkilati struktur 2008-ci ildə onun məğlubiyyətinə səbəb oldu. Təəssüf ki, ISI-nin məğlubiyyətini qeyd etmək eyforiyası bir anlıq oldu. ABŞ qoşunlarının İraqdan çıxarılması, milli təhlükəsizliyin böyük məsuliyyətini İraqın islah edilmiş ordusuna buraxması çox vəzifəli olduğunu sübut etdi və ABŞ-ın geri çəkilməsinin yaratdığı zəifliklərdən istifadə edərək ISI yenidən toparlandı. 2009-cu ilin oktyabrına qədər ISI terror hücumları rejimi vasitəsilə ictimai infrastrukturu təsirli şəkildə sarsıtdı.
ISI-nin yenidən ortaya çıxması, liderlərinin təqib edildiyi və öldürüldüyü zaman ABŞ tərəfindən uğurla etiraz edildi. Aprelin 28-də Əbu Əyyub-Məsri və Əbu Ömər Abdulla əl-Rəşid əl Bağdadi Tikritdə ABŞ-İraq birgə reydində öldürülüb (Haşim, 2014). ISI rəhbərliyinin digər üzvləri də davamlı reydlər vasitəsilə təqib edilib və məhv edilib. İbrahim Avvad İbrahim Əli əl-Bədri əl Samarrai (digər adı ilə Dr. İbrahim Əbu Dua) altında yeni bir rəhbərlik ortaya çıxdı. Əbu Dua Əbu Bəkr əl-Bağdadi ilə əməkdaşlıq edərək ISI-nin yenidən ortaya çıxmasını asanlaşdırdı.
2010-2013-cü illər ISI-nin canlanmasına səbəb olan amillərin birləşməsini təmin etdi. Təşkilat yenidən quruldu və onun hərbi və inzibati imkanları yenidən quruldu; İraq rəhbərliyi ilə sünni əhali arasında artan qarşıdurma, Əl-Qaidənin təsirinin azalması və Suriyada müharibənin başlaması İSİ-nin yenidən yaranması üçün əlverişli şərait yaratdı. Bağdadi dövründə İSİ-nin yeni məqsədi qeyri-qanuni hökumətlərin, xüsusən də İraq hökumətinin devrilməsi və Yaxın Şərqdə İslam xilafətinin yaradılması idi. Təşkilat sistematik olaraq İraqda İslam xilafətinə və daha sonra Suriyanın da daxil olduğu İslam Dövlətinə çevrildi. O vaxta qədər təşkilat yaxşı nizam-intizamlı, çevik və birləşən qüvvəyə çevrildi.
ABŞ qüvvələrinin İraqı tərk etməsi böyük bir təhlükəsizlik boşluğu yaratdı. Korrupsiya, zəif təşkilatlanma və əməliyyat çatışmazlıqları çox aydın görünürdü. Sonra şiə və sünni əhali arasında ciddi uçurum daxil oldu. Bu, İraq rəhbərliyinin sünniləri siyasi nümayəndəlikdə, hərbi və digər təhlükəsizlik xidmətlərində marjinallaşdırmasından irəli gəlirdi. Marjinallaşma hissi sünniləri İraq hökumətinə qarşı döyüşmək üçün mülki hədəflərə kobud güc tətbiq etdiyinə görə əvvəllər nifrət etdikləri bir təşkilat olan İŞİD-ə sövq etdi. Əl-Qaidənin təsirinin azalması və Suriyadakı müharibə İslam Dövlətinin möhkəmlənməsi istiqamətində radikallaşmış fəaliyyətlərin yeni sərhəddini açdı. 2011-ci ilin martında Suriyada müharibə başlayanda, işə qəbul və radikal şəbəkənin inkişafı üçün fürsət açıldı. İŞİD Bəşər Əsəd rejiminə qarşı müharibəyə qoşulub. İŞİD lideri Bağdadi, Əsəd ordusunu effektiv şəkildə öz üzərinə götürən və “ərzaq və dərmanların paylanması üçün səmərəli və intizamlı bir struktur” quran “Cəbhət ən-Nusra”nın üzvləri kimi əsasən suriyalı veteranları Suriyaya göndərdi (Haşim, 2014). , s.7). Bu, Azad Suriya Ordusunun (ASO) vəhşiliklərindən nifrətlənən suriyalılara müraciət edib. Bağdadinin birtərəfli qaydada Əl Nusra ilə birləşmə cəhdləri geri çevrildi və pozulmuş münasibətlər hələ də davam edir. 2014-cü ilin iyun ayında İŞİD İraq qüvvələrinə şiddətlə hücum edərək və ərazilərini dayandıraraq İraqa qayıtdı. Onun İraq və Suriyadakı ümumi uğuru 29 iyun 2014-cü ildən özünü İslam dövləti adlandırmağa başlayan İŞİD-in liderliyini artırdı.
Nigeriyada Boko Haram və Radikallaşma
Şimali Nigeriya din və mədəniyyətin mürəkkəb qarışığıdır. Həddindən artıq şimalı təşkil edən ərazilərə Sokoto, Kano, Borno, Yobe və Kaduna əyalətləri daxildir, bunların hamısı mədəni mürəkkəbdir və kəskin xristian-müsəlman bölünməsini ehtiva edir. Əhali əsasən Sokoto, Kano və Maiduquridə müsəlmandır, lakin Kaduna ştatında cüzi şəkildə bərabər bölünür (ICG, 2010). Bu ərazilər 1980-ci illərdən bəri müntəzəm olaraq da olsa, dini qarşıdurmalar şəklində zorakılıqlara məruz qalıb. 2009-cu ildən bəri Bauçi, Borno, Kano, Yobe, Adamava, Niger və Plato ştatları və Federal Paytaxt Ərazisi, Abuca radikal Boko Haram təriqətinin təşkil etdiyi zorakılıqlarla üzləşib.
Boko Haram, ərəb adı ilə tanınan radikal İslam təriqəti - Cama'tu Əhli Sünnə Liddaəvati vəl-Cihad məna – Peyğəmbərin Təliminin və Cihadın təbliğinə sadiq olan insanlar (ICG, 2014). Hərfi tərcümədə Boko Haram "Qərb təhsili qadağandır" deməkdir (Campbell, 2014). Bu islamçı radikal hərəkat Nigeriyanın şimalında Nigeriyanın yoxsul idarəçiliyi və həddindən artıq yoxsulluq tarixi ilə formalaşıb.
Nümunə və tendensiyaya görə, müasir Boko Haram 1970-ci illərin sonlarında Kanoda meydana çıxan Maitatsine (lənətləyən) radikal qrupla əlaqələndirilir. Mohammed Marwa, gənc radikal Kamerunlu Kanoda ortaya çıxdı və radikal İslam ideologiyası vasitəsilə özünü qərb dəyərlərinə və təsirinə qarşı aqressiv mövqe tutan bir qurtuluşçu kimi yüksəldən izləyicilər yaratdı. Mərvanın ardıcılları işsiz gənclərdən ibarət böyük bir qrup idi. Polislə qarşıdurma polislə qrup münasibətlərinin müntəzəm xüsusiyyəti idi. Qrup 1980-ci ildə qrupun təşkil etdiyi açıq mitinqdə polislə şiddətli toqquşdu və kütləvi iğtişaşlara səbəb oldu. Mərva iğtişaşlarda öldü. Bu iğtişaşlar bir neçə gün ərzində ağır ölüm və əmlakın dağıdılması ilə davam etdi (ICG, 2010). Maitatsine qrupu iğtişaşlardan sonra məhv edildi və Nigeriya səlahiyyətliləri tərəfindən birdəfəlik hadisə kimi görünə bilər. 2002-ci ildə Maiduquridə "Nigeriya Talibanı" kimi oxşar radikal hərəkatın meydana çıxması onilliklər çəkdi.
Boko Haramın müasir mənşəyi, lideri Məhəmməd Yusifin rəhbərliyi altında Maiduguridəki Alhaji Muhammadu Ndimi məscidində ibadət edən radikal gənclər qrupuna aid edilə bilər. Yusif görkəmli radikal alim və vaiz Şeyx Cəfər Mahmud Adəm tərəfindən radikallaşdırıldı. Yusifin özü xarizmatik bir təbliğçi olaraq, Qərb dəyərlərindən, o cümlədən dünyəvi hakimiyyətlərdən nifrət edən Quranın radikal təfsirini populyarlaşdırdı (ICG, 2014).
“Boko Haram”ın əsas məqsədi korrupsiya və pis idarəçilik fəsadlarını aradan qaldıracaq İslam prinsiplərinə və dəyərlərinə ciddi şəkildə riayət edən İslam dövləti qurmaqdır. Mohammed Yusuf Maiduguri'deki İslam quruluşuna "Korrupsiyaya uğramış və düzəlməz" olaraq hücum etməyə başladı (Walker, 2012). Qrupu adlandırılan Nigeriya Talibanı daha sonra Maiduguridən taktiki olaraq öz radikal baxışları barədə hakimiyyətin diqqətini çəkməyə başlayanda Nigeriyanın Nigerlə sərhədi yaxınlığındakı Yobe əyalətindəki Kanama kəndinə çəkildi və İslam dininə ciddi riayət etməklə idarə olunan bir icma yaratdı. prinsipləri. Qrupun yerli camaatla balıq tutmaq hüququ ilə bağlı mübahisəsi polisin diqqətini cəlb edib. Qarşıdurmanı təmin edən qrup hərbi hakimiyyət tərəfindən vəhşicəsinə darmadağın edildi və lideri Məhəmməd Əli öldürüldü.
Qrupun qalıqları Maiduguriyə qayıtdılar və Bauçi, Yobe və Niger ştatları kimi digər ştatlara yayılan radikal şəbəkələri olan Məhəmməd Yusifin altında yenidən qruplaşdılar. Onların fəaliyyəti ya diqqətdən kənarda qalıb, ya da diqqətdən kənarda qalıb. Ərzaq, sığınacaq və digər yardımların paylanması rifah sistemi daha çox insanı, o cümlədən çoxlu sayda işsizləri cəlb etdi. 1980-ci illərdə Kanodakı Maitatsine hadisələri kimi, Boko Haram ilə Polis arasında münasibətlər 2003-2008-ci illər arasında müntəzəm olaraq daha çox zorakılığa çevrildi. Bu şiddətli qarşıdurmalar 2009-cu ilin iyulunda qrup üzvlərinin motosiklet dəbilqəsi taxmaq qaydasını rədd etməsi ilə pik həddə çatdı. Keçid məntəqəsində etiraz edildikdə, yoxlama məntəqəsində polislərin atəşə tutulmasından sonra Polislə qrup arasında silahlı toqquşma baş verdi. Bu iğtişaşlar günlərlə davam etdi və Bauçi və Yobeyə yayıldı. Dövlət qurumları, xüsusən də polis obyektləri təsadüfi hücuma məruz qalıb. Məhəmməd Yusif və qayınatası ordu tərəfindən tutularaq polisə təhvil verilib. Hər ikisi məhkəmədən kənar öldürüldü. Eyni şəkildə polisə xəbər verən keçmiş dini işlər komissarı Buji Foi də öldürüldü (Walker, 2013).
Nigeriyada islam radikallaşmasına səbəb olan amillər əlverişsiz sosial-iqtisadi şərait, zəif dövlət institutları, pis idarəçilik, insan hüquqlarının pozulması, xarici təsir və təkmilləşdirilmiş texnoloji infrastrukturun mürəkkəb qarışığıdır. 1999-cu ildən bəri Nigeriyadakı ştatlar federal hökumətdən böyük maliyyə resursları alıblar. Bu resurslarla dövlət məmurlarının maliyyə ehtiyatsızlığı və israfçılığı daha da sürətləndi. Təhlükəsizlik səslərindən istifadə edərək, dövlət və yerli hökumətlərin birgə pullarından sui-istifadə və himayədarlıqlar genişləndirilib, dövlət resurslarının israf edilməsini dərinləşdirib. Nəticələri nigeriyalıların 70 faizinin ifrat yoxsulluğa düşməsi ilə yoxsulluğun artmasıdır. Boko Haramın fəaliyyətinin mərkəzi olan şimal-şərqdə yoxsulluq səviyyəsi 90 faizə yaxındır (NBS, 2012).
Dövlət maaşları və müavinətlər artsa da, işsizlik də artıb. Bu, əsasən çürüyən infrastruktur, xroniki elektrik çatışmazlığı və sənayeləşməni pozan ucuz idxalla bağlıdır. Məzunlar da daxil olmaqla minlərlə gənc işsiz və boşdur, məyus, məyusdur və nəticədə radikallaşmaya asanlıqla cəlb olunur.
Nigeriyada dövlət qurumları korrupsiya və cəzasızlıq səbəbindən sistematik olaraq zəiflədilib. Cinayət mühakiməsi sistemi xroniki olaraq pozulur. Zəif maliyyə və rüşvət sistemi polisi və məhkəməni məhv edib. Məsələn, Məhəmməd Yusif bir neçə dəfə həbs olunub, lakin ona qarşı ittiham irəli sürülməyib. 2003 və 2009-cu illər arasında Yusifin rəhbərliyi altında Boko Haram yenidən qruplaşdı, şəbəkə qurdu və digər ştatlarda satışlar yaratdı, həmçinin Səudiyyə Ərəbistanı, Mavritaniya, Mali və Əlcəzairdən maliyyə və təhsil aldı və ya sadəcə olaraq, Nigeriyanın təhlükəsizlik və kəşfiyyat orqanları buna məhəl qoymadı. onlar. (Walker, 2013; ICG, 2014). 2003-cü ildə Yusuf tədqiqatlar pərdəsi altında Səudiyyə Ərəbistanına getdi və kredit proqramı da daxil olmaqla sosial təminat proqramını maliyyələşdirmək üçün sələfi qruplarının maliyyə dəstəyi ilə qayıtdı. Yerli iş adamlarının ianələri də qrupu dəstəklədi və Nigeriya dövləti başqa tərəfə baxdı. Onun radikal xütbələri şimal-şərqdə açıq və sərbəst şəkildə satıldı və kəşfiyyat cəmiyyəti və ya Nigeriya dövləti hərəkət edə bilmədi.
Qrupun inkubasiya dövrü milli təhlükəsizlik qüvvələrini gücləndirmək üçün kifayət qədər güclü radikal qrupun meydana çıxması ilə siyasi əlaqəni izah edir. Siyasi isteblişment seçki üstünlüyü üçün qrupu qucaqladı. Keçmiş senator Modu Şerif, Yusifin ardınca gedən geniş gəncləri görən qrupun seçki dəyərlərindən faydalanmaq üçün Yusufla müqavilə bağladı. Bunun müqabilində Şerif şəriəti tətbiq etməli və qrup üzvlərinə siyasi təyinatlar təklif etməli idi. Seçkilərdə qələbə qazandıqdan sonra Şerif razılaşmadan çıxdı və Yusifi radikal xütbələrində Şerifə və hökumətinə hücum etməyə məcbur etdi (Montelos, 2014). Daha çox radikallaşma üçün atmosfer ittiham edildi və qrup əyalət hökumətinin nəzarətindən kənara çıxdı. Yusifin şagirdi olan Buji Foiyə Dini İşlər üzrə Müvəkkil təyin olunmaq təklif edildi və qrupa vəsait yönəltmək üçün istifadə edildi, lakin bu, qısamüddətli oldu. Bu maliyyə Yusifin qayınatası Baba Fuqu vasitəsilə xüsusilə Nigeriya sərhədinin o tayında Çaddan silah əldə etmək üçün istifadə edilib (ICG, 2014).
Boko Haram tərəfindən Nigeriyanın şimal-şərqində islam radikallaşması xarici əlaqələr vasitəsilə böyük təkan aldı. Təşkilat Əl-Qaidə və Əfqan Talibanı ilə əlaqəlidir. 2009-cu ilin iyul üsyanından sonra onların bir çox üzvləri təlim keçmək üçün Əfqanıstana qaçdılar (ICG, 2014). Usamə Bin Laden, Sudanda görüşdüyü Məhəmməd Əli vasitəsilə Boko Haramın yaranması üçün aparılan işləri maliyyələşdirdi. Əli 2002-ci ildə təhsildən evə qayıtdı və Bin Laden tərəfindən maliyyələşdirilən 3 milyon ABŞ dolları büdcəsi ilə hüceyrə formalaşması layihəsini həyata keçirdi (ICG, 2014). Radikal təriqət üzvləri Somali, Əfqanıstan və Əlcəzairdə də təlim keçiblər. Çad və Nigeriya ilə məsaməli sərhədlər bu hərəkəti asanlaşdırdı. Ənsar Dine (İman tərəfdarları), Məğrib Əl-Qaidə (AQIM) və Birlik və Cihad Hərəkatı (MUJAD) ilə əlaqələr yaxşı qurulmuşdur. Bu qrupların liderləri Mavritaniya, Mali və Əlcəzairdəki bazalarından Boko-Haram təriqətinin üzvlərinə təlim və maliyyə yardımı edirdilər. Bu qruplar Nigeriyada radikal təriqət üçün mövcud olan maliyyə resurslarını, hərbi imkanları və təlim imkanlarını artırıb (Sergie and Johnson, 2015).
Üsyançılara qarşı müharibə antiterror qanunvericiliyi və sekta ilə Nigeriya hüquq-mühafizə orqanları arasında silahlı qarşıdurmanı əhatə edir. Antiterror qanunvericiliyi 2011-ci ildə təqdim edilib və 2012-ci ildə Milli Təhlükəsizlik Müşavirinin (NSA) ofisi vasitəsilə mərkəzləşdirilmiş koordinasiyanı təmin etmək üçün düzəlişlər edilib. Bu, həm də döyüşlərdə təhlükəsizlik orqanlarının aradan qaldırılması idi. Bu qanunvericilik həbs və həbsdə geniş diskresion səlahiyyətlər verir. Bu müddəalar və silahlı qarşıdurma həbs edilmiş təriqət üzvlərinin məhkəmədən kənar öldürülməsi də daxil olmaqla insan hüquqlarının pozulmasına gətirib çıxarıb. Məhəmməd Yusuf, Buji Foi, Baba Fuqu, Məhəmməd Əli və bir çox başqaları da daxil olmaqla təriqətin tanınmış üzvləri bu şəkildə öldürüldü (HRW, 2012). Hərbi, polis və kəşfiyyat işçilərindən ibarət Birgə Hərbi İşgüzar Qrup (JTF) təriqət üzvlərindən şübhəli bilinənləri gizli şəkildə həbs edib nəzarətə götürdü, həddindən artıq güc tətbiq etdi və bir çox şübhəlinin məhkəmədən kənar qətllərini həyata keçirdi. Bu insan haqları pozuntuları müsəlman icmasını özgəninkiləşdirdi və hədəfə aldı, eyni zamanda daha çox təsirlənən qrupu dövlətə qarşı qoydu. Hərbi nəzarətdə olan 1,000-dən çox yaraqlının öldürülməsi onların üzvlərini daha radikal davranışlara qəzəbləndirdi.
Boko Haram, Nigeriyanın şimalında zəif idarəçilik və bərabərsizliklərlə bağlı narazılıqlar səbəbindən irinləmək üçün vaxt aldı. 2000-ci ildə radikalizmin alovlanması ilə bağlı əlamətlər açıq şəkildə ortaya çıxdı. Siyasi ətalət ucbatından dövlətin strateji reaksiyası gecikdi. 2009-cu ildə baş verən üsyandan sonra dövlətin təsadüfi reaksiyası çox şeyə nail ola bilmədi və istifadə edilən strategiya və taktikalar radikal davranış potensialını daha da genişləndirən mühiti ağırlaşdırdı. Nigeriyanın və regionun sağ qalması üçün sektanın yaratdığı təhlükəni qəbul etmək üçün prezident Qudlak Conatana 2012-ci ilə qədər vaxt lazım idi. Artan korrupsiya və elit sərvət, paralel olaraq dərinləşən yoxsulluq mühiti radikal fəaliyyətlər üçün yaxşı şərait yaratdı və Boko Haram vəziyyətdən yaxşı istifadə etdi və dövlət qurumlarına, kilsələrə, avtoparklara terror hücumlarını təşkil edən nəhəng militant və ya radikal İslam qrupu kimi inkişaf etdi. və digər obyektlər.
Nəticə
Yaxın Şərq və Sub-Sahara Afrikasında İslam radikallaşması qlobal təhlükəsizliyə böyük təsir göstərir. Bu iddia İŞİD, Boko Haram və Əl-Şəbabın radikal fəaliyyəti nəticəsində yaranan qeyri-sabitliyin bütün dünyada əks-səda doğurmasına əsaslanır. Bu təşkilatlar mavilikdən çıxmadı. Onları yaradan acınacaqlı sosial-iqtisadi şərait hələ də qalmaqdadır və görünən odur ki, onların yaxşılaşdırılması üçün çox iş görülmür. Məsələn, bu bölgələrdə pis idarəçilik hələ də adi haldır. Demokratiyanın hər hansı bir təzahürü idarəetmənin keyfiyyətinə hələ də əhəmiyyətli dərəcədə təsir göstərə bilməz. Bu bölgələrdə sosial şərait əhəmiyyətli dərəcədə yaxşılaşana qədər, radikallaşma uzun müddət ola bilər.
Qərb ölkələrinin bu regionlardakı vəziyyətdən göründüyündən daha çox narahat olmaları vacibdir. İŞİD-in İraq və Suriya müharibəsi ilə bağlı Avropadakı qaçqın və ya miqrant böhranı Yaxın Şərqdə islam radikallaşmasının yaratdığı təhlükəsizlik və qeyri-sabitlik narahatlıqlarını həll etmək üçün Qərb ölkələrinin hərəkətlərini sürətləndirmək üçün bu təcili ehtiyacın göstəricisidir. Miqrantlar potensial radikal elementlər ola bilər. Ola bilsin ki, bu radikal təriqətlərin üzvləri Avropaya köçən miqrantların bir hissəsidir. Onlar Avropada məskunlaşdıqdan sonra, Avropanı və dünyanın qalan hissəsini terror etməyə başlayacaq hüceyrələr və radikal şəbəkələr qurmaq üçün vaxt tələb edə bilər.
Bu regionlardakı hökumətlər idarəetmədə daha inklüziv tədbirlər yaratmağa başlamalıdırlar. Keniya, Nigeriya müsəlmanlarının və İraqdakı sünnilərin öz hökumətlərinə qarşı şikayətləri var. Bu şikayətlərin kökündə siyasət, iqtisadiyyat, hərbi və təhlükəsizlik xidmətləri daxil olmaqla bütün sahələrdə marjinallaşdırılmış təmsilçilik dayanır. İnklüziv strategiyalar aidiyyət hissini və kollektiv məsuliyyəti gücləndirməyi vəd edir. Orta səviyyəli elementlər daha sonra qrupları arasında radikal davranışları yoxlamaq üçün daha yaxşı yerləşdirilir.
Regional olaraq, İraq və Suriyadakı ərazilər İŞİD-in altında genişlənə bilər. Hərbi hərəkətlər kosmosun daralması ilə nəticələnə bilər, lakin çox güman ki, ərazinin bir hissəsi onların nəzarətində qalacaq. Həmin ərazidə işə qəbul, təlim və təlqin inkişaf edəcək. Belə bir ərazini saxlamaqla, radikal elementlərin davamlı ixracı üçün qonşu ölkələrə çıxış təmin edilə bilər.
References
Adibe, J. (2014). Nigeriyada Boko Haram: İrəli Yol. Afrika Fokusda.
Əli, AM (2008). Afrika Buynuzunda radikalizm prosesi - Fazalar və Müvafiq Faktorlar. ISPSW, Berlin. http://www.ispsw.de saytından 23 oktyabr 2015-ci il tarixində alındı
Əmirəhmədi, H. (2015). İŞİD müsəlman alçaqlığının və Yaxın Şərqin yeni geosiyasətinin məhsuludur. In Qahirə icmalı. http://www.cairoreview.org saytından alındı. 14-dəth Sentyabr, 2015
Badurdeen, FA (2012). Keniyanın Sahil Əyalətində gənclərin radikallaşması. Afrika Sülh və Münaqişə Jurnalı, 5, №1.
Bauchi, OP and U. Kalu (2009). Nigeriya: Niyə biz Bauchi, Borno vurduq, Boko Haram deyir. avanqard qəzet. 200907311070 yanvar 22-cü ildə http://www.allafrica.com/stories/2014.html saytından alınıb.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Mənşəyi, çağırışları və cavabları. Siyasət İnancı, Norveç Sülh Quruculuğu Rezoruce Mərkəzi. Xarici Əlaqələr Şurası. 1-də http://www.cfr.org saytından alındıst April 2015
De Montelos, millət vəkili (2014). Boko-Haram: Nigeriyada islamçılıq, siyasət, təhlükəsizlik və dövlət, Leiden.
Gendron, A. (2006). Militant cihadizmi: Radikallaşma, dönüşüm, işə qəbul, ITAC, Kanada Kəşfiyyat və Təhlükəsizlik Araşdırmaları Mərkəzi. Norman Paterson Beynəlxalq Münasibətlər Məktəbi, Karleton Universiteti.
Haşim, AS (2014). İslam dövləti: Əl-Qaidədən Xilafətə, Yaxın Şərq Siyasəti Şurası, XXI cild, 4-cü cild.
Həsən, H. (2014). İŞİD: Vətənimi süpürən təhlükənin portreti, Teleqraf. 21 sentyabr 2015-ci ildə http//:www.telegraph.org saytından alındı.
Hawes, C. (2014). Yaxın Şərq və Şimali Afrika: İŞİD təhlükəsi, Teneo Kəşfiyyatı. http// saytından alındı: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Spiral zorakılıq: Nigeriyada Boko Haram hücumları və təhlükəsizlik qüvvələrinin sui-istifadəsi. Human Rights Watch.
Huntington, S. (1996). Sivilizasiyanın toqquşması və dünya nizamının yenidən qurulması. Nyu York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Şimali Nigeriya: münaqişənin fonu, Afrika Hesabatı. № 168. Beynəlxalq Böhran Qrupu.
ICG (2014). Nigeriyada zorakılığın qarşısının alınması (II) Boko Haram üsyanı. Beynəlxalq Böhran Qrupu, Afrika Hesabatı № 126.
ICG, (2012). Keniya Somali islamçı radikallaşması, Beynəlxalq Böhran Qrupunun Hesabatı. Afrika brifinqi № 85.
ICG, (2014). Keniya: Əl-Şəbab-evə daha yaxın. Beynəlxalq Böhran Qrupunun Hesabatı, Afrika brifinqi № 102.
ICG, (2010). Şimali Nigeriya: Münaqişənin fonu, Beynəlxalq Böhran Qrupu, Afrika Hesabatı, № 168.
Lewis, B. (2003). İslamın böhranı: müqəddəs müharibə və müqəddəs olmayan terror. London, Feniks.
Murshed, SM And S. Pavan, (2009). IQərbi Avropada dentity və İslam radikallaşması. Zorakı Münaqişənin Mikro Səviyyə Təhlili (MICROCON), Tədqiqat İşçi Sənədi 16, 11-də http://www.microconflict.eu saytından alındıth Yanvar 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Nigeriya İslam ekstremizminin yuvasıdırmı? Birləşmiş Ştatlar Sülh İnstitutunun xülasəsi № 27. Vaşinqton, DC. 27 iyul 2015-ci ildə http://www.osip.org saytından alınıb.
Patterson, WR 2015. Keniyada İslam Radikallaşması, JFQ 78, Milli Müdafiə Universiteti. 68-də http://www.ndupress.edu/portal/3 saytından alındırd İyul, 2015.
Radman, T. (2009). Pakistanda radikallaşma fenomeninin müəyyən edilməsi. Pak Sülh Araşdırmaları İnstitutu.
Rahimullah, RH, Larmar, S. And Abdalla, M. (2013). Müsəlmanlar arasında zorakı radikallaşmanı anlamaq: Ədəbiyyata baxış. Psixologiya və Davranış Elmləri Jurnalı. Cild. 1 saylı 1 dekabr.
Roy, O. (2004). Qloballaşan İslam. Yeni bir ümmət axtarışı. New York: Kolumbiya Universitetinin Press.
Rubin, B. (1998). Yaxın Şərqdə İslam radikalizmi: Anket və balans. Beynəlxalq Münasibətlərin Yaxın Şərq İcmalı (MERIA), Cild. 2, № 2, may. 17-də www.nubincenter.org saytından alınıbth Sentyabr, 2014.
Schwartz, BE (2007). Amerikanın Vəhabi/Yeni Salatist hərəkatına qarşı mübarizəsi. Orbis, 51 (1) əldə edilmiş doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA və Johnson, T. (2015). Boko Haram. Xarici Əlaqələr Şurası. 25739-dən http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p7?cid=nlc-dailybrief saytından alınıb.th Sentyabr, 2015.
Veldhius, T. və Staun, J. (2006). İslamçı radikallaşma: kök səbəb modeli: Hollandiya Beynəlxalq Münasibətlər İnstitutu, Clingendael.
Waller, A. (2013). Boko Haram nədir? Xüsusi Hesabat, Birləşmiş Ştatların Sülh İnstitutu 4-də http://www.usip.org saytından əldə edilibth Sentyabr, 2015
George A. Genyi tərəfindən. 2 oktyabr 10-ci il tarixində Nyu-Yorkun Yonkers şəhərində keçirilən Etnik və Dini Münaqişələrin Həlli və Sülh Quruluşuna dair 2015-ci İllik Beynəlxalq Konfransa təqdim olunmuş məqalə.
