Kristofer Kolumb: Nyu Yorkdakı mübahisəli abidə

İnsanları öz torpaqlarından və ya mülklərindən məhrum etmək və müstəmləkəçilik heç vaxt sülh aktı deyil, ancaq təcavüz və məcburiyyət yolu ilə əldə edilə bilər. Təbiətin onlara bəxş etdiklərini qorumaq və saxlamaq üçün çox müqavimət göstərən və bu prosesdə öldürülən Amerika və Karib hövzəsinin yerli xalqları üçün onları öz torpaqlarından məhrum etmək müharibə aktıdır. Öz kitabında, Müharibə bizə məna verən qüvvədir, Hedges (2014) hesab edir ki, müharibə “mədəniyyət üzərində hökmranlıq edir, yaddaşı təhrif edir, dili korlayır və ətrafındakı hər şeyi yoluxdurur... Müharibə hamımızın içimizdə səthdən çox da aşağı gizlənən pislik qabiliyyətini ifşa edir. Və buna görə də bir çoxları üçün müharibə bitdikdən sonra onu müzakirə etmək çox çətindir” (səh. 3). Bu o deməkdir ki, Amerika və Karib hövzəsinin yerli xalqlarının tarixi yaddaşı və travmatik təcrübələri son vaxtlara qədər qaçırılmış, yatırılmış və unudulmağa göndərilmişdi, çünki cinayətkarlar belə travmatik tarixi yaddaşın ötürülməsini istəmirdilər.

Kolumb abidəsini Yerli Xalqları təmsil edən bir abidə ilə əvəz etmək üçün Yerli Xalqlar hərəkatı və Kolumb Gününün Yerli Xalqlar Günü ilə əvəz edilməsi tələbi, qurbanların şifahi tarixinin tədricən travmatik və ağrılı təcrübələrə işıq salmaq üçün ifadə olunduğunu göstərir. yüz illərlə dözdülər. Lakin hekayəni idarə edən cinayətkarlar üçün Hedges (2014) təsdiqləyir: “Ölülərimizə hörmət və yas tutarkən biz öldürdüklərimizə qəribə laqeyd yanaşırıq” (səh. 14). Yuxarıda qeyd edildiyi kimi, İtalyan amerikalılar Kolumb abidəsini tikib quraşdırdılar, həmçinin Amerika tarixinə öz irsini və töhfələrini qeyd etmək üçün Kolumb Günü üçün lobbiçilik etdilər. Bununla belə, Kolumbun Amerikaya gəlişi zamanı və sonra Amerika və Karib hövzəsinin yerli xalqlarına qarşı törədilmiş vəhşiliklər hələ də ictimaiyyətə açıqlanmadığından və etiraf edilmədiyindən, Kolumbun ən müxtəlif şəhərində ucaldılmış abidəsi ilə qeyd edilməsi dünya bu torpağın Yerli Xalqlarının ağrılı xatirəsinə biganəliyi və onu inkar etməyi əbədiləşdirmir? Həmçinin, Kolumbun Amerikaya gəlişi ilə əlaqəli köləlik üçün ictimai təzminat və ya bərpa varmı? Birtərəfli qeyd etmə və ya tarixi yaddaşın tərbiyəsi çox şübhəlidir.

Əsrlər boyu pedaqoqlarımız Kristofer Kolumbun Amerika qitəsinə gəlişi ilə bağlı birtərəfli rəvayətləri, yəni hakimiyyətdə olanların rəvayətini təkrar-təkrar təkrarladılar. Kolumb və onun Amerikadakı sərgüzəştləri haqqında bu avrosentrik povest məktəblərdə öyrədilmiş, kitablarda yazılmış, ictimai sferalarda müzakirə edilmiş və tənqidi yoxlamadan və etibarlılığı və doğruluğundan şübhələnmədən dövlət siyasətinin qərarlarının qəbulu üçün istifadə edilmişdir. Milli tariximizin bir hissəsi oldu və mübahisə olunmadı. Birinci sinif ibtidai məktəb şagirdindən Amerikanı ilk kəşf edənin kim olduğunu soruşun, o sizə Kristofer Kolumb olduğunu söyləyəcək. Sual olunur: Kristofer Kolumb Amerikanı kəşf etdi, yoxsa Amerika onu? Engel (1999) “Kontekst hər şeydir: Yaddaşın təbiəti” əsərində mübahisəli yaddaş anlayışını müzakirə edir. Yaddaşla bağlı problem təkcə yadda qalanı necə yadda saxlamaq və ötürmək deyil, böyük ölçüdə ötürülən və ya başqaları ilə paylaşılan şeyin – yəni insanın hekayəsinin və ya hekayəsinin – mübahisəli olub-olmamasıdır; doğru kimi qəbul edilir, yoxsa yalan kimi rədd edilir. Xristofor Kolumbun Amerikanı hətta 21-ci ildə kəşf edən ilk insan olması barədə rəvayətə hələ də davam edə bilərikmi?^st əsr? Bəs artıq Amerikada yaşayan yerlilər haqqında nə demək olar? Bu o deməkdir ki, onlar Amerikada yaşadıqlarını bilmirdilər? Məgər onlar harada olduqlarını bilmirdilər? Yoxsa onlar Amerikada olduqlarını biləcək qədər insan sayılmırlar?

Amerika və Karib hövzəsinin yerli xalqlarının şifahi və yazılı tarixinin ətraflı və dərindən öyrənilməsi bu yerlilərin yaxşı inkişaf etmiş mədəniyyətə, yaşayış və ünsiyyət tərzlərinə malik olduğunu təsdiqləyir. Onların Kolumb və Kolumbdan sonrakı işğalçılarla bağlı travmatik təcrübələri nəsildən-nəslə ötürülür. Bu o deməkdir ki, Yerli Xalqların qrupları, eləcə də digər azlıqlar daxilində çox şey xatırlanır və ötürülür. Engelin (1999) təsdiq etdiyi kimi, “hər bir yaddaş bu və ya digər şəkildə yaddaşın daxili təcrübəsinə əsaslanır. Çox vaxt bu daxili təmsillər təəccüblü dərəcədə dəqiqdir və bizə zəngin məlumat mənbələri verir” (səh. 3). Problem kimin “daxili təmsili”nin və ya xatırlamasının dəqiq olduğunu bilməkdir. Status-kvonu - Kolumb və onun qəhrəmanlığı haqqında köhnə, dominant hekayəni qəbul etməyə davam etməliyikmi? Yoxsa indi səhifəni çevirib reallığa torpaqları zorla alınmış, əcdadları Kolumb və onun kimilərin əlində həm insani, həm də mədəni soyqırımlara məruz qalmış şəxslərin gözü ilə görməliyik? Öz qiymətləndirməmə görə, Nyu-Yorkun Manhettenin mərkəzində Kolumb abidəsinin olması yuxuda olan iti hürməyə oyatdı. İndi biz Kristofer Kolumb haqqında fərqli bir hekayə və ya hekayəni əcdadları onu və onun davamçılarını - Amerika və Karib dənizinin Yerli Xalqlarını yaşamış insanların nöqteyi-nəzərindən dinləyə bilərik.

Amerika və Karib hövzəsinin yerli xalqlarının Kolumb abidəsinin və Kolumb Gününün götürülməsini və onların Yerli Xalqlar Abidəsi və Yerli Xalqlar Günü ilə əvəzlənməsini nə üçün müdafiə etdiyini başa düşmək üçün kollektiv travma və yas anlayışlarını yenidən nəzərdən keçirmək lazımdır. Öz kitabında, Qan xətləri. Etnik qürurdan etnik terrora, Volkan, (1997) həll edilməmiş yas ilə əlaqəli seçilmiş travma nəzəriyyəsini təklif edir. Volkana (1997) görə seçilmiş travma “bir zamanlar bir qrupun əcdadlarının başına gələn fəlakətin kollektiv yaddaşı”nı təsvir edir. Bu … sadə bir xatırlamadan daha çox; realistik məlumat, fantaziya edilmiş gözləntilər, gərgin hisslər və qəbuledilməz fikirlərə qarşı müdafiəni özündə cəmləşdirən hadisələrin ortaq zehni təsviridir” (s. 48). Sadəcə termini nəzərə alaraq, seçilmiş travma, Amerika və Karib dənizinin yerli xalqları və ya afroamerikalılar kimi qrup üzvlərinin Kristofer Kolumb kimi avropalı tədqiqatçıların əlində çəkdikləri travmatik təcrübələri həvəslə seçdiklərini təklif edir. Əgər belə olsaydı, mən müəlliflə razılaşardım, çünki təbii fəlakət və ya texnogen fəlakət vasitəsilə bizə yönəlmiş o travmatik təcrübələri özümüz seçmirik. Amma anlayışı seçilmiş travma müəllifin izah etdiyi kimi, “böyük bir qrupun şüursuz şəkildə öz şəxsiyyətini əcdadın travmasının xatirəsi ilə aşılanmış zədələnmiş mənliklərin nəsillərə ötürülməsi ilə müəyyən etməsini əks etdirir” (səh. 48).

Travmatik təcrübələrə reaksiyamız kortəbii və əksər hallarda şüursuz olur. Çox vaxt biz yas tutmaqla cavab veririk və Volkan (1997) yasların iki növünü müəyyən edir – böhran kədəri hiss etdiyimiz kədər və ya ağrıdır və yas işi bu, bizim başımıza gələnləri – tarixi yaddaşımızı mənalandırmaq üçün daha dərin bir prosesdir. Yas vaxtı sağalma vaxtıdır və sağalma prosesi vaxt tələb edir. Lakin bu müddət ərzində yaranan fəsadlar yaranı yenidən aça bilər. Manhettenin, Nyu-Yorkun mərkəzində və ABŞ-ın digər şəhərlərində Kolumb abidəsinin olması, həmçinin Kolumb Gününün illik qeyd edilməsi yerlilərə/hindlilərə və Afrikalılara vurulan yaraları və xəsarətləri, ağrılı və travmatik təcrübələri yenidən açır. Kristofer Kolumbun başçılıq etdiyi Amerika qitəsində avropalı işğalçıların qulları. Amerika və Karib hövzəsinin Yerli Xalqlarının kollektiv müalicə prosesini asanlaşdırmaq üçün Kolumb abidəsinin götürülməsi və Yerli Xalqlar Abidəsi ilə əvəz edilməsi tələb olunur; və Kolumb Günü Yerli Xalqlar Günü ilə əvəz edilsin.

Volkanın (1997) qeyd etdiyi kimi, ilkin kollektiv yas qrupla baş verənləri başa düşmək üçün bəzi ritualları – mədəni və ya dini – əhatə edir. Müsbət olaraq kollektiv şəkildə yas tutmağın bir yolu, Volkanın (1997) obyektləri birləşdirən adlandırdığı şey vasitəsilə yadda saxlamaqdır. Obyektləri əlaqələndirmək xatirələri aradan qaldırmağa kömək edir. Volkan (1997) hesab edir ki, “ciddi kollektiv itkilərdən sonra abidələr tikmək ictimai yasda özünəməxsus yer tutur; belə hərəkətlər az qala psixoloji zərurətdir” (s. 40). Ya bu xatirələr, ya da şifahi tarix vasitəsilə baş verənlərin yaddaşı gələcək nəslə ötürülür. “Qrup üzvlərinin ötürdükləri travmatik mənlik obrazları hamısı eyni fəlakətə işarə etdiyi üçün qrup kimliyinin bir hissəsinə, etnik çadırın kətanında etnik markerə çevrilir” (Volkan, 1997, s. 45). Volkanın (1997) fikrincə, “keçmiş travmanın yaddaşı bir neçə nəsil ərzində yatmış vəziyyətdə qalır, qrup üzvlərinin psixoloji DNT-sində saxlanılır və mədəniyyətdə – məsələn, ədəbiyyat və incəsənətdə – səssizcə qəbul edilir, lakin o, güclü şəkildə yenidən ortaya çıxır. yalnız müəyyən şərtlər daxilində” (səh. 47). Məsələn, Amerika hinduları/yerli amerikalılar əcdadlarının, mədəniyyətlərinin məhv edilməsini və torpaqlarının zorla ələ keçirilməsini unutmayacaqlar. Kristofer Kolumbun abidəsi və ya heykəli kimi hər hansı bir əlaqə obyekti onların Avropa işğalçılarının əlində həm insan, həm də mədəni soyqırım haqqında kollektiv yaddaşını işə salacaq. Bu, nəsillərarası travmaya və ya travma sonrası stress pozğunluğuna (TSSB) səbəb ola bilər. Bir tərəfdən Kolumb abidəsini Yerli Xalqlar Abidəsi ilə əvəz etmək, digər tərəfdən Kolumb Gününü Yerli Xalqlar Günü ilə əvəz etmək təkcə baş verənlər haqqında əsl hekayəni izah etməyə kömək etməyəcək; ən əsası, belə səmimi və simvolik jestlər təzminatın, kollektiv yas və şəfanın, bağışlanmanın, konstruktiv ictimai dialoqun başlanğıcı olacaq.

Əgər ortaq fəlakət yaddaşına malik olan qrup üzvləri gücsüzlük hissini aradan qaldıra və özlərinə hörmətini artıra bilmirlərsə, o zaman qurbanlıq və gücsüzlük vəziyyətində qalacaqlar. Kollektiv travma ilə mübarizə aparmaq üçün Volkanın (1997) əhatə etmə və xariciləşdirmə adlandırdığı proses və təcrübəyə ehtiyac var. Travma almış qruplar “travma almış (həbs edilmiş) özünü təqdimatlarını (təsvirlərini) əhatə etməli və onları özlərindən kənarda xaric etməli və idarə etməlidirlər” (səh. 42). Bunun ən yaxşı yolu ictimai abidələr, abidələr, digər tarixi yaddaş yerləri və utanmadan onlar haqqında ictimai söhbətlər etməkdir. Yerli Xalqlar Abidənin istifadəyə verilməsi və Yerli Xalqlar Gününün hər il qeyd edilməsi Amerika və Karib hövzəsinin Yerli Xalqlarına Amerika şəhərlərinin mərkəzində uca duran Kolumb abidəsini hər dəfə görəndə onları daxililəşdirmək əvəzinə, onların kollektiv travmasını xaricdən çıxarmağa kömək edəcək.

Əgər Amerika və Karib hövzəsinin yerli xalqlarının tələbi Volkanın (1997) seçilmiş travma nəzəriyyəsinə müraciətlə izah oluna bilərsə, abidəsi və irsi İtaliya Amerika icması tərəfindən ehtirasla qorunan Kristofer Kolumbun təmsil etdiyi avropalı tədqiqatçılar necə ola bilərdi? başa düşdüm? Kitabının beşinci fəslində Qan xətləri. Etnik qürurdan etnik terrora, Volkan, (1997) “seçilmiş şöhrət – bizlik: identifikasiya və paylaşılan su anbarları” nəzəriyyəsini araşdırır. Volkanın (1997) fikrincə, “seçilmiş şöhrət” nəzəriyyəsi “uğur və zəfər hisslərinə səbəb olan tarixi hadisənin zehni təsvirini” [və] “böyük bir qrupun üzvlərini bir araya gətirə biləcəyini” izah edir (səh. 81). . İtalyan amerikalılar üçün, Kristofer Kolumbun Amerika qitəsinə səyahətləri, bütün bunlarla birlikdə italyan amerikalıların fəxr etməli olduğu bir qəhrəmanlıq hərəkətidir. Kristofer Kolumbun dövründə Nyu-Yorkdakı Kolumb dairəsində Kolumb abidəsinin istifadəyə verilməsi zamanı olduğu kimi, Kristofer Kolumb şərəf, qəhrəmanlıq, zəfər və uğur simvolu olmaqla yanaşı, Amerika hekayəsinin təcəssümü idi. Lakin onun Amerika qitəsindəki hərəkətlərinin onu yaşayanların övladları tərəfindən açıqlanması Kolumbu soyqırım və insanlıqdan kənarlaşdırma simvolu kimi təsvir etmişdir. Volkanın (1997) fikrincə, “Əvvəlcə qələbə kimi görünə bilən bəzi hadisələr sonradan alçaldıcı kimi qəbul edilir. Məsələn, nasist Almaniyasının “zəfərləri” almanların sonrakı nəsillərinin əksəriyyəti tərəfindən cinayət kimi qəbul edildi” (səh. 82).

Bəs, Kolumb və onun xələflərinin Amerikadakı yerlilərə/hindlilərə münasibətinə görə, İtalyan Amerika icması - Kolumb Günü və abidəsinin qəyyumları - kollektiv qınama olubmu? Belə görünür ki, italyan amerikalılar Kolumb abidəsini təkcə Kolumbun irsini qorumaq üçün deyil, ən əsası daha böyük Amerika cəmiyyətində öz kimlik statuslarını yüksəltmək, həm də ondan özlərini tam inteqrasiya etmək və cəmiyyət daxilində öz yerlərini iddia etmək üçün istifadə etmək üçün yaratmışlar. Amerika hekayəsi. Volkan (1997) bunu yaxşı izah edir ki, “seçilmiş şöhrətlər qrupun özünə hörmətini artırmaq üçün yenidən aktivləşdirilir. Seçilmiş travmalar kimi, zaman keçdikcə güclü şəkildə mifləşirlər” (s. 82). Kolumb abidəsi və Kolumb Günü ilə bağlı vəziyyət tam olaraq belədir.