Складанасць у дзеянні: міжрэлігійны дыялог і міратворчасць у Бірме і Нью-Ёрку
Увядзенне
Супольнасці, якая займаецца ўрэгуляваннем канфліктаў, вельмі важна разумець узаемадзеянне шматлікіх фактараў, якія збліжаюцца ў выніку канфлікту паміж рэлігійнымі супольнасцямі і ўнутры іх. Спрошчаны аналіз ролі рэлігіі контрпрадуктыўны.
У ЗША гэты памылковы аналіз адлюстроўваецца ў дыскурсе СМІ адносна ІДІЛ і пераследу рэлігійных меншасцей. Гэта таксама відаць у палітызаваных слуханнях (апошнія ў чэрвені 2016 г.), якія даюць псеўдаэкспертам магчымасць выступіць перад нацыянальнымі заканадаўцамі. Даследаванні, такія як «Fear Inc.» [1], працягваюць дэманстраваць, як правае палітычнае крыло пашырае сетку аналітычных цэнтраў для прасоўвання такой «экспертызы» ў СМІ і палітычных колах, дасягаючы нават ААН.
Публічны дыскурс усё больш заплямлены рэакцыйнымі і ксенафобскімі поглядамі не толькі ў Еўропе і ЗША, але і ў іншых частках свету. Напрыклад, у Паўднёвай і Усходняй Азіі ісламафобія стала асабліва дэструктыўнай палітычнай сілай у М'янме/Бірме, Шры-Ланцы і Індыі. Для даследчыкаў важна не аддаваць перавагу «заходнім» досведам канфліктаў, спрэчак або рэлігіі; не менш важна не аддаваць перавагу тром аўраамічным рэлігіям, выключаючы іншыя рэлігійныя традыцыі, якія таксама могуць быць захоплены нацыяналістычнымі ці іншымі палітычнымі інтарэсамі.
Ва ўмовах пастаяннай рэальнай і ўяўнай пагрозы канфліктаў і тэрору сек'юрытызацыя публічнага дыскурсу і дзяржаўнай палітыкі можа прывесці да скажонага ўяўлення пра ўплыў рэлігійнай ідэалогіі. Некаторыя пасярэднікі могуць свядома ці несвядома падпісвацца на ўяўленні аб сутыкненні цывілізацый або істотнай апазіцыі паміж свецкім і рацыянальным, з аднаго боку, і рэлігійным і ірацыянальным, з другога.
Не звяртаючыся да спалучэнняў і ілжывых бінарных элементаў папулярнага дыскурсу бяспекі, як мы можам даследаваць сістэмы перакананняў – як чужых, так і нашы ўласныя – каб зразумець ролю «рэлігійных» каштоўнасцяў у фарміраванні ўспрымання, камунікацыі і міратворчага працэсу?
Як сузаснавальнік Міжрэлігійнага савета Флашынга, з гадамі працы ў галіне сацыяльнай справядлівасці ў нізавых міжканфесійных партнёрствах, я прапаную вывучыць розныя мадэлі міжканфесійнага ўзаемадзеяння ў Нью-Ёрку. Як дырэктар па праграмах ААН Мэтавай групы па Бірме, я прапаную даследаваць, ці можна перанесці гэтыя мадэлі ў іншыя культурныя кантэксты, асабліва ў Бірме і Паўднёвай Азіі.
Складанасць у дзеянні: міжрэлігійны дыялог і міратворчасць у Бірме і Нью-Ёрку
Публічны дыскурс усё больш заплямлены рэакцыйнымі і ксенафобскімі поглядамі не толькі ў Еўропе і ЗША, але і ў многіх іншых частках свету. У якасці прыкладу, які будзе абмяркоўвацца ў гэтым артыкуле, у Паўднёва-Усходняй Азіі ісламафобія стала асабліва разбуральнай сілай у М'янме/Бірме. Там жорсткі ісламафобскі рух, які ўзначальваюць экстрэмісцкія будысцкія манахі ў супрацоўніцтве з элементамі былой ваеннай дыктатуры, зрабіў мусульманскую меншасць рохінджа без грамадзянства і стаў ахвярай.
На працягу трох гадоў я працаваў у аператыўнай групе Бірмы ў Нью-Ёрку і дырэктарам праграм ААН. Аператыўная група Бірмы - гэта амерыканская мусульманская праваабарончая ініцыятыва, якая выступае за правы чалавека пераследаваных рагінджа праз мабілізацыю членаў суполкі, удзел у шырокай працы са сродкамі масавай інфармацыі і сустрэчах з палітыкамі [2]. Гэты артыкул з'яўляецца спробай зразумець цяперашні стан міжрэлігійнага ўзаемадзеяння ў Бірме і ацаніць яго патэнцыял для стварэння справядлівага міру.
З усталяваннем у красавіку 2016 года новага ўрада Бірмы на чале з дзяржаўным дарадцам Аун Сан Су Чжы з'явіліся новыя надзеі на канчатковую рэформу палітыкі. Аднак да кастрычніка 2016 года не было зроблена ніякіх канкрэтных крокаў па вяртанні якіх-небудзь грамадзянскіх правоў 1 мільёну рагінджа, якім па-ранейшаму забаронена падарожнічаць па Бірме, атрымліваць адукацыю, свабодна ствараць сям'ю без бюракратычнага ўмяшання або галасавання. (Акбар, 2016) Сотні тысяч мужчын, жанчын і дзяцей былі перамешчаны ў лагеры для перамешчаных асоб і бежанцаў. Кансультатыўная камісія пад старшынствам былога генеральнага сакратара ААН Кофі Анана была склікана ў жніўні 2016 года для вывучэння гэтай «складанай сітуацыі», як называе яе Да Су Чжы, але ў камісію няма членаў рагінджа. Між тым, нацыянальны мірны працэс быў скліканы для вырашэння іншых сур'ёзных, доўгатэрміновых этнічных канфліктаў вакол нацыі - але не ўключае ў сябе меншасць рохінджа. (Myint 2016)
Калі браць пад увагу Бірму, у прыватнасці, калі плюралізм знаходзіцца ў аблозе, як гэта ўплывае на міжканфесійныя адносіны на мясцовым узроўні? Калі ўлада пачынае дэманстраваць прыкметы дэмакратызацыі, якія тэндэнцыі выяўляюцца? Якія супольнасці бяруць на сябе вядучую ролю ў трансфармацыі канфліктаў? Ці накіраваны міжканфесійны дыялог на міратворчасць, ці існуюць таксама іншыя мадэлі ўмацавання даверу і супрацоўніцтва?
Адна заўвага пра перспектыву: маё паходжанне як амерыканца-мусульманіна ў Нью-Ёрку ўплывае на тое, як я разумею і фармулюю гэтыя пытанні. Ісламафобія мела няўдалы ўплыў на палітычны і медыйны дыскурс у ЗША пасля 9 верасня. Пры пастаянных рэальных і ўяўных пагрозах канфліктаў і тэрору сек'юрытызацыя публічнага дыскурсу і дзяржаўнай палітыкі можа прывесці да скажонай ацэнкі ўплыву рэлігійнай ідэалогіі. Але замест адной прычыны — ісламу — многія сацыяльныя і культурныя фактары збліжаюцца, ствараючы канфлікт паміж рэлігійнымі супольнасцямі і ўнутры іх. Спрошчаны аналіз ролі рэлігійных вучэнняў з'яўляецца контрпрадуктыўным, няхай гэта тычыцца ісламу, будызму ці любой іншай рэлігіі. (Джэрысан, 11)
У гэтай кароткай працы я прапаную пачаць з вывучэння сучасных тэндэнцый у бірманскіх міжрэлігійных узаемадзеяннях, пасля чаго сцісла азнаёміцца з нізавымі мадэлямі міжрэлігійных узаемадзеянняў у Нью-Ёрку, прапанаванымі ў якасці рамкі для параўнання і разважання.
Паколькі ў цяперашні час з Бірмы даступна мала паддаюцца колькаснай ацэнцы дадзеных, гэтае папярэдняе даследаванне грунтуецца галоўным чынам на размовах з рознымі калегамі, пацверджаных артыкуламі і інтэрнэт-справаздачамі. Гэтыя мужчыны і жанчыны, як прадстаўнікі бірманскіх суполак, якія змагаюцца з імі, спакойна будуюць асновы будучага дома міру ў самым інклюзіўным сэнсе.
Баптысты ў Бірме: дзвесце гадоў сяброўства
У 1813 г. амерыканскія баптысты Аданірам і Эн Джадсан сталі першымі заходнімі місіянерамі, якія пасяліліся і зрабілі ўплыў на Бірму. Аданірам таксама склаў слоўнік бірманскай мовы і пераклаў Біблію. Нягледзячы на хваробу, турму, вайну і адсутнасць цікавасці сярод будысцкай большасці, за саракагадовы перыяд Джадсанам удалося ўсталяваць трывалую баптысцкую прысутнасць у Бірме. Праз 63 гадоў пасля смерці Аданірама ў Бірме было 163 хрысціянскія царквы, 7,000 місіянеры і больш за XNUMX ахрышчаных. Зараз М'янма займае трэцяе месца ў свеце па колькасці баптыстаў пасля ЗША і Індыі.
Джадсаны заявілі, што маюць намер «прапаведаваць Евангелле, а не антыбудызм». Тым не менш, большая частка росту іх зграі паходзіла з анімістычных плямёнаў, а не з будысцкай большасці. У прыватнасці, навернутыя паходзілі з народа карэнаў, пераследаванай меншасці з шэрагам старажытных традыцый, якія, здавалася, паўтаралі Стары Запавет. Іх традыцыі аракула падрыхтавалі іх прыняць месію, які прыйдзе з вучэннем, каб выратаваць іх [3].
Спадчына Джадсана працягвае жыць у міжканфесійных адносінах Бірмы. Сёння ў Бірме Навукова-даследчы цэнтр імя Джадсана пры Багаслоўскай семінарыі М'янмы служыць платформай для розных навукоўцаў, рэлігійных лідэраў і студэнтаў-багасловаў «для развіцця дыялогу і дзеянняў па вырашэнні актуальных праблем для паляпшэння нашага грамадства». З 2003 года JRC склікаў серыю форумаў, якія аб'ядноўваюць будыстаў, мусульман, індуістаў і хрысціян, «каб будаваць сяброўства, узаемаразуменне, узаемны давер і ўзаемасупрацоўніцтва». (Навіны і мерапрыемствы, сайт)
Часта форумы мелі і практычны аспект. Напрыклад, у 2014 годзе ў Цэнтры быў праведзены трэнінг па падрыхтоўцы 19 шматканфесійных актывістаў да журналістаў або супрацоўніцтву ў СМІ. А 28 жніўня 2015 г. больш за 160 выкладчыкаў і студэнтаў прынялі ўдзел у Акадэмічным дыялогу паміж ITBMU (Міжнародным будысцкім місіянерскім універсітэтам Тэравады) і Масачусецкім тэхналагічным інстытутам (Інстытутам тэалогіі М'янмы) на тэму «Крытычная ацэнка прымірэння з будысцкай і хрысціянскай пункту гледжання». Гэты дыялог з'яўляецца трэцім у серыі, прызначанай для паглыблення ўзаемаразумення паміж супольнасцямі.
Для большасці 20th стагоддзя Бірма прытрымлівалася мадэлі адукацыі, якую ўсталяваў брытанскі каланіяльны ўрад, і ў асноўным ішла да незалежнасці ў 1948 г. На працягу наступных некалькіх дзесяцігоддзяў у значнай ступені нацыяналізаваная і збяднелая сістэма адукацыі адштурхнула некаторых бірманцаў, зневажаючы этнічную ідэнтычнасць, але здолела выстаяць, асабліва для элітных груп. Аднак пасля дэмакратычнага руху 1988 г. нацыянальная адукацыйная сістэма была ў значнай ступені разбурана падчас працяглых студэнцкіх рэпрэсій. У 1990-я гады ўніверсітэты зачыняліся на перыяды агульнай працягласцю не менш за пяць гадоў, а ў іншы час навучальны год скарачаўся.
З моманту свайго заснавання ў 1927 г. галаўная арганізацыя JRC М'янманскі інстытут тэалогіі (MIT) прапаноўвала толькі тэалагічныя праграмы. Аднак у 2000 годзе, у адказ на праблемы і адукацыйныя патрэбы краіны, семінарыя запусціла праграму гуманітарных навук пад назвай Бакалаўр мастацтваў у галіне рэлігіязнаўства (BARS), якая прыцягвала мусульман і будыстаў, а таксама хрысціян. За гэтай праграмай рушыў услед шэраг іншых інавацыйных праграм, уключаючы MAID (магістр мастацтваў у галіне міжканфесійных даследаванняў і дыялогу).
Святая Карын Карла - капітан паліцыі Нью-Ёрка ў адстаўцы, які стаў прапаведнікам, выкладчыкам і баптысцкім місіянерам, якая правяла некалькі месяцаў у сярэдзіне 2016 года, выкладаючы ў багаслоўскай семінарыі Pwo Karen каля Янгона ў Бірме. (Карла, 2016) У параўнанні з 1,000 студэнтаў духоўнай семінарыі М'янмы, яе семінарыя складае адну пятую памеру, але таксама добра зарэкамендавала сябе, пачынаючы з 1897 года як «Жаночая біблейская школа Карэн». У дадатак да багаслоўя, заняткі ўключаюць англійскую мову, навыкі працы з кампутарам і Карэнскую культуру [4] .
Этнічная група карэнаў, якая налічвае каля 7 мільёнаў, таксама моцна пацярпела ад канфліктаў і выключэння ў рамках палітыкі «бірманізацыі», накіраванай на іх маргіналізацыю. Пакуты доўжацца больш за чатыры дзесяцігоддзі, аказваючы значны ўплыў на сацыялізацыю. Напрыклад, цяперашняга прэзідэнта семінарыі вялебнага доктара Со Тхіхана, які выхоўваўся сваёй бабуляй у гэты перыяд нестабільнасці, вучылі хутка есці ежу ў выпадку нападу і заўсёды насіць рыс у кішэнях, каб ён мог выжыць у лясах, еўшы па некалькі зерняў кожны дзень. (асабістае зносіны з К. Карла)
Паміж 1968 і 1988 гадамі замежнікаў не пускалі ў Бірму, і гэтая ізаляцыя прывяла да таго, што баптысцкая тэалогія застыла ў часе. Сучасныя багаслоўскія спрэчкі, такія як праблемы ЛГБТ і тэалогія вызвалення, былі невядомыя. Аднак у апошнія дзесяцігоддзі сярод семінарыстаў, калі не на ўзроўні мясцовых касцёлаў, якія застаюцца вельмі кансерватыўнымі, было шмат чаго нагнаць. Пацвярджаючы, што «дыялог з'яўляецца неад'емнай часткай хрысціянскай веры», вялебны Карла ўнёс міратворчы і посткаланіяльны дыскурс у праграму семінарыі.
Вялебны Карла прызнаў каланіяльныя аспекты гісторыі Аданірама Джадсана, але прыняў яго ролю ў заснаванні царквы ў Бірме. Яна сказала мне: «Я казала сваім студэнтам: Ісус быў азіятам. Вы можаце адсвяткаваць Джадсана, адначасова вяртаючы азіяцкія карані хрысціянскай веры». Яна таксама вяла «добра прыняты» клас па рэлігійным плюралізме, і шэраг студэнтаў выказалі зацікаўленасць у дыялогу з мусульманамі. На рэлігійным узроўні яны пагадзіліся, што «Калі Святы Дух не можа быць звязаны рэлігіяй, Святы Дух таксама звяртаецца да мусульман».
Вялебны Карла таксама вучыў яе семінарыстаў па працах вялебнага Дэніэла Батры, вядомага пісьменніка і выкладчыка, які працуе ў міжнародных міністэрствах, які ездзіць па ўсім свеце, каб навучаць супольнасці трансфармацыі канфліктаў, адмове ад гвалту і пабудове міру. Прынамсі з 1989 г. вялебны Батры наведаў Бірму, каб прапанаваць групавыя заняткі па аналізе канфліктаў, разуменні асабістых стыляў канфліктаў, кіраванні зменамі, кіраванні разнастайнасцю, дынаміцы ўлады і лячэнні траўмаў. Ён часта ўплятае тэксты Старога і Новага Запавету, каб накіроўваць размову, напрыклад, 2 Самуіла 21, Эстэр 4, Мацвея 21 і Дзеі 6: 1-7. Тым не менш, ён таксама ўмела выкарыстоўвае тэксты розных традыцый, напрыклад, у сваім апублікаваным двухтомным зборніку «Міжрэлігійнае справядлівае міратворчасць» з 31 мадэллю лідэрства сацыяльнай справядлівасці з усяго свету. (Батры, 2008)
Характарызуючы аўраамічныя рэлігіі як братоў і сясцёр у канфлікце, Дэніэл Батры ўзаемадзейнічаў з мусульманскай супольнасцю ад Нігерыі да Індыі і ад Дэтройта да Бірмы. У 2007 годзе больш за 150 мусульманскіх навукоўцаў выступілі з дэкларацыяй «Агульнае слова паміж намі і вамі», імкнучыся выявіць агульныя рысы для пабудовы мірных міжрэлігійных адносін [5]. Амерыканская баптысцкая царква таксама арганізавала серыю мусульманска-баптысцкіх канферэнцый вакол гэтага дакумента. У дадатак да ўключэння гэтага матэрыялу, Батры супаставіў хрысціянскія і мусульманскія тэксты па міратворчасці падчас свайго навучання ў снежні 2015 г. у мячэці IONA ў Дэтройце ў «вельмі паспяховым» партнёрстве з імамам Эль Туркам з міжрэлігійнага савета кіраўніцтва горада Дэтройта. За дзесяць дзён навучання розныя амерыканцы ад Бангладэш да Украіны падзяліліся тэкстамі, прысвечанымі сацыяльнай справядлівасці, нават уключыўшы «Нагорную пропаведзь» як «Джыхад Ісуса». (Батры 2015A)
Падыход Батры да «міжрэлігійнага справядлівага міратворчасці» пабудаваны на аснове 10 прынцыпаў руху «справядлівага міратворчасці», распрацаваных яго баптысцкім калегам Гленам Стасенам, які сфармуляваў канкрэтныя практыкі, якія могуць дапамагчы пабудаваць мір на трывалай аснове, а не проста супрацьстаяць вайне. (Stassen, 1998)
Падчас сваіх паездак у якасці кансультанта Дэніэл Батры вядзе блог пра свае намаганні ў розных зонах канфліктаў. Адной з яго паездак у 2011 годзе, магчыма, было наведванне рохінджа [6]; уся спецыфіка была выдалена з уліковага запісу, хоць апісанне, здаецца, цалкам адпавядае. Гэта спекуляцыя; але ў іншых выпадках ён больш канкрэтны ў сваіх публічных рэпартажах з Бірмы. У раздзеле 23 («Тое, што вы кажаце, нічога не каштуе», у Мы Шкарпэткі) міратворца распавядае гісторыю трэніровак у Паўночнай Бірме, дзе армія забівала этнічных паўстанцаў (этнічная прыналежнасць не названая). У большасці сваёй бірманскія студэнты вельмі паважліва ставяцца да сваіх выкладчыкаў, аж да таго, што не адважваюцца выказваць незалежнае меркаванне. Акрамя таго, як ён піша, «быў вялікі страх перад вайскоўцамі, таму большасць людзей саромеліся сказаць што-небудзь у майстэрні. Ва ўдзельнікаў была вельмі маленькая «зона камфорту», і недалёка было да «зоны трывогі», дзе адзіным клопатам было самазахаванне». Аднак Батры распавядае пра аднаго студэнта, які кінуў яму выклік даволі эмацыянальна і сказаў, што негвалтоўная тактыка толькі заб'е іх усіх. Пасля некаторага разважання трэнеры змаглі пераламаць гэта, адзначыўшы незвычайную адвагу таго, хто пытаўся; «Што дае вам такую моц?» — спыталі яны. Яны надзялялі таго, хто пытаўся, узмацнялі яго гнеў на несправядлівасць і, такім чынам, выяўлялі глыбокія матывацыі. Калі яны вярнуліся ў рэгіён праз некалькі месяцаў, яны выявілі, што некаторыя з негвалтоўных тактык сапраўды былі паспяхова апрабаваны камандуючым арміяй, які пагадзіўся на некаторыя пагадненні. Удзельнікі семінара сказалі, што гэта быў першы раз, калі яны дасягнулі якой-небудзь перамогі з бірманскай акупацыйнай арміяй. (Батры, 2015)
Нягледзячы на афіцыйную палітыку, канфлікты і беднасць, магчыма, дапамаглі падтрымаць моцнае пачуццё ўзаемазалежнасці, калі не салідарнасці. Групы мелі патрэбу адна ў адной для выжывання. Лідэры рагінджа, з якімі я апытваў, успамінаюць перыяд 30 гадоў таму, калі змешаныя шлюбы і ўзаемадзеянне былі больш распаўсюджанымі (Carroll, 2015). Карын Карла сказала мне, што побач з уваходам у пасёлак Альоне ў Янгоне ёсць мячэць і што розныя групы па-ранейшаму гандлююць і змешваюцца на адкрытых рынках. Яна таксама заявіла, што хрысціянскія выкладчыкі і студэнты семінарыі наведаюць мясцовы будысцкі рэкалекцыйны цэнтр для медытацыі. Ён быў адкрыты для ўсіх.
Наадварот, яна заявіла, што цяпер калегі асцерагаюцца, што з палітычнымі зменамі зрывы глабалізацыі могуць паставіць пад сумнеў гэтае пачуццё супольнага адзінства, паколькі гэта парушае сямейныя нормы сямейных гаспадарак з некалькімі пакаленнямі. Пасля дзесяцігоддзяў дзяржаўнага і ваеннага прыгнёту баланс паміж захаваннем традыцый і адкрыццём шырокаму свету здаецца нявызначаным і нават страшным для многіх бірманцаў, як у Бірме, так і ў дыяспары.
Дыяспара і кіраванне зменамі
З 1995 г. баптысцкая царква М'янмы [7] размяшчаецца ў прасторным будынку тыпу Тюдор на зялёнай вуліцы ў Глендэйле, штат Нью-Ёрк. Ёсць больш за 2,000 сем'яў Карэн, якія наведваюць баптысцкую царкву Табернакл (TBC) на поўначы штата Ютыка, але MBC, якая базуецца ў Нью-Ёрку, была запоўнена на нядзельную малітву ў кастрычніку 2016 г. У адрозненне ад царквы Ютыкі, кангрэгацыя MBC адрозніваецца этнічнай разнастайнасцю, з Мон і Качын і нават бірманскія сем'і лёгка змяшаліся з Карэн. Малады чалавек кажа мне, што яго бацька - будыст, а маці - хрысціянка, і што, нягледзячы на невялікія сумневы, яго бацька змірыўся з выбарам, які зрабіў, выбраўшы баптысцкую царкву. Кангрэгацыя спявае «We Gather Together» і «Amazing Grace» на бірманскай мове, і іх даўні служыцель вялебны У Міо Маў пачынае сваю пропаведзь перад кампазіцыяй з трох белых архідэй.
Акцэнты на англійскай мове дазволілі мне ў пэўнай ступені сачыць за пропаведзю, але пасля член кангрэгацыі і сам пастар таксама растлумачылі яго сэнс. Тэмай пропаведзі была «Данііл і львы», якую пастар Маў выкарыстаў, каб растлумачыць праблему цвёрдага адстойвання культуры і веры, незалежна ад таго, знаходзіцеся пад ваенным прыгнётам у Бірме або пагружаны ў адцягненне глабалізаванай заходняй культуры. Цікава, што заклік цвёрда трымацца традыцыі суправаджаўся таксама шэрагам выказванняў удзячнасці рэлігійнаму плюралізму. Вялебны Мау апісаў важнасць “Кіблы” ў дамах малайзійскіх мусульман, каб заўсёды нагадваць ім, у якім кірунку трэба накіроўваць свае малітвы да Бога. Ён таксама неаднойчы хваліў Сведак Іеговы за іх публічную адданасць сваёй веры. Імпліцытны пасыл заключаўся ў тым, што мы ўсе можам паважаць і вучыцца адзін у аднаго.
Хаця вялебны Мо не змог апісаць якую-небудзь міжрэлігійную дзейнасць, у якой удзельнічала яго парафія, ён пагадзіўся, што за 15 гадоў, якія ён правёў у Нью-Ёрку, ён бачыў рост міжканфесійнай дзейнасці як адказ на 9 верасня. Ён пагадзіўся, што я магу прывесці нехрысціян наведаць Касцёл. Адносна Бірмы ён выказаў асцярожны аптымізм. Ён заўважыў, што міністр па справах рэлігій быў тым самым вайскоўцам, які служыў пры папярэдніх урадах, але, здаецца, ён нядаўна змяніў сваё меркаванне, адаптаваў працу свайго міністэрства, каб нарэшце ўключыць не толькі будыстаў, але і іншыя рэлігіі ў Бірме.
Баптысты і міратворчыя тэндэнцыі
Відаць, што бірманскія багаслоўскія школы, асабліва баптысты, усталявалі вельмі моцную сувязь паміж пабудовай міжрэлігійнага даверу і міратворчасцю. Моцнае супадзенне паміж этнічнай прыналежнасцю і баптысцкай рэлігійнай ідэнтычнасцю, магчыма, дапамагло аб'яднаць абодва з канструктыўнымі вынікамі для рэлігійнага лідэрства ў міратворчым працэсе.
Жанчыны складаюць толькі 13 працэнтаў бірманцаў, якія ўдзельнічаюць у нацыянальным мірным працэсе, што таксама выключае мусульман Рохінджа. (Гл. Josephson, 2016, Win, 2015) Але пры падтрымцы аўстралійскага ўрада (у прыватнасці, AUSAid) N Peace Network, шматдзяржаўная сетка прыхільнікаў міру, працавала над прасоўваннем жаночага лідэрства па ўсёй Азіі. (гл. N Peace Fellows на http://n-peace.net/videos ) У 2014 г. сетка ўзнагародзіла стыпендыямі двух бірманскіх актывістаў: Мі Кун Чан Нон (этнічны мон) і Вай Вай Ну (лідэр рохінджа). Пасля сетка ўшанавала этнічнага Ракхайна, які кансультаваў Армію вызвалення Аракана, і некалькіх качынаў, звязаных з Царквой, у тым ліку дзвюх бірманскіх жанчын, якія накіроўвалі этнічныя групы праз нацыянальны мірны працэс і звязаны з Фондам Шалом, бірманскай НДА, заснаванай старэйшым баптысцкім пастарам вялебным доктарам Saboi Jum і часткова фінансуецца Амбасадай Нарвегіі, ЮНІСЕФ і Корпусам міласэрнасці.
Пасля адкрыцця Цэнтра міру, які фінансуецца ўрадам Японіі, у 2002 годзе Фонд Шалом стварыў стыпендыю медыятараў этнічных нацыянальнасцей М'янмы і ў 2006 годзе склікаў групы міжканфесійнага супрацоўніцтва. Засяродзіўшыся ў асноўным на патрэбах дзяржавы Качын, у 2015 годзе Фонд пераключыў акцэнт на грамадзянскую Праект па маніторынгу спынення агню, які часткова працуе праз розных рэлігійных лідэраў, а таксама праект "Прастора для дыялогу", каб стварыць падтрымку мірнага працэсу. Гэтая ініцыятыва ўключала 400 розных бірманцаў, якія прынялі ўдзел у міжканфесійнай малітве 8 верасня 2015 г. амаль ва ўсіх частках Бірмы, акрамя штата Ракхайн. Штогадовая справаздача Фонду за гэты год налічвае 45 міжрэлігійных мерапрыемстваў, такіх як фестывалі і іншыя сацыяльныя мерапрыемствы з агульным аб'ёмам 526 выпадкаў удзелу будысцкай моладзі і 457 і 367 для хрысціян і мусульман адпаведна, з блізкім гендэрным парытэтам. [8]
Цалкам відавочна, што баптысты адыгрываюць вядучую ролю ў міжрэлігійным дыялогу і міратворчасці ў Бірме. Аднак іншыя рэлігійныя групы таксама ступаюць наперад.
Плюралізм ці глабалізацыя міжканфесійнага дыялогу?
З трывогай рэагуючы на рост ксенафобіі і рэлігійнага пераследу рохінджа ў 2012 годзе, шэраг міжнародных груп звярнуліся да мясцовых лідэраў. У тым годзе арганізацыя «Рэлігіі за мір» адкрыла 92-юnd кіраўнік у Бірме [9] . Гэта прыцягнула ўвагу і падтрымку іншых рэгіянальных аддзяленняў, нядаўнія кансультацыі ў Японіі. «Сусветная канферэнцыя Рэлігіі за мір нарадзіўся ў Японіі», - заявіў д-р Уільям Вендлі, генеральны сакратар ЗП Міжнародная «Японія мае ўнікальную спадчыну дапамогі рэлігійным лідэрам у краінах крызісу». У склад дэлегацыі ўваходзілі нават члены экстрэмісцкай будысцкай групоўкі Ма Ба Тха. (ASG, 2016)
Звязаны з Ісламскім цэнтрам М'янмы, член-заснавальнік Аль Хадж У ай Лвін распавёў мне ў верасні 2016 года аб намаганнях, якія вядзе RFP М'янма М'янма Све; Мусульмане і будысты супрацоўнічаюць са сваімі суполкамі, каб аказаць гуманітарную дапамогу ўразлівым групам насельніцтва, асабліва дзецям, якія пацярпелі ад канфлікту.
У М'інт Све абвясціў, што «ў адказ на рост нацыяналізму і напружанасці ў суполках у М'янме RfP М'янма запусціла новы праект, які «вітае іншага» ў мэтавых рэгіёнах». Удзельнікі падрыхтавалі мерапрыемствы па вырашэнні канфліктаў і будаўніцтве грамадскіх мастоў. 28-29 сакавіка 2016 г. У М'інт Шве, прэзідэнт RfP М'янмы, і вялебны Кёічы Сугіна, намеснік генеральнага сакратара RfP International, наведалі Сіттве, штат Ракхайн, М'янма, «месца буйнога міжабшчыннага гвалту».
Бірманскія мусульмане звычайна не падтрымліваюць мяккія фармулёўкі адносна «грамадскага гвалту», памятаючы аб наўмысным пераследзе меншасці рохінджа з боку экстрэмісцкіх будыстаў. Аль Хадж У Айе Лвін дадаў, што «ЗП М'янма разумее, што рохінджа заслугоўваюць абыходжання не толькі з гуманітарных меркаванняў, але таксама справядліва і справядліва ў адпаведнасці з законамі, якія адпавядаюць міжнародным нормам і стандартам. ЗП М'янма будзе падтрымліваць урад Аунг Сан Су Чжы ў стварэнні вяршэнства закона і правоў чалавека. Паступова, як следства, правы чалавека і недыскрымінацыя па прыкмеце расы і рэлігіі будуць рушыць услед».
Такія адрозненні ў поглядах і паведамленнях не спынілі Рэлігіі за мір у М'янме. У 2014 годзе крыло па пашырэнні правоў і магчымасцей жанчын, маючы аднаго штатнага супрацоўніка, які атрымлівае аплату працы, але без дзяржаўнай падтрымкі, заснавала «Сетку жанчын веры», афіляваную з Глабальнай сеткай жанчын веры. У 2015 г. моладзевыя і жаночыя групы арганізавалі валанцёрскую акцыю па ліквідацыі паводкі ў Мекціле, у этнічна палярызаваным штаце Ракхайн. Удзельнікі праводзілі семінары, арганізаваныя Інстытутам тэалогіі М'янмы, а таксама ўдзельнічалі ў рэлігійных святах адзін аднаго, у тым ліку ў святкаванні дня нараджэння Прарока і індуісцкага Дзівалі.
Разам са сваім калегам У М'інт Шве, Аль Хадж У Айе Лвін быў прапанаваны далучыцца да спрэчнай новай Кансультатыўнай камісіі, якой было даручана ацаніць «праблемы Ракхайна», у тым ліку пытанне Рохінджа, і якую некаторыя вінавацілі ў тым, што яна не настойвала на праблеме праблемныя законы аб расе і рэлігіі, накіраваныя на правы рохінджа. (Акбар 2016 г.) Аднак Айе Лвін сказаў мне, што ён напісаў і распаўсюдзіў за свой кошт кнігу, якая абвяргае праблемныя законы аб расе і рэлігіі. Каб разбурыць некаторыя вераванні, якія ляжаць у аснове росту ісламафобіі, ён імкнуўся супакоіць сваіх калег-будыстаў. Аспрэчваючы шырока распаўсюджаную гістарычную перспектыву аб тым, што мусульмане непазбежна заваёўваюць будысцкія народы, ён прадэманстраваў, што правільна зразуметая ісламская «дава» або місіянерская дзейнасць не можа ўключаць у сябе прымус.
Удзельнікі арганізацыі «Рэлігіі за мір» таксама дапамаглі наладзіць шэраг партнёрстваў. Напрыклад, у 2013 г. ад імя Міжнароднай сеткі заангажаваных будыстаў (INEB), Міжнароднага руху за справядлівы свет (JUST) і Рэлігіі за мір (RfP) спадар Айе Лвін дапамог склікаць кааліцыю мусульманскіх і будысцкіх лідэраў з усяго рэгіёну збіраюцца разам, каб падтрымаць Дусітскую дэкларацыю 2006 года. Дэкларацыя заклікала палітыкаў, СМІ і выкладчыкаў быць справядлівымі і паважаць рэлігійныя адрозненні. (парламенцкі блог 2013)
У 2014 Міжканфесійная арганізацыя для дзяцей сабралася ў падтрымку абароны, выжывання і адукацыі дзяцей. І пры падтрымцы партнёра Religions for Peace, арганізацыі Ratana Metta (RMO), члены гэтай групы будысты, хрысціяне, індуісты і мусульмане таксама выступілі з заявай перад выбарамі 2015 года, у якой прадугледжваюць талерантнае грамадства, якое паважае рэлігійную і этнічную разнастайнасць. Бертран Бейнвель з ЮНІСЕФ пракаментаваў: «Будучыня М'янмы шмат у чым залежыць ад таго, што грамадства М'янмы зможа зрабіць для дзяцей цяпер. Маючыя адбыцца выбары - гэта выдатны момант не толькі для таго, каб прыняць удзел у новай палітыцы, мэтах і рэсурсах для дзяцей, але і каб падкрэсліць каштоўнасці міру і талерантнасці, якія так важныя для іх гарманічнага развіцця».
Моладзь Бірмы ўдзельнічае ў «Глабальнай міжрэлігійнай моладзевай сетцы «Рэлігіі за мір», заклікаючы да стварэння паркаў міру, адукацыі ў галіне правоў чалавека, а таксама магчымасцей для абмену моладдзю ў якасці сродку для глабальнага ўзаемадзеяння і сацыяльнай мабільнасці. Члены азіяцкай моладзі прапанавалі стварыць «Цэнтр параўнальнага вывучэння рэлігій і культур Азіі». [10]
Магчыма, асабліва для моладзі адкрыццё бірманскага грамадства дае час надзеі. Але ў адказ розныя рэлігійныя лідэры таксама прапануюць сваё бачанне міру, справядлівасці і развіцця. Многія з іх прыносяць глабальныя перспектывы разам з рэсурсамі для інвеставання ў цяжкую маральную эканоміку Бірмы. Вось некалькі прыкладаў.
Прадпрымальнікі міру: будыйскія і мусульманскія ініцыятывы
Майстар Дхармы Сінь Дао
Настаўнік Сінь Тао нарадзіўся ў сям'і этнічных кітайцаў у Верхняй Бірме, але хлопчыкам пераехаў на Тайвань. Калі ён стаў будыйскім майстрам з асноўнай практыкай Чан, ён падтрымліваў сувязь з традыцыямі Тэравады і Ваджраяны, прызнанымі як Вярхоўным Патрыярхам Бірмы, так і лініяй тыбецкага будызму Ньінгма Каток. Ён падкрэслівае агульную аснову ўсіх будысцкіх школ, форму практыкі, якую ён называе «адзінствам трох транспартных сродкаў».
З моманту выхаду з працяглага рэтрыту ў 1985 годзе Настаўнік Тао не толькі знайшоў манастыр, але і ініцыяваў шэраг дальнабачных мірабудаўнічых праектаў, накіраваных на садзейнічанне міжабшчыннай гармоніі. Як ён заяўляе на сваім вэб-сайце, «вырасшы ў зоне ваенных дзеянняў, я павінен прысвяціць сябе ліквідацыі пакут, выкліканых канфліктам. Вайна ніколі не можа прынесці мір; толькі вялікі мір здольны вырашыць вялікія канфлікты». [11]
Выпраменьваючы спакой, упэўненасць і спагаду, Майстар Дао, здаецца, працуе проста для таго, каб завесці сяброў. Ён шмат падарожнічае ў якасці амбасадара міжканфесійнага адзінства і супрацоўнічае з Інстытутам Іллі. Заснаваная рабінам доктарам Алонам Гошэн-Готштэйнам у 1997 годзе, Elijah «падыходзіць да міжканфесійнай працы з акадэмічнай платформы», з падыходам зверху ўніз да сацыяльнай справядлівасці, «пачынаючы з кіраўнікоў рэлігій, працягваючы з навукоўцамі і дасягаючы грамадства ў цэлым. » Майстар Дао таксама вёў дыскусіі на канферэнцыях Сусветнага парламента рэлігій. Я сустрэўся з ім у Арганізацыі Аб'яднаных Нацый падчас серыі міжрэлігійных перамоў у канцы лета 2016 года.
Ён запусціў серыю мусульманска-будысцкіх дыялогаў, якія, паводле яго сайта, «праходзілі дзесяць разоў у дзевяці розных гарадах». [12] Ён лічыць мусульман «мяккімі людзьмі, калі не палітызаванымі» і мае сяброў у Турцыі. У Стамбуле ён прадставіў «Пяць запаведзяў будызму». Майстар Дао заўважыў, што ўсе рэлігіі могуць быць сапсаваны знешнімі формамі. Ён дадаў, што для бірманцаў нацыяналізм менш важны, чым этнічная ідэнтычнасць.
У 2001 Майстар Тао адкрыў «Музей сусветных рэлігій» на Тайвані з шырокімі навучальнымі праграмамі для прасоўвання «жыццёвага навучання». Ён таксама развіў дабрачынныя намаганні; яго Глабальная сям'я любові і міру стварыла дзіцячы дом у Бірме, а таксама «міжнародную экаферму» ў штаце Шан у Бірме, якая вырошчвае такія высокакаштоўныя культуры, як цытранела і ветівер, выкарыстоўваючы толькі насенне і расліны без ГМА. [13]
У цяперашні час майстар Сінь Тао прапануе міжрэлігійны «Універсітэт сусветных рэлігій» для навучання сацыяльнай і духоўнай гармоніі ў тэорыі і практыцы. Як ён сказаў мне: «Цяпер тэхналогіі і заходнія ўплывы паўсюль. Усе ўвесь час на мабільных тэлефонах. Калі ў нас будзе якасная культура, гэта ачысьціць розумы. Калі яны губляюць культуру, яны губляюць маральнасць, а таксама спачуванне. Такім чынам, мы будзем выкладаць усе святыя тэксты ў школе Універсітэта міру».
Шмат у чым праекты Настаўніка Дхармы ідуць паралельна з працай Навукова-даследчага цэнтра Джадсана Духоўнай семінарыі М'янмы, з дадатковай задачай пачаць усё з нуля.
Імам Малік Муджахід
Імам Малік Муджахід з'яўляецца прэзідэнтам-заснавальнікам Soundvision. Заснаваная ў 1988 годзе ў Чыкага, гэта некамерцыйная арганізацыя, якая распрацоўвае ісламскі медыя-кантэнт, у тым ліку праграмы Radio Islam, адначасова спрыяючы міру і справядлівасці. Імам Муджахід бачыў у дыялогу і супрацоўніцтве інструменты пазітыўных дзеянняў. У Чыкага ён далучыўся да цэркваў, мячэцяў і сінагог, якія разам працавалі над грамадзянскімі зменамі. Ён адзначыў, што «Ілінойс займаў 47-е месца сярод штатаў з пункту гледжання аховы здароўя. Сёння яна займае другое месца ў краіне, дзякуючы сіле міжканфесійнага дыялогу… у дзеянні». (Маджахід 2011)
Паралельна з гэтымі намаганнямі на мясцовым узроўні імам Маджахед узначальвае аператыўную групу Бірмы, якая з'яўляецца асноўнай праграмай няўрадавай арганізацыі "Справядлівасць для ўсіх". Ён распрацаваў прапагандысцкія кампаніі па аказанні дапамогі мусульманскім меншасцям у Бірме па ўзоры яго папярэдніх намаганняў ад імя баснійцаў падчас «этнічнай чысткі» 1994 года.
Адносна правоў меншасцей у Бірме і крытыцы дзеянняў новага ўрада ў красавіку 2016 г. супраць экстрэмісцкіх манахаў імам Малік заклікаў да поўнай падтрымкі плюралізму і рэлігійнай свабоды; «Надышоў час, калі Бірма павінна быць адкрытай для ўсіх бірманцаў». (Маджахід 2016)
Імам Муджахед актыўна ўдзельнічае ў міжнародным міжрэлігійным руху пасля таго, як у 1993 годзе быў адноўлены Парламент сусветных рэлігій. Ён займаў пасаду прэзідэнта парламента на працягу пяці гадоў, да студзеня 2016 г. Парламент працуе, каб «клапаціцца аб рэлігіях і нацыях, якія працуюць разам у згодзе на карысць чалавецтва», а канферэнцыі, якія праводзяцца два разы на год, прыцягваюць каля 10,000 XNUMX розных удзельнікаў, у тым ліку майстра Сінь Дао, як адзначалася вышэй.
У траўні 2015 года парламент ушанаваў трох бірманскіх манахаў на трохдзённай канферэнцыі ў Осла па спыненні пераследу рохінджа ў М'янме». Арганізатары прэміі World Harmony Award імкнуліся прапанаваць станоўчае падмацаванне будыстам і заахвоціць іх адмовіцца ад антымусульманскага руху Ма Ба Тха манаха У Вірату. Манахамі былі У Сэйндыта, заснавальнік Asia Light Foundation, У Заўціка і У Відудда, які прытуліў сотні мусульманскіх мужчын, жанчын і дзяцей у сваім манастыры падчас нападаў у сакавіку 2013 года.
Працуючы за кулісамі на працягу многіх гадоў, каб гарантаваць, што будыйскія лідэры, такія як Далай-лама, будуць выступаць супраць скажэння будызму і пераследу рохінджа, у ліпені 2016 года ён быў рады бачыць, што Сангха (Дзяржаўны будысцкі савет) канчаткова адрокся і дэзавуяваў экстрэмістаў Ма Ба Тха.
Як ён адзначыў на цырымоніі ўзнагароджання, «Буда абвясціў, што мы павінны любіць і клапаціцца пра ўсіх істот. Прарок Мухамад, мір яму, сказаў, што ніхто з вас не з'яўляецца сапраўдным вернікам, калі не жадае іншаму таго, што жадае сабе. Гэтыя вучэнні ляжаць у цэнтры ўсіх нашых веравызнанняў, дзе караніцца прыгажосць рэлігіі». (Mizzima News 4 чэрвеня 2015 г.)
Кардынал Чарльз Маунг Бо
14 лютага 2015 года Чарльз Маунг Бо стаў першым у гісторыі кардыналам Бірмы па распараджэнні папы Францішка. Неўзабаве пасля гэтага ён сказаў Wall Street Journal, што хоча быць «голасам безгалосых». Ён публічна выступіў супраць законаў аб расе і рэлігіі, якія былі прынятыя ў 2015 годзе, заявіўшы: «Нам патрэбны мір. Нам патрэбна прымірэнне. Мы маем патрэбу ў агульнай і ўпэўненай ідэнтычнасці як грамадзяне нацыі надзеі ... але гэтыя чатыры законы, здавалася, перабілі гэтую надзею».
Крыху больш чым праз год летам 2016 г. кардынал Бо здзейсніў міжнароднае турнэ, каб прыцягнуць увагу да надзеі і магчымасцей пасля абрання новага ўрада НЛД. У яго ёсць добрыя навіны: у разгар прыгнёту, паводле яго слоў, каталіцкая царква ў М'янме стала «маладой і жывой царквой». «Касцёл вырас з трох дыяцэзій да 16 дыяцэзій», — сказаў кардынал Бо. «З 100,000 800,000 чалавек мы складаем больш за 160 800 вернікаў, ад 300 святароў да 2,200 святароў, з 60 законнікаў мы цяпер складае 40 XNUMX законнікаў, і XNUMX працэнтаў з іх маладзейшыя за XNUMX гадоў».
Аднак, нягледзячы на тое, што гэта не прычыняе такога ўзроўню пакут, як пераслед рохінджа, некаторыя хрысціянскія групы ў Бірме за апошнія некалькі гадоў станавіліся мішэнню нападаў і спальвалі цэрквы. У сваёй штогадовай справаздачы за 2016 год Камісія ЗША па міжнароднай рэлігійнай свабодзе паведаміла пра некалькі выпадкаў пераследу, асабліва ў штаце Качын, і пра палітыку, накіраваную на ўсталяванне крыжоў на цэрквах. USCIRF таксама адзначыў, што працяглыя этнічныя канфлікты, «хоць і не маюць рэлігійнага характару, моцна паўплывалі на хрысціянскія суполкі і вернікаў іншых веравызнанняў, у тым ліку шляхам абмежавання іх доступу да чыстай вады, медыцынскага абслугоўвання, належнай гігіены і санітарыі і іншых прадметаў першай неабходнасці». Кардынал Бо таксама асудзіў карупцыю.
Бо дадаў у пропаведзі ў 2016 годзе: «Мая краіна выходзіць з доўгай ночы слёз і смутку ў новы світанак. Перажыўшы ўкрыжаванне як нацыя, мы пачынаем сваё ўваскрасенне. Але наша маладая дэмакратыя нетрывалая, і правы чалавека працягваюць злоўжываць і парушацца. Мы параненая нацыя, скрываўленая нацыя. Гэта асабліва актуальна для этнічных і рэлігійных меншасцей, і таму я ў заключэнне падкрэсліваю, што ніякае грамадства не можа быць сапраўды дэмакратычным, свабодным і мірным, калі яно не паважае і нават не шануе палітычную, расавую і рэлігійную разнастайнасць, а таксама абараняць асноўныя правы чалавека кожнага асобнага чалавека, незалежна ад расы, рэлігіі або полу... Я сапраўды лічу, што ключом да міжрэлігійнай згоды і міру з'яўляюцца асноўныя правы чалавека, свабода рэлігіі і перакананняў для ўсіх». (WorldWatch, травень 2016)
Кардынал Бо з'яўляецца адным з заснавальнікаў арганізацыі «Рэлігіі за мір» у М'янме. Увосень 2016 года ён разам з Алісай Вахід, дачкой былога прэзідэнта Інданезіі, стаў сааўтарам моцнага артыкула, апублікаванага ў Wall Street Journal (9), які заклікаў да свабоды веравызнання як у Бірме, так і ў Інданезіі. Яны перасцераглі ад ваенных інтарэсаў, якія імкнуцца кантраляваць іх краіны, і заклікалі выдаліць «рэлігію» з дакументаў, якія сведчаць асобу. Як хрысціянска-мусульманскае партнёрства, яны заклікалі да рэфармавання абодвух міністэрстваў па справах рэлігіі з мэтай аднолькавай абароны ўсіх традыцый. Больш за тое, дадалі яны, «праваахоўныя органы аддаюць перавагу сацыяльнай згодзе, нават калі гэта азначае прыгнёт меншасцяў. Гэты погляд павінен быць заменены новым прыярытэтам абароны рэлігійнай свабоды як права чалавека…» (Wall Street Journal, 27 верасня 2016 г.)
Партнёрства і падтрымка
Заснаваны Аўстрыяй, Іспаніяй і Саудаўскай Аравіяй Міжнародны цэнтр міжрэлігійнага і міжкультурнага дыялогу караля Абдалы бін Абдулазіза (KAICIID) падтрымлівае праграмы, арганізаваныя Парламентам сусветных рэлігій і Рэлігіямі за мір. Яны таксама падтрымалі «Трохмесячную навучальную праграму для моладзі ў М'янме, якая ўключае наведванне рэлігійных месцаў культу», а таксама шматлікія канферэнцыі, такія як Дыялог паміж мусульманамі і хрысціянамі ў Грэцыі ў верасні 2015 г. У супрацоўніцтве з Ар'я Самадж, KAICIID прадставіў канферэнцыю на тэму «Вобраз іншага» ў Індыі, якая рэкамендавала інтэграцыю міжрэлігійнага праграмавання з мірнай адукацыяй і развіццём, каб пазбегнуць «канкуруючых рамак». Удзельнікі таксама заклікалі стварыць слоўнік рэлігійных тэрмінаў, каб дапамагчы камунікацыі, і больш перакладу і падрыхтоўкі настаўнікаў.
У красавіку 2015 г. KAICIID стала адным з арганізатараў сустрэчы АСЕАН і іншых міжурадавых арганізацый, рэгіянальных гуманітарных і праваабарончых арганізацый, рэгіянальнай бізнес-супольнасці і рэгіянальных рэлігійных лідэраў, якія сабраліся ў Малайзіі, каб «абмеркаваць шляхі ўнясення арганізацыямі грамадзянскай супольнасці і рэлігійнымі лідэрамі ў палепшыліся будыйска-мусульманскія адносіны ў М'янме і рэгіёне... У сваёй заяве ўдзельнікі круглага стала нагадалі, што, паколькі «Дэкларацыя правоў чалавека АСЕАН прадугледжвае абарону права на свабоду рэлігіі, існуе пастаянная неабходнасць садзейнічаць міжканфесійнаму ўзаемадзеянню і дыялогу у М'янме і больш шырокім рэгіёне». (KAIICID, 17 красавіка 2015 г.)
KAICIID падтрымлівае сацыяльна актыўных рэлігійных лідэраў праз стыпендыі і ўзнагароды. У выпадку Бірмы гэта азначала прызнанне маладых будыйскіх лідэраў гатовымі спрыяць рэлігійнаму плюралізму [14]. (Напрыклад, стыпендыю атрымаў бірманскі будысцкі манах Вен Ацына, які вучыцца ў дактарантуры ў Інстытуце аспірантуры будыйскіх і палійскіх даследаванняў Універсітэта Келанія ў Шры-Ланцы. «Падчас навучання ён удзельнічаў у некалькіх семінарах, звязаных з сацыяльнай Ён вельмі адданы сацыяльна-рэлігійнай працы і стварэнню мірнага асяроддзя ў сваёй суполцы, дзе большасць будыстаў і значная частка мусульманскага насельніцтва М'янмы жывуць разам ".
Яшчэ адна стыпендыя была прапанавана Ашыну Мандаларланкару, маладому будысту, які выкладае ў бірманскім манастыры. Пасля ўдзелу ў семінары па ісламе, які праводзіў ксёндз Том Майкл, каталіцкі святар і ісламазнаўца з ЗША, ён сустрэўся з мусульманскімі лідэрамі і «пабудаваў шмат сяброўстваў». Ён таксама прайшоў курс iPACE па трансфармацыі канфліктаў і англійскай мове ў Цэнтры Джэферсана ў Мандалаі». (Стыпендыяты KAIICID)
Яшчэ адну стыпендыю атрымаў заснавальнік Амерыканскага таварыства Тхеравада Дхамма, шаноўны Ашын Ньянісара. Выкладчык будызму і гуманітарый, ён з'яўляецца «заснавальнікам каледжа BBM у Ніжняй М'янме і адказваў за будаўніцтва сістэмы водазабеспячэння. што зараз забяспечвае чыстай пітной вадой больш за восем тысяч жыхароў, а таксама цалкам мадэрнізаваную бальніцу ў Бірме, якая абслугоўвае больш за 250 чалавек у дзень».
Паколькі KAICIID прапануе шмат стыпендый мусульманам з іншых краін, яго прыярытэтам, магчыма, быў пошук перспектыўных і паспяховых будыстаў у Бірме. Тым не менш, можна чакаць, што ў будучыні больш бірманскіх мусульман будзе прызнана гэтым цэнтрам пад кіраўніцтвам Саудаўскай Арабіі.
За некаторымі ўжо згаданымі выключэннямі, удзел бірманскіх мусульман у міжканфесійнай дзейнасці не вельмі моцны. Ёсць шмат прычын, якія могуць гэтаму спрыяць. Мусульманам рагінджа забаранілі падарожнічаць па Бірме, а іншыя мусульмане імкнуцца захоўваць стрыманасць. Нават у касмапалітычным Янгоне падчас Рамадана 2016 г. была спалена мячэць. Мусульманскім дабрачынным арганізацыям доўгі час было забаронена працаваць у Бірме, і на момант напісання гэтага артыкула пагадненне аб адкрыцці офіса Арганізацыі ісламскага супрацоўніцтва (OIC) не было выканана, хоць гэта чакаецца, што зменіцца. Дабрачынныя арганізацыі, якія жадаюць дапамагчы мусульманам рахінджа, павінны асобна супрацоўнічаць з іншымі дабрачыннымі арганізацыямі, якія атрымалі доступ. Больш за тое, у штаце Ракхайн абслугоўванне суполкі Ракхайн таксама з'яўляецца палітычным. Усё гэта адымае рэсурсы ад будаўніцтва мусульманскіх інстытутаў.
Дакумент, які прасачыўся з праграм OSF Джорджа Сораса, якія забяспечваюць фінансаванне Цэнтра дапамогі Бірме для стварэння сетак сярод этнічнай грамадзянскай супольнасці, сведчыць аб асцярожнай прыхільнасці барацьбе з прадузятасцю праз навучанне прафесіяналаў СМІ і прасоўванне больш інклюзіўнай сістэмы адукацыі; і назіранне за антымусульманскімі кампаніямі ў сацыяльных сетках і іх выдаленне, калі гэта магчыма. У дакуменце працягваецца: «Мы рызыкуем як нашым арганізацыйным становішчам у Бірме, так і бяспекай нашых супрацоўнікаў, прытрымліваючыся гэтай канцэпцыі (барацьбы з варожасцю). Мы не ўспрымаем гэтыя рызыкі легкадумна і будзем рэалізоўваць гэтую канцэпцыю з вялікай асцярогай». (OSF, 2014) Незалежна ад таго, улічваючы Soras, Luce, Global Human Rights, вельмі мала сродкаў накіроўвалася непасрэдна групам грамадзянскай супольнасці рохінджа. Галоўнае выключэнне, цудоўная жаночая сетка міру Вай Вай Ну - Аракан, служыць рагінджа, але яе таксама можна аднесці да катэгорыі сетак па абароне правоў жанчын.
Ёсць шмат прычын, па якіх міжнародныя донары не аддаюць перавагу ўмацаванню інстытутаў мусульманскай Бірмы і не змаглі атрымаць доступ да мусульманскіх лідэраў. Перш за ўсё, траўма перамяшчэння азначае, што нельга весці запісы і пісаць справаздачы для грантадаўцаў. Па-другое, жыццё ў канфлікце не заўсёды спрыяе ўмацаванню даверу нават у групе, якая пераследуецца. Прыгнёт можа быць унутраны. І як я заўважыў на працягу апошніх трох гадоў, лідэры рагінджа часта канкуруюць адзін з адным. Іх асоба застаецца афіцыйна непрымальнай ці, прынамсі, занадта спрэчнай для публічнага дыскурсу. Нягледзячы на іх права на самаідэнтыфікацыю, сама Аун Сан Су Чжы папрасіла арганізацыі па аказанні дапамогі і замежныя ўрады нават не выкарыстоўваць іх імя. Яны застаюцца неасобамі.
І ў год выбараў пляма распаўсюдзілася на ўсіх бірманскіх мусульман. Як сцвярджае USCIRF, у 2015 годзе «будыйскія нацыяналісты напісалі на кандыдатаў і палітычныя партыі ярлык «прамусульманскіх», каб запляміць іх рэпутацыю і выбарнасць». У выніку нават партыя НЛД, якая перамагла на выбарах, наогул адмовілася балатавацца ад мусульманскіх кандыдатаў. Такім чынам, нават для мусульман, якія не з'яўляюцца рохінджа, існавала пачуццё аблогі, якое, магчыма, прымусіла многіх мусульманскіх лідэраў гуляць больш асцярожную і пасіўную ролю. (USCIRF, 2016)
У асабістай размове (4 кастрычніка 2016 г.) Мана Тун, калега, які выкладае ў Духоўнай семінарыі М'янмы, заяўляе, што іх праграма Liberal Arts прымае студэнтаў незалежна ад рэлігіі, этнічнай прыналежнасці і полу і мае даволі шмат студэнтаў-будыстаў - можа быць 10-20% студэнтаў– але вельмі мала студэнтаў-мусульман, 3-5 студэнтаў з 1300 студэнтаў.
Чаму так мала? Некаторых мусульман вучаць пазбягаць сацыяльных сітуацый, якія могуць парушыць уяўленні аб сціпласці і чысціні. Некаторыя могуць адмовіцца ад паступлення ў хрысціянскую школу з-за страху «страціць сваю рэлігію». Мусульманская адасобленасць часам сапраўды можа быць вынікам пэўных інтэрпрэтацый ісламу. Аднак, паколькі мусульманская супольнасць у Бірме сама па сабе вельмі разнастайная не толькі ў этнічным плане, але і ў сваёй рэлігійнасці, магчыма, лепш разглядаць значныя сацыяльныя, эканамічныя і палітычныя праблемы як больш вырашальныя.
Параўнанне Нью-Ёрка
Я скончу гэты артыкул параўнальным аналізам міжрэлігійнай працы ў Нью-Ёрку з акцэнтам на ўзаемадзеянні мусульман на аснове асабістага досведу. Намер складаецца ў тым, каб праліць святло на ўплыў ісламафобіі ў яе розных формах, а таксама на іншыя фактары, такія як культура і тэхналогіі.
Пасля тэрарыстычных нападаў 11 верасня 2001 г. міжрэлігійнае партнёрства і супрацоўніцтва пашырыліся ў Нью-Ёрку як на ўзроўні кіраўніцтва, так і ў выглядзе масавага руху, звязанага з валанцёрскай службай і ініцыятывамі сацыяльнай справядлівасці. Многія ўдзельнікі, як правіла, палітычна прагрэсіўныя, прынамсі, па некаторых пытаннях, а евангельскія хрысціяне, артадаксальныя яўрэі і мусульмане-салафіты звычайна адмаўляюцца ад удзелу.
Ісламафобная рэакцыя працягваецца, нават узмацнілася ў апошнія гады, падсілкоўваючыся і фінансуючыся пэўнымі СМІ і групамі палітычных інтарэсаў. Адваротная рэакцыя падтрымліваецца геапалітычнай напружанасцю і абурэннем у сувязі з ростам ІДІЛ, ростам рэакцыйнага правага папулізму і шырока распаўсюджаным неразуменнем ісламскіх нормаў. (CAIR, 2016)
Успрыманне ісламу як экзістэнцыяльнай пагрозы распаўсюдзілася ў Еўропе, а таксама ў ЗША, ствараючы карную і рэакцыйную рэакцыю на прысутнасць значнай меншасці насельніцтва мусульман. Антымусульманскія рухі таксама пашырыліся ў Індыі, дзе пражывае самая вялікая мусульманская меншасць у свеце, якая складае 150 мільёнаў чалавек, а таксама ў Тайландзе і Шры-Ланцы. Гэтая тэндэнцыя ксенафобіі таксама праяўляецца ў некаторых раёнах былога Савецкага Саюза і Кітая. Палітычныя лідэры асуджаюць мусульманскія меншасці ў імя рэлігійнай чысціні, неплюралістычнага разумення нацыянальнай ідэнтычнасці і патрабаванняў нацыянальнай бяспекі.
У Нью-Ёрку занепакоенасць бяспекай «пераважыла» іншыя лініі атакі, хаця паралельна былі зроблены намаганні, каб перафармуляваць традыцыйныя стандарты сціпласці як гендэрны прыгнёт і абразу свабоды. Мячэці і іншыя мусульманскія арганізацыі павінны супрацьстаяць паклёпніцкім кампаніям у сацыяльных сетках і бульварнай прэсе, а таксама шырокаму назіранню з боку канкуруючых праваахоўных органаў.
У гэтым кантэксце міжрэлігійны дыялог і супрацоўніцтва забяспечылі важны шлях да сацыяльнага прызнання, дазваляючы мусульманскім лідэрам і актывістам выйсці з вымушанай ізаляцыі і, па меншай меры, час ад часу пераўзыходзіць статус «ахвяры» праз сумесныя грамадзянскія дзеянні. Міжканфесійная дзейнасць уключае намаганні па ўмацаванні даверу праз тэкставыя дыскусіі аб агульных каштоўнасцях; зносіны падчас рэлігійных святаў; стварэнне бяспечных, нейтральных прастор, такіх як аб'яднанне для ўзаемнай падтрымкі паміж рознымі суседзямі; і сэрвісныя праекты, каб накарміць галодных, выступаць за мір, ахову навакольнага асяроддзя і іншыя праблемы сацыяльнай справядлівасці.
Каб праілюстраваць (калі не скласці карту) мясцовы ландшафт міжканфесійнага ўзаемадзеяння, я коратка апішу два праекты, у якіх я ўдзельнічаў. І тое, і іншае можна разумець як адказ на тэракты 9 верасня.
Першы праект - гэта міжрэлігійнае супрацоўніцтва па рэагаванні на стыхійныя бедствы 9 верасня, спачатку вядомае як партнёрства NYDRI, звязанае з Радай цэркваў горада Нью-Йорка, а потым замененае Міжканфесійнымі службамі Нью-Йорка па ліквідацыі наступстваў стыхійных бедстваў (NYDIS)[11]. Адной з праблем першапачатковай ітэрацыі было неразуменне разнастайнага і дэцэнтралізаванага характару мусульманскага кіраўніцтва, што прывяло да некаторых непатрэбных выключэнняў. Другая версія, якую ўзначальвае Пётр Гудайціс з Епіскапальнай царквы і характарызуецца высокім прафесіяналізмам, аказалася значна больш інклюзіўнай. NYDIS супрацоўнічае з гарадскімі ўстановамі, каб гарантаваць, што ўразлівыя асобы і групы (у тым ліку недакументаваныя імігранты) не змогуць пераадолець прабелы ў службах дапамогі. NYDIS склікала «Круглы стол па незадаволеных патрэбах», які выдзеліў 15 мільёнаў долараў дапамогі розным членам суполак, чые патрэбы былі прадстаўлены супрацоўнікамі розных рэлігійных суполак. NYDIS таксама падтрымліваў паслугі капеланаў і звяртаўся да «рэакцыі, звязанай са стыхійнымі бедствамі». Пасля скарачэння персаналу яна зноў ажывіла паслугі пасля ўрагану "Сэндзі" ў 5 годзе, выдаўшы больш за 2012 мільёна даляраў дапамогі.
Я быў членам савета NYDIS з самага пачатку, прадстаўляючы Islamic Circle (ICNA Relief USA) з яго доўгім вопытам работы па ліквідацыі наступстваў стыхійных бедстваў. Пасля сыходу з ICNA ў канцы 2005 года я некалькі гадоў прадстаўляў Мусульманскую кансультатыўную сетку і ненадоўга дапамагаў праектам даных супольнасці NYDIS пасля ўрагану "Сэндзі". На працягу ўсяго гэтага перыяду я бачыў станоўчы ўплыў інклюзіі разам з рэлігійнымі лідэрамі больш арганізаваных рэлігійных традыцый і нацыянальных праграм з большай колькасцю рэсурсаў. Нягледзячы на ціск на некаторых партнёраў, у прыватнасці на амерыканскія габрэйскія арганізацыі, з патрабаваннем адмовіцца ад мусульманскіх груп, умацаванне даверу і добрае кіраванне дазволілі працягваць супрацоўніцтва.
З 2005 па 2007 год «Праект гасцёўні», спроба наладзіць адносіны паміж вядучымі арганізацыямі габрэйскага істэблішменту і мусульманскай грамадзянскай супольнасцю Нью-Ёрка, скончылася расчараваннем і нават некаторай з'едлівасцю. Такія прабелы павялічыліся ў 2007 годзе падчас нападаў СМІ на блізкіх калег-мусульман, такіх як Дэбі Альмантазер, дырэктар-заснавальніца школы Каліла Джыбрана, калі партнёры па дыялогу не змаглі публічна абараніць яе або адкрыта аспрэчыць хлусню і скажэнні. Міжканфесійная рэакцыя на напады на парк 2010 у 51 г. (так званую «мячэць на нулявой кропцы») была лепшай, але ўсё ж неадназначнай. За паведамленнямі ў 2007 г. аб памылковым і празмерна шырокім аналізе мусульманскай радыкалізацыі паліцыяй рушылі ўслед адкрыцці ў 2011-12 гг. адносна маштабаў паліцэйскага сачэння за мусульманскімі лідэрамі і грамадскімі інстытутамі ў Нью-Ёрку. Пацярпелі адносіны з арбітрамі палітычнай і культурнай улады Нью-Ёрка.
Перад абліччам гэтай дынамікі мусульманскае кіраўніцтва ў Нью-Ёрку падзялілася на два лагеры. Больш палітычна згодлівы лагер робіць акцэнт на ўзаемадзеянні, у той час як лагер больш актывістаў аддае перавагу прынцыпам. Можна заўважыць канвергенцыю афраамерыканскіх імамаў і арабскіх актывістаў, настроеных на сацыяльную справядлівасць, з аднаго боку, і разнастайных імігрантаў, якія змагаюцца з другога. Аднак палітычныя і асабістыя адрозненні не з'яўляюцца выразнымі супрацьлегласцямі. Таксама адзін лагер не з'яўляецца больш кансерватыўным у сацыяльным ці рэлігійным плане, чым другі. Тым не менш, прынамсі на ўзроўні кіраўніцтва, мусульманскія ўнутрыканфесійныя адносіны спатыкнуліся аб стратэгічны выбар паміж «казаць праўду ўладзе» і традыцыяй дэманстрацыі павагі і стварэння саюзаў па абодва бакі палітычнага праходу. Праз пяць гадоў гэтая казённая частка так і не загаілася.
Адрозненні асоб адыгралі пэўную ролю ў гэтым разрыве. Аднак узніклі рэальныя разыходжанні ў меркаваннях і ідэалогіі адносна належнага стаўлення да ўлады ЗША. Недавер узнік адносна матываў тых, хто пазіцыянаваў сябе блізка да міліцыі і, здавалася, пагаджаўся з неабходнасцю шырокага сачэння. У 2012 годзе адна партыя арганізавала байкот штогадовага міжканфесійнага сняданку мэра Нью-Ёрка Блумберга [16] у знак пратэсту супраць яго падтрымкі праблемнай палітыкі NYDP. Нягледзячы на тое, што гэта выклікала цікавасць СМІ, асабліва ў першы год байкоту, іншыя лагеры працягвалі наведваць мерапрыемства, як і пераважная большасць шматканфесійных лідэраў з усяго горада.
Некаторыя мусульманскія лідэры і актывісты разумеюць, што іх традыцыі па сутнасці супярэчаць мірскай уладзе і свецкай уладзе, а таксама выбару знешняй палітыкі Захаду. Такое ўспрыманне прывяло да стратэгіі захавання межаў з іншымі супольнасцямі, а таксама акцэнтавання ўвагі на злачынствах на глебе нянавісці і абароне інтарэсаў мусульман падчас нападаў. Міжрэлігійнае супрацоўніцтва не выключаецца, але аддаецца перавагу, калі яно спрыяе дасягненню мэтаў сацыяльнай справядлівасці.
Я таксама з'яўляюся членам Міжканфесійнага савета Флашынга[17], які развіўся як вынік Шляху міжканфесійнага адзінства Флашынга. Сам Шпацыр заснаваны на Міжрэлігійным маршы міру «Дзеці Абрагама», заснаваным у 2004 годзе рабінай Элен Ліпман і Дэбі Альмантазер з мэтай навядзення мастоў паразумення паміж жыхарамі Брукліна ў розных раёнах. Канцэпцыя з'яўляецца адаптацыяй мадэлі адкрытага дня з наведваннем, абмеркаваннем і закускамі ў розных малітоўных дамах па маршруце. У 2010 годзе Шпацыр у Брукліне завяршыўся на месцы прапанаванай мячэці ў Шыпсхед-Бэй, якая прыцягнула антымусульманскіх пратэстоўцаў, і ўдзельнікі Шпацыру раздавалі кветкі раз'юшанаму натоўпу. Для абслугоўвання раёна Кўінз у 2009 годзе пачалася Флашынгская марша, якая ў значнай ступені пазбегла спрэчак, паколькі адаптавала міжканфесійную мадэль, каб уключыць больш разнастайную і пераважна азіяцкую супольнасць, у тым ліку шматлікіх індуістаў, сікхаў і будыстаў Флашынга. У той час як ён дасягнуў гэтай разнастайнасці для Прагулкі і іншых мерапрыемстваў, у той жа час Савет заставаўся замацаваным за кошт удзелу членаў «царквы міру» — квакераў і ўнітарыяў.
У мястэчку Кўінз, Флашынг, штат Нью-Ёрк, таксама адбылася Флашынская рэманстрацыя 1657 года, асноватворны дакумент свабоды веравызнання ў ЗША. У той час Пітэр Стайвесант, тагачасны губернатар тагачасных Новых Нідэрландаў, афіцыйна забараніў вызнанне ўсіх рэлігій па-за межамі Галандскай рэфармацкай царквы. Баптысты і квакеры былі арыштаваныя за іх рэлігійныя практыкі ў раёне Флашынга. У адказ група жыхароў Англіі сабралася, каб падпісаць пратэст, заклік да цярпімасці не толькі да квакераў, але і да «габрэяў, турак і егіпцян, паколькі яны лічацца сынамі Адама».[18] Прыхільнікаў пасля заключылі ў турму ў жорсткіх умовах і адзін англічанін Джон Боўн быў сасланы ў Галандыю, хоць ён не размаўляў па-нідэрландску. Рэпрэсіі ў канчатковым выніку абярнуліся Стайвесантам, калі галандская Вест-Індская кампанія перайшла на бок дысідэнтаў.
Адзначаючы гэтую спадчыну, у 2013 годзе Міжканфесійны савет Флашынга абнавіў Рэманстрацыю, каб звярнуцца да антымусульманскай і антылевай палітыкі сачэння ў Нью-Ёрку. Перакладзены на 11 мясцовых моў, новы дакумент адрасаваў непасрэдна мэру Майклу Блумбергу скаргі, звязаныя з палітыкай назірання і спынення і агляду [19]. Рада працягвае дэманстраваць салідарнасць з мусульманамі Квінса, якія сталі мішэнню злачынстваў на глебе нянавісці і нават забойстваў у 2016 годзе. Улетку 2016 года Рада спансавала выступы мусульманскіх пісьменнікаў і групу чытання. Праект плюралізму ў Гарвардзе прызнаў «перспектыўную практыку» міжканфесійнай рады Флашынга за яе наватарскую сувязь з важнай спадчынай плюралізму Флашынга [20].
Акрамя гэтых двух прыкладаў, гарадскі ландшафт Нью-Ёрка міжканфесійнага ўзаемадзеяння ўключае ў сябе агенцтвы і праграмы, звязаныя з Арганізацыяй Аб'яднаных Нацый (напрыклад, Альянс цывілізацый, Рэлігіі за мір, Храм узаемаразумення), а таксама мясцовыя альянсы паміж малітоўнымі дамамі і нават студэнцкімі клубамі. Важней за ўсё, з моманту ўзнікнення ў 1997 годзе ў выніку міжрэлігійнай праграмы вялебнага Джэймса Паркса Мортана ў саборы Святога Іаана Багаслова Міжканфесійны цэнтр Нью-Ёрка праводзіў семінары і навучанне па розных сацыяльных пытаннях для “духавенства, рэлігійных настаўнікаў, свецкіх лідэраў , пастаўшчыкоў сацыяльных паслуг і ўсіх, хто выконвае кіруючую ролю ў служэнні сваім рэлігійным суполкам».
У Нью-Ёрку багаслоўская і іншыя семінарыі, Цэнтр міжрэлігійнага ўзаемаразумення Таненбаўма, Фонд этнічнага ўзаемаразумення (FFEU), Цэнтр этнічнага, рэлігійнага і расавага ўзаемаразумення (CERRU), Міжканфесійная правасуддзе і Intersections International перасякаюцца ў праграмах з рэлігійнай супольнасцю членаў.
Некалькі з гэтых НДА выступілі супраць распаўсюджвання ісламафобіі, падтрымліваючы нацыянальныя ініцыятывы, такія як «Плячо да пляча». [21] Таксама быў праведзены шэраг прапагандысцкіх кампаній, арганізаваных не толькі мусульманскімі арганізацыямі, такімі як CAIR і MPAC і Soundvision, але вытворчасць набораў рэсурсаў, такіх як "Мой сусед - мусульманін", вучэбнага дапаможніка з сямі частак, падрыхтаванага Лютэранскай сацыяльнай службай Мінесоты, і навучальных праграм "Мост міру і адзінства", падрыхтаваных Унітарнай універсалісцкай царквой Вермонта [22]. У верасні 2016 г. Унітарная ўніверсалісцкая царква (UUSC) таксама ўключыла «Падзею мусульманскай салідарнасці» ў свой экшн-праект, далучаны да фільма Кена Бернса пра спробы ўнітарыяў выратаваць людзей ад нацыстаў. Няяўная сувязь мела гістарычны рэзананс. Яшчэ занадта рана ведаць, колькі будзе выкарыстоўваць гэтыя рэсурсы.
Нягледзячы на напружаную атмасферу, якая захоўвалася на працягу выбарчага сезона 2016 года, сярод рэлігійных суполак відавочна захоўваецца салідарнасць з мусульманамі, як павярхоўная, так і глыбокая. Але зноў жа, як і ў Бірме, мусульманам не хапае рэсурсаў і арганізацыі і, магчыма, жадання ўзяць на сябе вядучую ролю ў міжканфесійных адносінах. Мусульманскі стыль кіраўніцтва па-ранейшаму ў асноўным «харызматычны», які наладжвае асабістыя сувязі, але не дэлегуе і не развівае трывалы інстытуцыйны патэнцыял. Многія з тых жа людзей актыўна ўдзельнічаюць у міжканфесійным дыялогу, але не могуць ці не прыцягваюць новых удзельнікаў. Ёсць значна больш добрых носьбітаў мусульманскай мовы, чым добрых адміністратараў для атрымання грантаў і падтрымання ўдзелу. Наведвальнасць мячэцяў невысокая, і нават калі яны цвёрда прымаюць рэлігійную ідэнтычнасць, маладыя мусульмане-імігранты асабліва адмаўляюцца ад шляху сваіх бацькоў.
Чалавечая ідэнтычнасць складаная і шматслойная, але палітычны і папулярны дыскурс пра расу, эканоміку, рэлігію і пол часта занадта спрошчаны. Фінансаванне адпавядае тэндэнцыям, якія цікавяць насельніцтва, напрыклад, "Жыццё чарнаскурых" мае значэнне, але не заўсёды непасрэдна пашырае магчымасці тых, хто найбольш пацярпеў.
У 2008 годзе Кусуміта Педэрсан адзначыў: «Безумоўна, найбольш яркай і важнай асаблівасцю міжканфесійнага руху сёння з'яўляецца рост міжканфесійнай актыўнасці на мясцовым узроўні. Гэта найбольшы кантраст з раннімі дзесяцігоддзямі руху, і, здаецца, гэта сігналізуе аб новай фазе». Гэта было праўдай у Нью-Ёрку, што бачна ў многіх мясцовых ініцыятывах пасля 9 верасня. Некаторыя мясцовыя намаганні больш «прыкметныя», чым іншыя. У любым выпадку, гэты нізавы аспект цяпер ускладнены сацыяльнымі скажэннямі новых тэхналогій. З ростам сацыяльных сетак так шмат «дыялогу» цяпер адбываецца ў Інтэрнэце, з мільёнам незнаёмцаў у ізаляцыі. Грамадскае жыццё Нью-Ёрка зараз моцна апасродкавана, і продаж гісторыі, апавядання, прэтэнзіі на ўладу з'яўляецца часткай канкурэнтнай капіталістычнай эканомікі. (Пэдэрсан, 11)
Вядома, смартфоны распаўсюджваюцца і ў Бірме. Ці ўдасца заснаваным на facebook праектам у сацыяльных сетках, такім як новая кампанія «Мой сябар»[23], якая ўшаноўвае сяброўства паміж бірманцамі розных этнічных груп, стварыць культуру, якая аднолькава шануе ўсіх? Гэта «міжканфесійнае мірабудаўніцтва» будучыні? Ці мабільныя тэлефоны стануць зброяй у руках натоўпу, які імкнецца да гвалту, як гэта ўжо адбылося? (Бэйкер, 2016, Галандыя 2014)
Ксенафобія і масавае перамяшчэнне ствараюць замкнёнае кола. У той час як масавыя аблавы на «нелегалаў» абмяркоўваюцца ў ЗША і праводзяцца ў Бірме, небяспека, якую прапагандуе гэты дыскурс, закранае ўсіх. Разам з пошукам казлоў адпушчэння ўразлівых сацыяльных груп, цяперашні выклік рэлігійнаму і этнічнаму плюралізму з'яўляецца сімптомам большага культурнага і духоўнага перамяшчэння, звязанага з глабальным капіталізмам.
У 2000 годзе Марк Гопін заўважыў: «Калі вы адважваецеся перанесці рэлігійную культуру, або любую культуру, калі на тое пайшло, да цалкам новай эканамічнай або палітычнай канструкцыі, такой як дэмакратыя або свабодны рынак, не рухайце вяршыню без унізе, унізе без верху ці нават у сярэдзіне, калі толькі вы не гатовыя выклікаць кровапраліцце... Рэлігійная культура - гэта не проста кіраванне зверху ўніз. Фактычна, існуе дзіўная ўлада, якая размытая, і менавіта таму лідэры так скаваныя». (Гопін, 2000, стар. 211)
Затым Гопін таксама дадае да свайго папярэджання - прыняць шырокі працэс зменаў; не перамяшчаць адну рэлігійную або этнічную групу без другой; і ніколі не пагаршайце канфлікт, узмацняючы адну рэлігійную або культурную групу над іншай, «асабліва з дапамогай фінансавых інвестыцый».
На жаль, Злучаныя Штаты - і міжнародная супольнасць таксама - рабілі менавіта гэта ў рамках знешняй палітыкі на працягу многіх пакаленняў, і, безумоўна, працягвалі на працягу многіх гадоў пасля таго, як Гопін напісаў гэтыя словы. Адной са спадчыны гэтых замежных умяшанняў з'яўляецца глыбокі недавер, які па-ранейшаму моцна ўплывае на міжканфесійныя адносіны ў Нью-Ёрку сёння, найбольш выразна ў адносінах паміж мусульманскімі і яўрэйскімі арганізацыямі, якія сцвярджаюць, што прадстаўляюць інтарэсы больш шырокай супольнасці. Мусульмане і арабы баяцца кааптацыі і нават інтэграцыі. Габрэйская няўпэўненасць і экзістэнцыяльныя клопаты таксама ўскладняюць сітуацыю. А афраамерыканскі вопыт рабства і маргіналізацыі становіцца ўсё больш маштабным. Паўсюдныя СМІ вакол нас дазваляюць доўга абмяркоўваць гэтыя праблемы. Але, як было адзначана, гэта можа гэтак жа лёгка паўторна траўміраваць, маргіналізаваць і палітызаваць.
Але што мы робім, калі мы «робім міжканфесійныя адносіны?» Ці заўсёды гэта частка рашэння, а не праблема? Мана Тун заўважыў, што ў Бірме ўдзельнікі міжрэлігійнага дыялогу выкарыстоўваюць ангельскае слова «interfaith» у якасці запазычанага слова. Ці азначае гэта, што баптысцкія міратворцы ў Бірме імпартуюць і навязваюць тэорыі дыялогу, якія вынікаюць з усходняга, неакаланіяльнага погляду заходняга місіянера? Ці сведчыць гэта аб тым, што бірманскія (ці мясцовыя нью-ёркскія) лідэры, якія выкарыстоўваюць магчымасці міратворчасці, з'яўляюцца апартуністамі? не; можна мець на ўвазе перасцярогі Гопіна аб добранамераным умяшанні ў дынаміку супольнасці, але прыняць блізка да сэрца творчы і важны чалавечы абмен, які адбываецца ў дыялогу, калі ярлыкі і прадузятасці адкінуты.
Фактычна, у Нью-Ёрку большасць масавых міжрэлігійных узаемадзеянняў была цалкам свабоднай ад тэорыі. Каштоўнасць тэорыі можа з'явіцца пазней, калі другое пакаленне будзе навучана весці дыялог, што дазволіць новым трэнерам быць больш дасведчанымі аб групавой дынаміцы і тэорыях змены.
Партнёры адкрываюць перад сабой новыя магчымасці. Нягледзячы на складаны характар майго досведу габрэйска-мусульманскага дыялогу ў Нью-Ёрку, адзін з гэтых партнёраў па дыялогу застаўся сябрам і нядаўна сфармаваў габрэйскую кааліцыю для абароны правоў мусульман рохінджа ў Бірме. З-за спагады з перамешчанымі асобамі і дэманізаванай меншасцю, чый вопыт адлюстроўвае кашмар яўрэяў у Еўропе 1930-х гадоў, Габрэйскі альянс занепакоенасці Бірмай (JACOB) падпісаў амаль 20 асноўных яўрэйскіх арганізацый, каб выступаць у абарону пераследаваных мусульман.
Мы можам сустрэць будучыню глабалізацыі (і яе незадаволенасці) з надзеяй або глыбокімі асцярогамі. У любым выпадку ёсць сілы ў сумеснай працы дзеля агульнай справы. Разам са спачуваннем да незнаёмцаў і іншых уразлівых людзей, рэлігійныя партнёры падзяляюць глыбокі жах відавочным нігілізму тэрарыстычных нападаў, накіраваных супраць мірных жыхароў, у тым ліку катэгорый іншых людзей, якія не заўсёды цалкам прымаюцца рэлігійнымі супольнасцямі, як ЛГБТ-мужчыны і жанчыны . Паколькі разнастайныя рэлігійныя суполкі цяпер сутыкаюцца з вострай неабходнасцю шматлікіх унутрыканфесійных карэкціровак і прыстасаванняў паміж «верхам» і нізамі кіраўніцтва, разам з пагадненнямі не пагаджацца і падзяляць па такіх сацыяльных пытаннях, наступны этап міжрэлігійнага ўзаемадзеяння абяцае быць вельмі складаная, але з новымі магчымасцямі для сумеснага спачування.
Спасылкі
Акбар, Т. (2016, 31 жніўня) Чыкага Манітор. Атрымана з http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Алі, Ваджахат і інш (2011, 26 жніўня) Fear Incorporated Цэнтр амерыканскага прагрэсу. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 красавіка) RFP Лідэры М'янмы наведваюць Японію, Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Бо, КМ і Вахід, А. (2016, 27 верасня) Адмова ад рэлігійнай нецярпімасці ў Паўднёва-Усходняй Азіі; Wall Street Journal. Атрымана з: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Бэйкер, Нік (2016, 5 жніўня) Як сацыяльныя сеткі сталі мегафонам нянавісці ў М'янме Myanmar Times. Атрымана з: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 снежня) Мусульмане байкатуюць міжканфесійны сняданак мэра Блумберга. Атрымана з: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Батры, Д. (2015A, 15 снежня) Баптысцкі місіянер у мячэці, Часопіс міжнародных міністэрстваў. Атрымана з: https://www.internationalministries.org/read/60665
Батры, Д. (2008, 8 красавіка) Чытайце Духа. Відэа атрымана з: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Спадчына дзяцей Абрагама з інтэрактыўнага пашпартнага блога Дэна. Атрымана з: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Чытайце духоўныя кнігі (1760)
Карла, К. (2016, 21 ліпеня) Часопіс міжнародных міністэрстваў. Атрымана з https://www.internationalministries.org/read/62643
Кэрал, Пенсільванія (2015, 7 лістапада) 7 рэчаў, якія вы павінны ведаць пра крызіс у Бірме, Ісламскі штомесячнік. Атрымана з: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Кэрал, Пенсільванія (2015) Высакароднасць лідэрства: жыццё і барацьба бежанцаў рохінджа ў ЗША, апублікавана ў зімовым/вясновым выпуску Ісламскі штомесячнік. Атрымана з: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Савет амерыканскіх ісламскіх адносін (CAIR) (2016, верасень) Інцыдэнты з мячэццю. Атрымана з http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Эльтахір, Нафіса (2016, 25 верасня) Мусульмане павінны адмовіцца ад палітыкі нармальнасці; Атлантыка. Атрымана з: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Прамыванне Рэманстрацыі, Прамыванне Сустрэча Рэлігійнае таварыства сяброў. Глядзіце http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Фрыман, Джо (2015, 9 лістапада) Габрэйскае галасаванне ў М'янме. Планшэт. Атрымана з: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Гопін, Марк Паміж Эдэмам і Армагедонам, будучыня сусветных рэлігій, гвалт і міратворчасць Оксфард 2000
Глабальныя правы чалавека: нядаўнія гранты http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Галандыя, Hereward, 2014 чэрвеня 14 Facebook у М'янме: узмацненне мовы нянавісці? Аль-Джазіра Бангладэш. Атрымана з: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Джэрысан, М. Том 4, выпуск 2, 2016 г. Будызм, блюзнерства і гвалт, старонкі 119-127
KAIICID Dialogue Center Factsheet Summer 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Відэа Цэнтра дыялогу KAIICID на Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
Навіны KAIICID KAIICID супрацоўнічае з партнёрамі для паляпшэння будыйска-мусульманскіх адносін у М'янме. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
Стыпендыяты KAIICID www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Старонкі «Дыялог» і «Паходжанне» будыйскага таварыства на гары Лін Цзю. Атрымана з: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
І “Універсітэт сусветных рэлігій” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Джонсан, В. (2016, 15 верасня) Мірны працэс у М'янме ў стылі Су Чжы. Публікацыі USIP Інстытут міру ЗША (USIP). Атрымана з: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Навукова-даследчы цэнтр Джадсана 2016, 5 ліпеня Пачынаецца дыялог у кампусе. Атрымана з: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Навіны Mizzima (2015, 4 чэрвеня) Парламент сусветных рэлігій узнагароджвае трох вядучых манахаў М'янмы. Атрымана з: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Муджахід, Абдул Малік (2016, 6 красавіка) Міністр па справах рэлігій Бірмы занадта сур'ёзны, каб ігнараваць Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Муджахід, Абдул Малік (2011, лістапад) Чаму міжканфесійны дыялог? Сусветны тыдзень міжканфесійнай згоды. Атрымана з: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Майнт, М. (2016, 25 жніўня) ANP патрабуе адмены дзяржаўнай камісіі Аракана пад кіраўніцтвам Кофі Анана. Іравадзі. Атрымана з: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Бірманскі праект Фонду адкрытага грамадства 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Блог Парламента сусветных рэлігій 2013 г., 18 ліпеня. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Парламентскі блог 2015, 1 ліпеня Парламент узнагароджвае трох манахаў. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Педэрсан, Кусуміта П. (чэрвень 2008 г.) Стан міжрэлігійнага руху: няпоўная ацэнка, Парламент сусветных рэлігій. Атрымана з: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
Праект «Плюралізм» (2012) Кароткая справаздача аб даследаванні міжканфесійнай інфраструктуры. Атрымана з: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, снежань 13) New Remonstrance Targets NYPD Tactics, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Рэлігіі за мір у Азіі: Заявы: Парыжская заява, лістапад 2015 г. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Гадавая справаздача фонду Шалом. Атрымана з: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Стасэн, Г. (1998) Проста міратворчасць; Pilgrim Press. Глядзіце таксама Рэзюмэ: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
Гадавая справаздача USCIRF за 2016 г., аддзяленне Бірмы. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
ЮНІСЕФ М'янма 2015, 21 кастрычніка Медыя-цэнтр. Атрымана з: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 снежня) Дзе цяпер жанчыны ў мірным працэсе М'янмы? М'янма цяпер. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Манітор Worldwatch за 2016 г., 25 мая. Свабода веравызнання з'яўляецца адной з самых вялікіх праблем М'янмы. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
нататкі
[1] Глядзіце спасылкі Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 гл. www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Глядзіце сайт семінарыі http://www.pkts.org/activities.html
[5] Глядзіце http;//www.acommonword.org
[6] Глядзіце запіс у блогу ад 1 красавіка 2011 г. http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Глядзіце гадавы справаздачу для Фонду Шалом
[9] Гл. http://rfp-asia.org/
[10] Глядзіце спасылкі на RFP для Парыжскай заявы. Спасылкі на ўсе моладзевыя мерапрыемствы RFP можна знайсці на сайце http://www.religionsforpeace.org/
[11] «Дыялогі» http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Напрыклад, Пакістан: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Глядзіце www.mwr.org.tw і http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC, 30 снежня 2011 г
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Даследаванне міжканфесійнай інфраструктуры http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Глядзіце https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
