Сувязь структурнага гвалту, канфліктаў і экалагічнай шкоды

Намакула Эвелін Маянджа

Анатацыя:

У артыкуле разглядаецца, як дысбаланс у сацыяльных, палітычных, эканамічных і культурных сістэмах выклікае структурныя канфлікты, якія прадказваюць глабальныя наступствы. Як сусветная супольнасць, мы ўзаемазвязаны больш, чым калі-небудзь раней. Нацыянальныя і глабальныя сацыяльныя сістэмы, якія ствараюць інстытуты і палітыку, якія маргіналізуюць большасць і прыносяць карысць меншасці, больш не могуць быць устойлівымі. Сацыяльная эрозія з-за палітычнай і эканамічнай маргіналізацыі вядзе да зацяжных канфліктаў, масавых міграцый і дэградацыі навакольнага асяроддзя, якія неа-ліберальны палітычны парадак не можа вырашыць. Засяродзіўшы ўвагу на Афрыцы, артыкул абмяркоўвае прычыны структурнага гвалту і прапануе, як яго можна ператварыць у гарманічнае суіснаванне. Глабальны ўстойлівы мір патрабуе змены парадыгмы, каб: (1) замяніць арыентаваныя на дзяржаву парадыгмы бяспекі агульнай бяспекай, падкрэсліваючы інтэгральнае чалавечае развіццё для ўсіх людзей, ідэал агульнай чалавечнасці і агульнага лёсу; (2) ствараць эканомікі і палітычныя сістэмы, у якіх дабрабыт людзей і планеты ставіцца вышэй за прыбытак.   

Спампаваць гэты артыкул

Маянджа, ENB (2022). Сувязь структурнага гвалту, канфліктаў і экалагічнай шкоды. Journal of Living Together, 7 (1), 15-25.

Рэкамендуемая спасылка:

Маянджа, ENB (2022). Сувязь структурнага гвалту, канфліктаў і экалагічнай шкоды. Journal of Living Together, 7(1), 15-25.

Інфармацыя аб артыкуле:

@Артыкул{Mayanja2022}
Назва = {Сувязь структурнага гвалту, канфліктаў і экалагічнай шкоды}
Аўтар = {Эвелін Намакула Б. Маянджа}
Url = {https://icermediation.org/linking-structural-violence-conflicts-and-ecological-damages/}
ISSN = {2373-6615 (Друк); 2373-6631 (онлайн)}
Год = {2022}
Дата = {2022-12-10}
Часопіс = {Journal of Living Together}
Аб'ём = {7}
Колькасць = {1}
Старонкі = {15-25}
Выдавец = {Міжнародны цэнтр этна-рэлігійнага пасярэдніцтва}
Адрас = {White Plains, New York}
Выданне = {2022}.

Увядзенне

Структурная несправядлівасць з'яўляецца асноўнай прычынай шматлікіх зацяжных унутраных і міжнародных канфліктаў. Яны ўбудаваныя ў несправядлівыя сацыяльна-палітычныя і эканамічныя сістэмы і падсістэмы, якія ўзмацняюць эксплуатацыю і прымус з боку палітычных эліт, транснацыянальных карпарацый (МНК) і магутных дзяржаў (Jeong, 2000). Каланізацыя, глабалізацыя, капіталізм і прагнасць прывялі да разбурэння традыцыйных культурных інстытутаў і каштоўнасцей, якія абаранялі навакольнае асяроддзе, прадухілялі і вырашалі канфлікты. Канкурэнцыя за палітычную, эканамічную, ваенную і тэхналагічную моц пазбаўляе слабых іх асноўных патрэбаў і выклікае дэгуманізацыю і парушэнне іх годнасці і правоў. На міжнародным узроўні непрацуючыя інстытуты і палітыка цэнтральных дзяржаў узмацняюць эксплуатацыю перыферыйных краін. На нацыянальным узроўні дыктатура, разбуральны нацыяналізм і палітыка жывата, якая падтрымліваецца прымусам і палітыкай, якая прыносіць карысць толькі палітычным элітам, спараджаюць расчараванне, не пакідаючы слабым іншага выбару, акрамя выкарыстання гвалту як сродку казаць праўду магутнасць.

Структурнай несправядлівасці і гвалту шмат, паколькі кожны ўзровень канфлікту ўключае ў сябе структурныя вымярэнні, убудаваныя ў сістэмы і падсістэмы, дзе праводзіцца палітыка. Мэйр Дуган (1996), даследчыца і тэарэтык міру, распрацавала мадэль «укладзенай парадыгмы» і вылучыла чатыры ўзроўні канфлікту: праблемы ў канфлікце; звязаныя адносіны; падсістэмы, у якіх знаходзіцца праблема; і сістэмныя структуры. Дуган заўважае:

Канфлікты на ўзроўні падсістэмы часта адлюстроўваюць канфлікты больш шырокай сістэмы, уносячы такія няроўнасці, як расізм, сэксізм, класаўшчына і гамафобія, у офісы і фабрыкі, на якіх мы працуем, у малітоўныя дамы, у якіх мы молімся, на корты і пляжы, на якіх мы гуляем , вуліцы, на якіх мы сустракаем нашых суседзяў, нават дамы, у якіх жывём. Праблемы на ўзроўні падсістэм таксама могуць існаваць самі па сабе, а не ў выніку больш шырокіх сацыяльных рэалій. (стар. 16)  

Гэты артыкул ахоплівае міжнародныя і нацыянальныя структурныя несправядлівасці ў Афрыцы. Уолтэр Родні (1981) адзначае дзве крыніцы структурнага гвалту ў Афрыцы, які стрымлівае прагрэс кантынента: «дзеянне імперыялістычнай сістэмы», якая высмоктвае багацце Афрыкі, робячы немагчымым для кантынента больш хуткае развіццё сваіх рэсурсаў; і «тыя, хто маніпулюе сістэмай, і тыя, хто служыць альбо ў якасці агентаў, альбо міжвольных саўдзельнікаў згаданай сістэмы. Капіталісты Заходняй Еўропы былі тымі, хто актыўна пашыраў сваю эксплуатацыю знутры Еўропы на ўсю Афрыку» (с. 27).

Ва ўводзінах у дакуменце разглядаюцца некаторыя тэорыі, якія ляжаць у аснове структурных дысбалансаў, а затым аналізуюцца важныя праблемы структурнага гвалту, якія неабходна вырашыць. Дакумент завяршаецца прапановамі па трансфармацыі структурнага гвалту.  

Тэарэтычныя меркаванні

Тэрмін структурны гвалт быў уведзены Ёханам Галтунгам (1969) у дачыненні да сацыяльных структур: палітычных, эканамічных, культурных, рэлігійных і прававых сістэм, якія перашкаджаюць асобам, супольнасцям і грамадствам цалкам рэалізаваць свой патэнцыял. Структурны гвалт - гэта «пагаршэнне фундаментальных чалавечых патрэбаў, якога можна пазбегнуць, або ... пагаршэнне чалавечага жыцця, якое зніжае фактычную ступень, у якой нехта здольны задаволіць свае патрэбы, ніжэй за тую, якая была б магчымай у адваротным выпадку» (Galtung, 1969, стар. 58). . Магчыма, Галтунг (1969) вывеў гэты тэрмін з лацінаамерыканскай тэалогіі вызвалення 1960-х гадоў, дзе «структуры граху» або «сацыяльны грэх» выкарыстоўваліся для абазначэння структур, якія спараджаюць сацыяльную несправядлівасць і маргіналізацыю бедных. Сярод прыхільнікаў тэалогіі вызвалення арцыбіскуп Оскар Рамэра і айцец Густава Гуцьерэс. Гуцьерэс (1985) пісаў: «беднасць азначае смерць... не толькі фізічную, але і разумовую і культурную» (с. 9).

Няроўныя структуры з'яўляюцца «карэннымі прычынамі» канфліктаў (Cousens, 2001, p. 8). Часам структурны гвалт называюць інстытуцыянальным гвалтам у выніку «сацыяльных, палітычных і эканамічных структур», якія дазваляюць «няроўнае размеркаванне ўлады і рэсурсаў» (Botes, 2003, p. 362). Структурны гвалт прыносіць карысць нешматлікім прывілеяваным і прыгнятае большасць. Бертан (1990) звязвае структурны гвалт з сацыяльнай інстытуцыйнай несправядлівасцю і палітыкай, якія перашкаджаюць людзям задавальняць свае анталагічныя патрэбы. Сацыяльныя структуры ўзнікаюць у выніку «дыялектыкі або ўзаемадзеяння паміж структурнымі адзінкамі і чалавечым прадпрыемствам па вытворчасці і фарміраванні новых структурных рэалій» (Botes, 2003, p. 360). Яны ўкладзены ў «паўсюдныя сацыяльныя структуры, нармалізаваныя стабільнымі інстытутамі і рэгулярным вопытам» (Galtung, 1969, p. 59). З-за таго, што падобныя канструкцыі здаюцца звычайнымі і амаль не пагражаюць, яны застаюцца практычна незаўважнымі. Каланіялізм, эксплуатацыя паўночным паўшар'ем рэсурсаў Афрыкі і, як следства, неразвітасць, дэградацыя навакольнага асяроддзя, расізм, перавага белых, неакаланіялізм, ваенная прамысловасць, якая атрымлівае прыбытак толькі тады, калі ідуць войны ў асноўным на Глабальным Поўдні, выключэнне Афрыкі з міжнароднага працэсу прыняцця рашэнняў і 14 Захаду Афрыканскія краіны плацяць каланіяльныя падаткі Францыі - гэта толькі некалькі прыкладаў. Эксплуатацыя рэсурсаў, напрыклад, нараджае экалагічны ўрон, канфлікты і масавыя міграцыі. Аднак, ст працяглая працягласць Эксплуатацыя рэсурсаў Афрыкі не разглядаецца як фундаментальная прычына распаўсюджанага крызісу масавай міграцыі людзей, чые жыцці былі разбураны ўплывам сусветнага капіталізму. Важна адзначыць, што гандаль рабамі і каланіялізм вычарпалі чалавечы капітал і прыродныя рэсурсы Афрыкі. Такім чынам, структурны гвалт у Афрыцы звязаны з рабствам і каланіяльнай сістэмнай сацыяльнай несправядлівасцю, расавым капіталізмам, эксплуатацыяй, прыгнётам, рэчыфікацыя і камадыфікацыя неграў.

Крытычныя структурныя праблемы гвалту

Хто што атрымлівае і колькі атрымлівае, было крыніцай канфліктаў у гісторыі чалавецтва (Ballard et al., 2005; Burchill et al., 2013). Ці ёсць рэсурсы, каб задаволіць патрэбы 7.7 мільярда чалавек на планеце? Чвэрць насельніцтва Глабальнай Поўначы спажывае 80 % энергіі і металаў і выкідвае вялікія аб'ёмы вугляроду (Тронхейм, 2019). Напрыклад, Злучаныя Штаты, Германія, Кітай і Японія вырабляюць больш за палову эканамічнай прадукцыі планеты, у той час як 75% насельніцтва менш прамыслова развітых краін спажываюць 20%, але на іх больш ўплывае глабальнае пацяпленне (Bretthauer, 2018; Klein, 2014) і канфлікты на аснове рэсурсаў, выкліканыя капіталістычнай эксплуатацыяй. Гэта ўключае ў сябе эксплуатацыю важных карысных выкапняў, якія рэкламуюцца як змены ў гульні ў змякчэнні наступстваў змены клімату (Bretthauer, 2018; Fjelde & Uexkull, 2012). Афрыка, хоць і найменшы вытворца вугляроду, больш за ўсё пацярпела ад змены клімату (Bassey, 2012) і наступных войнаў і беднасці, якія прыводзяць да масавых міграцый. Міжземнае мора стала могілкамі для мільёнаў афрыканскіх юнакоў. Тыя, хто атрымлівае выгаду ад структур, якія пагаршаюць навакольнае асяроддзе і спараджаюць войны, лічаць змяненне клімату падманам (Klein, 2014). Тым не менш, палітыкі ў галіне развіцця, мірабудавання, змякчэння наступстваў клімату і даследаванні, якія ляжаць у іх аснове, распрацоўваюцца на Глабальнай Поўначы без удзелу афрыканскіх агенцтваў, культур і каштоўнасцяў, якія падтрымлівалі суполкі на працягу тысячагоддзяў. Як сцвярджае Фоко (1982, 1987), структурны гвалт звязаны з цэнтрамі ўлады-веды.

Культурная эрозія і эрозія каштоўнасцяў, узмацненая ідэалогіямі мадэрнізацыі і глабалізацыі, спрыяюць структурным канфліктам (Jeong, 2000). Інстытуты сучаснасці, якія падтрымліваюцца капіталізмам, ліберальна-дэмакратычнымі нормамі, індустрыялізацыяй і навуковымі дасягненнямі, ствараюць лад жыцця і развіццё па ўзоры Захаду, але разбураюць культурную, палітычную і эканамічную самабытнасць Афрыкі. Агульнае разуменне сучаснасці і развіцця выражаецца з пункту гледжання кансюмерызму, капіталізму, урбанізацыі і індывідуалізму (Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009).

Палітычныя, сацыяльныя і эканамічныя структуры ствараюць умовы для несправядлівага размеркавання багацця паміж краінамі і ўнутры краін (Green, 2008; Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009). Глабальнае кіраванне не ў стане канкрэтызаваць такія абмеркаванні, як Парыжскае пагадненне аб змяненні клімату, зрабіць беднасць гісторыяй, універсалізаваць адукацыю або зрабіць мэты развіцця тысячагоддзя і мэты ўстойлівага развіцця больш уплывовымі. Тыя, хто выйграе ад сістэмы, наўрад ці прызнаюць, што яна не працуе. Расчараванне з-за павелічэння разрыву паміж тым, што людзі маюць, і таго, што, на іх думку, заслугоўваюць, у спалучэнні з эканамічным заняпадам і кліматычнымі зменамі ўзмацняе маргіналізацыю, масавыя міграцыі, войны і тэрарызм. Асобы, групы і нацыі жадаюць быць на вяршыні сацыяльнай, эканамічнай, палітычнай, тэхналагічнай і ваеннай іерархіі ўлады, якая ўвекавечвае жорсткае спаборніцтва паміж нацыямі. Афрыка, багатая рэсурсамі, жаданымі супердзяржавамі, таксама з'яўляецца ўрадлівым рынкам для ваеннай прамысловасці для продажу зброі. Парадаксальна, але ніякая вайна не азначае прыбытку для зброевай прамысловасці, сітуацыя, якую яны не могуць прыняць. Вайна - гэта лад дзеянні для доступу да рэсурсаў Афрыкі. Калі вядуцца войны, зброевая прамысловасць атрымлівае прыбытак. У працэсе, ад Малі да Цэнтральнаафрыканскай Рэспублікі, Паўднёвага Судана і Дэмакратычнай Рэспублікі Конга, малазабяспечаную і беспрацоўную моладзь лёгка завабіць у стварэнне ўзброеных і тэрарыстычных груповак або далучыцца да іх. Незадаволеныя асноўныя патрэбы ў спалучэнні з парушэннямі правоў чалавека і пазбаўленнем правоў чалавека перашкаджаюць рэалізаваць свой патэнцыял і прыводзяць да сацыяльных канфліктаў і войнаў (Кук-Хафман, 2009; Маслоу, 1943).

Рабаванне і мілітарызацыя Афрыкі пачаліся з рабагандлю і каланіялізму і працягваюцца па гэты дзень. Міжнародная эканамічная сістэма і вера ў тое, што сусветны рынак, адкрыты гандаль і замежныя інвестыцыі ідуць дэмакратычна, прыносяць карысць асноўным краінам і карпарацыям, якія эксплуатуюць рэсурсы перыферыйных краін, прымушаючы іх экспартаваць сыравіну і імпартаваць апрацаваныя тавары (Carmody, 2016; Southall & Melber, 2009). ). З 1980-х гадоў пад эгідай глабалізацыі, свабодных рынкавых рэформаў і інтэграцыі Афрыкі ў сусветную эканоміку Сусветная гандлёвая арганізацыя (СГА) і Міжнародны валютны фонд (МВФ) навязалі «праграмы структурнай перабудовы» (ПСП) і абавязалі афрыканскіх краіны прыватызаваць, лібералізаваць і дэрэгуляваць горназдабыўны сектар (Carmody, 2016, стар. 21). Больш за 30 афрыканскіх краін былі вымушаныя перапрацаваць свае горназдабыўныя кодэксы, каб палегчыць прамыя замежныя інвестыцыі (ПЗІ) і здабычу рэсурсаў. «Калі папярэднія спосабы афрыканскай інтэграцыі ў глабальную палітычную эканоміку былі шкоднымі, ... лагічна вынікала б, што варта ўважліва аналізаваць, ці існуе мадэль развіцця інтэграцыі ў глабальную эканоміку для Афрыкі, а не адкрываць яе для далейшае рабаванне» (Carmody, 2016, стар. 24). 

Транснацыянальныя карпарацыі (МНК), якія эксплуатуюць мінеральныя, нафтавыя і іншыя прыродныя рэсурсы Афрыкі, беспакарана рабуюць рэсурсы, абараняючыся глабальнай палітыкай, якая прымушае афрыканскія краіны накіроўваць прамыя замежныя інвестыцыі, і падтрымліваюцца ўрадамі іх краін. . Яны падкупляюць карэнныя палітычныя эліты, каб садзейнічаць ухіленню ад выплаты падаткаў, скрываць свае злачынствы, наносіць шкоду навакольнаму асяроддзю, выстаўляць няправільныя рахункі і фальсіфікаваць інфармацыю. У 2017 годзе адток сродкаў у Афрыку склаў 203 мільярды долараў, з якіх 32.4 мільярда долараў былі атрыманы праз махлярства транснацыянальных карпарацый (Curtis, 2017). У 2010 годзе транснацыянальныя карпарацыі пазбеглі 40 мільярдаў долараў і падманулі 11 мільярдаў долараў праз няправільныя гандлёвыя цэны (Oxfam, 2015). Узроўні дэградацыі навакольнага асяроддзя, створаныя транснацыянальнымі карпарацыямі ў працэсе эксплуатацыі прыродных рэсурсаў, пагаршаюць экалагічныя войны ў Афрыцы (Akiwumi & Butler, 2008; Bassey, 2012; Edwards et al., 2014). Шматнацыянальныя карпарацыі таксама спараджаюць беднасць праз захоп зямлі, выцясненне суполак і саматужных шахцёраў з іх канцэсійных зямель, дзе яны, напрыклад, здабываюць карысныя выкапні, нафту і газ. Усе гэтыя фактары ператвараюць Афрыку ў канфліктную пастку. У бяспраўных людзей не застаецца іншага выбару, акрамя стварэння ўзброеных груп або далучэння да іх, каб выжыць.

In Shock Doctrine, Наомі Кляйн (2007) выкрывае, як з 1950-х гадоў палітыка свабоднага рынку дамінавала ў свеце, разгортваючы катастрофічныя шокі. Пасля 11 верасня глабальная вайна ЗША з тэрарызмам прывяла да ўварвання ў Ірак, кульмінацыяй якой стала палітыка, якая дазволіла Shell і BP манапалізаваць здабычу іракскай нафты, а ваеннай прамысловасці Амерыкі атрымліваць прыбытак ад продажу сваёй зброі. Такая ж шокавая дактрына выкарыстоўвалася ў 2007 годзе, калі было створана Афрыканскае камандаванне ЗША (AFRICOM) для барацьбы з тэрарызмам і канфліктамі на кантыненце. Тэрарызм і ўзброеныя канфлікты павялічыліся або скараціліся з 2007 года? Саюзнікі і ворагі Злучаных Штатаў жорстка змагаюцца за кантроль над Афрыкай, яе рэсурсамі і рынкам. Africompublicaffairs (2016) прызнаў выклік Кітая і Расіі наступным чынам:

Іншыя краіны працягваюць інвеставаць у афрыканскія краіны для дасягнення сваіх уласных мэтаў, Кітай сканцэнтраваны на атрыманні прыродных рэсурсаў і неабходнай інфраструктуры для падтрымкі вытворчасці, у той час як Кітай і Расія прадаюць сістэмы ўзбраення і імкнуцца заключыць гандлёвыя і абаронныя пагадненні ў Афрыцы. Паколькі Кітай і Расія пашыраюць свой уплыў у Афрыцы, абедзве краіны імкнуцца атрымаць «мяккую сілу» ў Афрыцы, каб умацаваць сваю ўладу ў міжнародных арганізацыях. (стар. 12)

Канкурэнцыя Злучаных Штатаў за рэсурсы Афрыкі была падкрэслена, калі адміністрацыя прэзідэнта Клінтана прыняла Закон аб росце і магчымасцях у Афрыцы (AGOA), які закліканы забяспечыць Афрыцы доступ да рынку ЗША. Рэальна Афрыка экспартуе нафту, мінералы і іншыя рэсурсы ў ЗША і служыць рынкам для амерыканскай прадукцыі. У 2014 годзе Федэрацыя працы ЗША паведаміла, што «нафта і газ складаюць ад 80% да 90% усяго экспарту ў рамках AGOA» (Цэнтр салідарнасці AFL-CIO, 2014, стар. 2).

Здабыча афрыканскіх рэсурсаў каштуе вельмі дорага. Міжнародныя дагаворы, якія рэгулююць пошук карысных выкапняў і нафты, ніколі не прымяняюцца ў краінах, якія развіваюцца. Вайна, перамяшчэнне, разбурэнне навакольнага асяроддзя і гвалт над правамі і годнасцю людзей - вось спосаб дзеяння. Краіны, багатыя прыроднымі рэсурсамі, такія як Ангола, Дэмакратычная Рэспубліка Конга, Цэнтральна-Афрыканская Рэспубліка, Сьера-Леонэ, Паўднёвы Судан, Малі і некаторыя краіны Заходняй Сахары, уцягнуты ў войны, якія ваеначальнікі-рабадзёры часта называюць «этнічнымі». Славенскі філосаф і сацыёлаг Славой Жыжэк (2010) заўважыў, што:

Пад фасадам этнічнай вайны мы... бачым, як працуе глабальны капіталізм... Кожны з ваеначальнікаў мае дзелавыя сувязі з замежнай кампаніяй або карпарацыяй, якая выкарыстоўвае ў асноўным здабычу карысных выкапняў у рэгіёне. Такая дамоўленасць задавальняе абодва бакі: карпарацыі атрымліваюць правы на майнинг без падаткаў і іншых складанасцяў, а ваеначальнікі ўзбагачаюцца. … забудзьцеся пра дзікія паводзіны мясцовага насельніцтва, проста выключыце замежныя высокатэхналагічныя кампаніі з раўнання, і ўвесь будынак этнічнай вайны, якая падсілкоўваецца старымі страсцямі, разваліцца… У густых кангалезскіх джунглях шмат цемры, але яе прычыны ляжаць у іншым месцы, у яркіх офісах кіраўнікоў нашых банкаў і высокатэхналагічных кампаній. (с. 163-164)

Вайна і эксплуатацыя рэсурсаў пагаршаюць змяненне клімату. Здабыча карысных выкапняў і нафты, вайсковая падрыхтоўка і забруджвальнікі зброі знішчаюць біяразнастайнасць, забруджваюць ваду, зямлю і паветра (Dudka & Adriano, 1997; Lawrence et al., 2015; Le Billon, 2001). Экалагічнае разбурэнне павялічвае войны за рэсурсы і масавыя міграцыі, паколькі рэсурсы да існавання становяцца дэфіцытнымі. Апошняя ацэнка Харчовай і сельскагаспадарчай арганізацыі ААН паказвае, што 795 мільёнаў чалавек галадаюць з-за сусветных войнаў і змены клімату (Сусветная харчовая праграма, 2019). Глабальныя палітыкі ніколі не заклікалі горназдабыўныя кампаніі і ваенную прамысловасць да адказнасці. Яны не лічаць эксплуатацыю рэсурсаў гвалтам. Уплыў войнаў і здабычы рэсурсаў нават не згадваюцца ў Парыжскім пагадненні і Кіёцкім пратаколе.

Афрыка таксама з'яўляецца звалкай і спажыўцом заходняга смецця. У 2018 годзе, калі Руанда адмовілася імпартаваць сэканд-хэнд адзення ЗША, пачалася варожасць (Джон, 2018). ЗША сцвярджаюць, што AGOA прыносіць карысць Афрыцы, аднак гандлёвыя адносіны служаць інтарэсам ЗША і скарачаюць патэнцыял Афрыкі для прагрэсу (Melber, 2009). Згодна з AGOA, афрыканскія краіны абавязаны не ўдзельнічаць у дзейнасці, якая падрывае інтарэсы ЗША. Гандлёвы дэфіцыт і адток капіталу прыводзяць да эканамічнага дысбалансу і пагаршаюць узровень жыцця бедных (Carmody, 2016; Mac Ginty & Williams, 2009). Дыктатары гандлёвых адносін на Глабальнай Поўначы робяць усё ў сваіх інтарэсах і супакойваюць сваё сумленне замежнай дапамогай, якую Істэрлі (2006) назваў цяжарам белага чалавека.

Як і ў каланіяльную эпоху, капіталізм і эканамічная эксплуатацыя Афрыкі працягваюць размываць культуры і каштоўнасці карэнных народаў. Напрыклад, афрыканскі Ubuntu (чалавечнасць) і клопат пра агульнае дабро, уключаючы навакольнае асяроддзе, былі заменены капіталістычнай прагнасцю. Палітычныя лідэры імкнуцца да асабістага ўзвышэння, а не да служэння народу (Utas, 2012; Van Wyk, 2007). Алі Мазруі (2007) адзначае, што нават насенне распаўсюджаных войнаў «ляжаць у сацыялагічнай бязладзіцы, якую каланіялізм стварыў у Афрыцы, знішчыўшы» культурныя каштоўнасці, уключаючы «старыя метады вырашэння канфліктаў без стварэння эфектыўных [заменнікаў] на іх месцы» (с. 480). Падобным чынам традыцыйныя падыходы да аховы навакольнага асяроддзя лічыліся анімістычным і д'ябальскім і былі знішчаны ў імя пакланення адзінаму Богу. Калі культурныя інстытуты і каштоўнасці распадаюцца, разам са збядненнем, канфлікт непазбежны.

На нацыянальным узроўні структурны гвалт у Афрыцы ўкаранёны ў тое, што Лоры Натан (2000) ахрысціў «Чатыры вершнікі Апакаліпсісу» (с. 189) - аўтарытарнае кіраванне, адхіленне людзей ад кіравання краінамі, сацыяльна-эканамічнае збядненне і няроўнасць, узмоцненыя карупцыя і кумаўство, а таксама неэфектыўныя дзяржавы з дрэннымі інстытутамі, якія не ўмацоўваюць вяршэнства закона. Няўдача кіраўніцтва вінаватая ва ўзмацненні «чатырох вершнікаў». У большасці афрыканскіх народаў дзяржаўныя пасады з'яўляюцца сродкам асабістага ўзвышэння. Нацыянальная скарбонка, рэсурсы і нават замежная дапамога выгадныя толькі палітычным элітам.  

Спіс крытычных структурных несправядлівасцяў на нацыянальным і міжнародным узроўнях бясконцы. Рост сацыяльна-палітычнай і эканамічнай няроўнасці непазбежна прывядзе да абвастрэння канфліктаў і экалагічнай шкоды. Ніхто не хоча быць унізе, а прывілеяваныя не жадаюць дзяліць верхні ўзровень сацыяльнай іерархіі дзеля паляпшэння агульнага дабра. Маргіналы хочуць атрымаць больш улады і пераламаць адносіны. Як можна трансфармаваць структурны гвалт, каб стварыць нацыянальны і глабальны мір? 

Структурная трансфармацыя

Традыцыйныя падыходы да ўрэгулявання канфліктаў, мірабудаўніцтва і змякчэння наступстваў навакольнага асяроддзя на макра- і мікраўзроўнях грамадства церпяць няўдачу, таму што яны не закранаюць структурныя формы гвалту. Пастава, рэзалюцыі ААН, міжнародныя дакументы, падпісаныя мірныя пагадненні і нацыянальныя канстытуцыі ствараюцца без рэальных змен. Структуры не мяняюцца. Структурная трансфармацыя (ST) «акцэнтуе ўвагу на гарызонце, да якога мы рухаемся, - будаўніцтве здаровых адносін і суполак на мясцовым і глабальным узроўні. Гэтая мэта патрабуе рэальных змен у нашых цяперашніх спосабах адносін» (Lederach, 2003, p. 5). Трансфармацыя прадугледжвае і рэагуе на «прылівы і адлівы сацыяльных канфліктаў як жыццёва важныя магчымасці для стварэння працэсаў канструктыўных змен, якія зніжаюць гвалт, павышаюць справядлівасць у прамым узаемадзеянні і сацыяльных структурах і рэагуюць на рэальныя жыццёвыя праблемы ў чалавечых адносінах» (Ледэрах, 2003, с.14). 

Дуган (1996) прапануе мадэль укладзенай парадыгмы для структурных зменаў шляхам вырашэння пытанняў, адносін, сістэм і падсістэм. Кёрпен і Роперс (2011) прапануюць «суцэльны сістэмны падыход» і «складанае мысленне як мета-каркас» (с. 15), каб змяніць дэпрэсіўныя і дысфункцыянальныя структуры і сістэмы. Структурная трансфармацыя накіравана на памяншэнне структурнага гвалту і павышэнне справядлівасці ў пытаннях, адносінах, сістэмах і падсістэмах, якія спараджаюць беднасць, няроўнасць і пакуты. Гэта таксама дае людзям магчымасць рэалізаваць свой патэнцыял.

Для Афрыкі я прапаную адукацыю ў якасці стрыжня структурнай трансфармацыі (ST). Навучанне людзей аналітычным здольнасцям і ведам аб сваіх правах і годнасці дазволіць ім развіць крытычную свядомасць і ўсведамленне сітуацый несправядлівасці. Прыгнечаныя людзі вызваляюцца праз свядомасць у пошуках свабоды і самасцвярджэння (Freire, 1998). Структурная трансфармацыя — гэта не тэхніка, а змена парадыгмы, «каб паглядзець і ўбачыць ... за межамі цяперашніх праблем у бок больш глыбокай мадэлі адносін, ... асноўных мадэляў і кантэксту ... і канцэптуальнай асновы (Lederach, 2003, с. 8-9). Напрыклад, афрыканцы павінны ведаць аб рэпрэсіўных мадэлях і залежных адносінах паміж Глабальнай Поўначчу і Глабальным Поўднем, каланіяльнай і неакаланіяльнай эксплуатацыі, расізме, пастаяннай эксплуатацыі і маргіналізацыі, якія выключаюць іх з выпрацоўкі глабальнай палітыкі. Калі б афрыканцы ўсяго кантынента ўсведамлялі небяспеку карпаратыўнай эксплуатацыі і мілітарызацыі з боку заходніх дзяржаў і ладзілі пратэсты па ўсім кантыненце, гэтыя злоўжыванні спыніліся б.

Людзям на нізавым узроўні важна ведаць свае правы і абавязкі як членаў сусветнай супольнасці. Веданне міжнародных і кантынентальных дакументаў і інстытутаў, такіх як Арганізацыя Аб'яднаных Нацый, Афрыканскі саюз, Статут ААН, Усеагульная дэкларацыя правоў чалавека (УДПЧ) і Афрыканская хартыя правоў чалавека, павінны стаць агульнымі ведамі, якія дазваляюць людзям патрабаваць іх роўнага прымянення . Аналагічным чынам навучанне лідэрству і клопату пра агульнае дабро павінна быць абавязковым. Дрэннае кіраўніцтва - гэта адлюстраванне таго, у што ператварыліся афрыканскія грамадства. Убунтызм (Чалавечнасць) і клопат пра агульнае дабро былі заменены капіталістычнай прагнасцю, індывідуалізмам і поўнай адмовай шанаваць і адзначаць афрыканізм і мясцовую культурную архітэктуру, якія дазвалялі грамадствам у Афрыцы жыць шчасліва на працягу тысяч гадоў.  

Таксама вельмі важна выхоўваць сэрца, «цэнтр эмоцый, інтуіцыі і духоўнага жыцця… месца, з якога мы выходзім і куды вяртаемся за кіраўніцтвам, харчаваннем і кіраўніцтвам» (Lederach, 2003, p. 17). Сэрца мае вырашальнае значэнне для змены адносін, змены клімату і бедстваў вайны. Людзі спрабуюць змяніць грамадства з дапамогай гвалтоўных рэвалюцый і войнаў, прыкладам чаго з'яўляюцца выпадкі сусветных і грамадзянскіх войнаў і паўстанняў, напрыклад, у Судане і Алжыры. Камбінацыя галавы і сэрца праілюстравала б недарэчнасць гвалту не толькі таму, што гэта амаральна, але гвалт спараджае яшчэ большы гвалт. Ненасілле вынікае з сэрца, якое кіруецца спачуваннем і суперажываннем. Вялікія лідэры, такія як Нэльсан Мандэла, аб'ядналі галаву і сэрца, каб выклікаць змены. Аднак ва ўсім свеце мы сутыкаемся з вакуумам лідэрства, добрых сістэм адукацыі і ўзораў для пераймання. Такім чынам, адукацыя павінна дапаўняцца перабудовай усіх аспектаў жыцця (культуры, сацыяльных адносін, палітыкі, эканомікі, спосабу мыслення і жыцця ў сем'ях і супольнасцях).  

Імкненне да міру павінна быць прыярытэтам на ўсіх узроўнях грамадства. Пабудова добрых чалавечых адносін з'яўляецца неабходнай умовай пабудовы міру ў сувязі з інстытуцыянальнай і сацыяльнай трансфармацыяй. Паколькі канфлікты адбываюцца ў чалавечым грамадстве, навыкі дыялогу, садзейнічання ўзаемаразуменню і бяспройгрышнай пазіцыі ў кіраванні і вырашэнні канфліктаў неабходна выхоўваць з дзяцінства. Тэрмінова неабходныя структурныя змены на макра- і мікраўзроўнях грамадства, каб ліквідаваць сацыяльныя заганы ў дамінуючых інстытутах і каштоўнасцях. «Стварэнне негвалтоўнага свету будзе залежаць ад ліквідацыі сацыяльнай і эканамічнай несправядлівасці і экалагічнага гвалту» (Jeong, 2000, p. 370).

Адна толькі змена структур не прывядзе да міру, калі не суправаджаецца або не папярэднічае асабістай трансфармацыі і перамене сэрцаў. Толькі асабістыя змены могуць прывесці да структурных пераўтварэнняў, неабходных для ўстойлівага міру і бяспекі ў краіне і ва ўсім свеце. Пераход ад капіталістычнай прагнасці, канкурэнцыі, індывідуалізму і расізму ў цэнтры палітыкі, сістэм і падсістэм, якія эксплуатуюць і дэгуманізуюць тых, хто знаходзіцца на нацыянальным і ўнутраным маргінале, вынікае з устойлівых і задавальняючых дысцыплін вывучэння ўнутранай асобы і знешняй рэальнасці. У адваротным выпадку інстытуты і сістэмы будуць працягваць несці і ўзмацняць нашы хваробы.   

У заключэнне, імкненне да глабальнага міру і бяспекі адбіваецца перад абліччам капіталістычнай канкурэнцыі, экалагічнага крызісу, войнаў, рабавання рэсурсаў транснацыянальнымі карпарацыямі і росту нацыяналізму. У маргіналаў не застаецца іншага выбару, акрамя як міграваць, удзельнічаць ва ўзброеных канфліктах і тэрарызме. Сітуацыя патрабуе, каб рухі за сацыяльную справядлівасць запатрабавалі спыніць гэтыя жахі. Гэта таксама патрабуе дзеянняў, якія забяспечаць задавальненне асноўных патрэбаў кожнага чалавека, уключаючы роўнасць і пашырэнне магчымасцей усіх людзей для рэалізацыі іх патэнцыялу. Пры адсутнасці глабальнага і нацыянальнага лідэрства людзі знізу, якія пацярпелі ад структурнага гвалту (SV), павінны атрымаць адукацыю, каб кіраваць працэсам трансфармацыі. Выкараненне прагнасці, спароджанай капіталізмам і глабальнай палітыкай, якая ўзмацняе эксплуатацыю і маргіналізацыю Афрыкі, паспрыяе барацьбе за альтэрнатыўны сусветны парадак, які клапоціцца аб патрэбах і дабрабыце ўсіх людзей і навакольнага асяроддзя.

Спасылкі

Цэнтр салідарнасці AFL-CIO. (2014). Пабудова стратэгіі правоў працоўных і інклюзіўнай рост - новае бачанне Афрыканскага акта аб росце і магчымасцях (AGOA). Атрымана з https://aflcio.org/sites/default/files/2017-03/AGOA%2Bno%2Bbug.pdf

Афрыканскія грамадскія справы. (2016). Генерал Радрыгес выступае з заявай аб пазіцыі 2016 года. ЗША Афрыка камандавання. Атрымана з https://www.africom.mil/media-room/photo/28038/gen-rodriguez-delivers-2016-posture-statement

Аківумі, Ф.А., і Батлер, ДР (2008). Здабыча карысных выкапняў і змены навакольнага асяроддзя ў Сьера-Леонэ, Заходняя Афрыка: дыстанцыйнае зандзіраванне і гідрагеамарфалагічнае даследаванне. Маніторынг і ацэнка навакольнага асяроддзя, 142(1-3), 309-318. https://doi.org/10.1007/s10661-007-9930-9

Балард, Р., Хабіб, А., Валодыя, І., і Цуэрн, Э. (2005). Глабалізацыя, маргіналізацыя і сучасныя грамадскія рухі ў Паўднёвай Афрыцы. Афрыканскія справы, 104(417), 615-634. https://doi.org/10.1093/afraf/adi069

Бэсі, Н. (2012). Каб прыгатаваць кантынент: разбуральная здабыча і кліматычны крызіс у Афрыцы. Кейптаўн: Pambazuka Press.

Ботэс, Дж.М. (2003). Структурная трансфармацыя. У S. Cheldeline, D. Druckman, & L. Fast (Eds.), Канфлікт: ад аналізу да ўмяшання (с. 358-379). Нью-Ёрк: Кантынуум.

Bretthauer, JM (2018). Змяненне клімату і канфлікт рэсурсаў: роля дэфіцыту. Нью-Ёрк, Нью-Ёрк: Routledge.

Берчыл, С., Лінклейтэр, А., Дзеветак, Р., Донэлі, Дж., Нардзін Т., Патэрсан М., Ройс-Сміт, К., і Тру, Дж. (2013). Тэорыі міжнародных адносін (5-е выд.). Нью-Ёрк: Palgrave Macmillan.

Бертан, JW (1990). Канфлікт: Тэорыя патрэб чалавека. Нью-Ёрк: Прэс-Марцін.

Кармодзі, П. (2016). Новая барацьба за Афрыку. Молдэн, Масачусэтс: Polity Press.

Кук-Хафман, К. (2009). Роля ідэнтычнасці ў канфлікце. У D. Sandole, S. Byrne, I. Sandole Staroste і J. Senehi (Eds.), Падручнік па аналізу і дазволу канфліктаў (стар. 19-31). Нью-Ёрк: Рутледж.

Каузенс, Э. М. (2001). Уводзіны. У EM Cousens, C. Kumar, & K. Wermester (Eds.), Мірабудаўніцтва як палітыка: культываванне міру ў далікатных грамадствах (с. 1-20). Лондан: Лін Рынэр.

Керціс, М., і Джонс, Т. (2017). Сумленныя рахункі 2017: Як свет атрымлівае прыбытак ад Афрыкі багацце. Атрымана з http://curtisresearch.org/wp-content/uploads/honest_accounts_2017_web_final.pdf

Эдвардс Д.П., Слоун С., Венг Л., Дыркс П., Сэйер Дж. і Лоранс В.Ф. (2014). Здабыча карысных выкапняў і афрыканская навакольнае асяроддзе. Лісты аб захаванні, 7(3). 302-311. https://doi.org/10.1111/conl.12076

Дудка, С., і Адрыяна, DC (1997). Уздзеянне здабычы і перапрацоўкі металічных руд на навакольнае асяроддзе: агляд. Часопіс якасці навакольнага асяроддзя, 26(3), 590-602. doi:10.2134/jeq1997.00472425002600030003x

Дуган, Масачусэтс (1996). Укладзеная тэорыя канфлікту. A Leadership Journal: Жанчыны ў кіраўніцтве, 1(1), 9-20.

Істэрлі, У. (2006). Цяжар белага чалавека: чаму намаганні Захаду дапамагчы астатнім дасягнулі гэтага шмат хворага і так мала добрага. Нью-Ёрк: Пінгвін.

Fjelde, H., & Uexkull, N. (2012). Кліматычныя трыгеры: анамаліі колькасці ападкаў, уразлівасць і супольныя канфлікты ў Афрыцы на поўдзень ад Сахары. Палітычная геаграфія, 31(7), 444-453. https://doi.org/10.1016/j.polgeo.2012.08.004

Фуко, М. (1982). Суб'ект і ўлада. Крытычны запыт, 8(4), 777-795.

Фрэйр, П. (1998). Педагогіка свабоды: этыка, дэмакратыя і грамадзянская мужнасць. Лэнхэм, штат Мэрыленд: выдавецтва Rowman & Littlefield.

Галтунг, Дж. (1969). Гвалт, мір і даследаванне свету. Часопіс даследаванняў свету, 6(3), 167-191 https://doi.org/10.1177/002234336900600301

Грын, Д. (2008). Ад беднасці да ўлады: як могуць змяніцца актыўныя грамадзяне і эфектыўная дзяржава свет. Оксфард: Oxfam International.

Гуцьерэс, Г. (1985). Мы п'ём са сваіх калодзежаў (4-е выд.). Нью-Ёрк: Orbis.

Чон, HW (2000). Даследаванні міру і канфліктаў: ​​увядзенне. Олдэршот: Эшгейт.

Кінан, Т. (1987). I. «Парадокс» веды і ўлады: прадузятае чытанне Фуко. Палітычная тэорыя, 15(1), 5-37.

Кляйн, Н. (2007). Дактрына шоку: рост капіталізму катастрофы. Таронта: Альфрэд А. Нопф, Канада.

Кляйн, Н. (2014). Гэта мяняе ўсё: капіталізм супраць клімату. Нью-Ёрк: Сайман і Шустэр.

Кёрпен, Д., і Роперс, Н. (2011). Уводзіны: Разгляд складанай дынамікі трансфармацыі канфлікту. У D. Körppen, P. Nobert, & HJ Giessmann (Eds.), Нелінейнасць мірных працэсаў: тэорыя і практыка сістэмнай трансфармацыі канфліктаў (с. 11-23). Апублікавана: Выдавец Барбары Будрыч.

Лоўрэнс, MJ, Стэмбергер, HLJ, Zolderdo, AJ, Struthers, DP, і Кук, SJ (2015). Уплыў сучаснай вайны і ваеннай дзейнасці на біяразнастайнасць і навакольнае асяроддзе. Экалагічныя агляды, 23(4), 443-460. https://doi.org/10.1139/er-2015-0039

Ле Білон, П. (2001). Палітычная экалогія вайны: прыродныя рэсурсы і ўзброеныя канфлікты. Палітычная геаграфія, 20(5), 561–584. https://doi.org/10.1016/S0962-6298(01)00015-4

Ледэрах, JP (2003). Маленькая кніжка пра пераўтварэнне канфліктаў. Зносіны, Пэнсыльванія: Добрыя кнігі.

Mac Ginty, R., & Williams, A. (2009). Канфлікт і развіццё. Нью-Ёрк: Routledge.

Maslow, AH (1943). Канфлікт, фрустрацыя і тэорыя пагрозы. Часопіс ненармальных і сацыяльная псіхалогія, 38(1), 81–86. https://doi.org/10.1037/h0054634

Мазруй, А. А. (2007). Нацыяналізм, этнічная прыналежнасць і гвалт. У WE Abraham, A. Irele, I. Menkiti, & K. Wiredu (Eds.), Спадарожнік афрыканскай філасофіі (с. 472-482). Malden: Blackwell Publishing Ltd.

Мелбер, Х. (2009). Глабальныя гандлёвыя рэжымы і шматпалярнасць. У R. Southhall, & H. Melber (Eds.), Новая барацьба для Афрыкі: імперыялізм, інвестыцыі і развіццё (с. 56-82). Скотсвіл: UKZN Press.

Натан, Л. (2000). «Чатыры вершнікі апакаліпсісу»: структурныя прычыны крызісу і гвалту ў Афрыцы. Мір і змены, 25(2), 188-207. https://doi.org/10.1111/0149-0508.00150

Oxfam. (2015). Афрыка: рост для нямногіх. Атрымана з https://policy-practice.oxfam.org.uk/publications/africa-rising-for-the-few-556037

Родні, В. (1981). Як Еўропа адстала ад Афрыкі (Адкр. Рэд.). Вашынгтон, акруга Калумбія: Howard University Press.

Саўталл, Р., і Мелбер, Х. (2009). Новая барацьба за Афрыку? Імперыялізм, інвестыцыі і развіццё. Скотсвіл, Паўднёвая Афрыка: University of KwaZulu-Natal Press.

Джон, Т. (2018, 28 мая). Як ЗША і Руанда пасварыліся з-за патрыманага адзення. BBC News. Атрымана з https://www.bbc.com/news/world-africa-44252655

Тронхейм. (2019). Зрабіць біяразнастайнасць важным: веды і ноу-хау на перыяд пасля 2020 года глабальная аснова біяразнастайнасці [Справаздача сустаршыняў з дзевятай Тронхеймскай канферэнцыі]. Атрымана з https://trondheimconference.org/conference-reports

Утас, М. (2012). Увядзенне: Bigmanity і сеткавае кіраванне ў афрыканскіх канфліктах. У М. Утас (рэд.), Афрыканскія канфлікты і нефармальная ўлада: вялікія людзі і сеткі (с. 1-34). Лондан/Нью-Ёрк: Zed Books.

Ван Вік, Ж.-А. (2007). Палітычныя лідэры ў Афрыцы: прэзідэнты, заступнікі або спекулянты? Афрыканскі Серыя выпадковых дакументаў Цэнтра канструктыўнага вырашэння спрэчак (ACCORD), 2(1), 1-38. Атрымана з https://www.accord.org.za/publication/political-leaders-africa/.

Сусветная харчовая праграма. (2019). 2019 – Карта голаду. Атрымана з https://www.wfp.org/publications/2019-hunger-map

Жыжэк, С. (2010). Жыццё ў канцы часоў. Нью-Ёрк: Verso.

 

доля

Артыкулы па Тэме

Камунікацыя, культура, арганізацыйная мадэль і стыль: тэматычнае даследаванне Walmart

Анатацыя Мэта гэтага дакумента - даследаваць і растлумачыць арганізацыйную культуру - асноватворныя дапушчэнні, агульныя каштоўнасці і сістэму перакананняў -...

доля

Рэлігіі ў Ігбалендзе: дыверсіфікацыя, актуальнасць і прыналежнасць

Рэлігія з'яўляецца адной з сацыяльна-эканамічных з'яў, якія бясспрэчна ўплываюць на чалавецтва ў любой кропцы свету. Як бы гэта ні здавалася святым, рэлігія не толькі важная для разумення існавання любога карэннага насельніцтва, але таксама мае значэнне для палітыкі ў міжэтнічным кантэксце і кантэксце развіцця. Гістарычных і этнаграфічных сведчанняў аб розных праявах і наменклатурах феномену рэлігіі багата. Нацыя ігба ў Паўднёвай Нігерыі, па абодва бакі ракі Нігер, з'яўляецца адной з найбуйнейшых культурных груп чарнаскурых прадпрымальнікаў у Афрыцы, з беспамылковым рэлігійным запалам, які прадугледжвае ўстойлівае развіццё і міжэтнічнае ўзаемадзеянне ў межах традыцыйных межаў. Але рэлігійны ландшафт Igboland пастаянна мяняецца. Да 1840 г. дамінуючай рэлігіяй(-ямі) ігба была мясцовая або традыцыйная. Менш чым праз два дзесяцігоддзі, калі хрысціянская місіянерская дзейнасць пачалася ў гэтым рэгіёне, была выпушчана новая сіла, якая ў канчатковым выніку змяніла карэнны рэлігійны ландшафт гэтага раёна. Хрысціянства зацямніла дамінаванне апошняга. Перад стагоддзем хрысціянства ў Ігбалендзе паўсталі іслам і іншыя менш гегемоністычныя канфесіі, каб канкурыраваць з карэннымі рэлігіямі ігба і хрысціянствам. Гэты дакумент адсочвае рэлігійную дыверсіфікацыю і яе функцыянальнае значэнне для гарманічнага развіцця ў Ігбалендзе. Ён чэрпае свае дадзеныя з апублікаваных прац, інтэрв'ю і артэфактаў. У ім сцвярджаецца, што па меры з'яўлення новых рэлігій рэлігійны ландшафт ігба будзе працягваць дыверсіфікавацца і/або адаптавацца, дзеля інклюзіўнасці або эксклюзіўнасці сярод існуючых і новых рэлігій, дзеля выжывання ігба.

доля

Складанасць у дзеянні: міжрэлігійны дыялог і міратворчасць у Бірме і Нью-Ёрку

Уводзіны Для супольнасці, якая займаецца вырашэннем канфліктаў, вельмі важна разумець узаемадзеянне шматлікіх фактараў, якія збліжаюцца, каб выклікаць канфлікт паміж верай і ўнутры яе...

доля