Феномен масавасці

Адным з асноўных фактараў, якія часта распальваюць этна-рэлігійныя канфлікты ў краінах па ўсім свеце, можна аднесці смяротную з'яву масавасці, сляпой веры і паслухмянасці. У многіх краінах некаторыя людзі загадзя ўяўляюць, што члены некаторых этнічных або рэлігійных груп з'яўляюцца іх проста ворагамі. Яны думаюць, што нічога добрага з іх ніколі не выйдзе. Гэта вынікі доўга назапашваных крыўд і забабонаў. Як мы назіраем, такія крыўды заўсёды выяўляюцца ў форме недаверу, рэзкай нецярпімасці і нянавісці. Акрамя таго, ёсць некаторыя члены пэўных рэлігійных груп, якія без прычыны не жадаюць мець зносіны, жыць, сядзець ці нават паціскаць руку людзям з іншых рэлігійных груп. Калі гэтых людзей просяць растлумачыць, чаму яны так сябе паводзяць, у іх можа не быць канкрэтных прычын або тлумачэнняў. Вам проста скажуць: «так нас вучылі»; «яны адрозніваюцца ад нас»; «у нас не аднолькавая сістэма перакананняў»; «Яны размаўляюць на іншай мове і маюць іншую культуру».

Кожны раз, калі я слухаю гэтыя каментары, я адчуваю сябе цалкам расчараваным. У іх бачна, як чалавек падпарадкоўваецца і асуджаецца на разбуральны ўплыў грамадства, у якім ён жыве.

Замест таго, каб падпісвацца на такія перакананні, кожны чалавек павінен зазірнуць у сябе і спытаць: калі маё бліжэйшае грамадства кажа мне, што іншы чалавек злы, ніжэйшы або вораг, што думаю я, разумная істота? Калі людзі кажуць негатыўныя рэчы супраць іншых, на якіх падставах я павінен грунтаваць свае ўласныя меркаванні? Ці мяне захапляе тое, што кажуць людзі, ці я прымаю і паважаю іншых як такіх жа людзей, як і я, незалежна ад іх рэлігійных перакананняў і этнічнага паходжання?

У сваёй кнізе пад назвай, Нераскрытае Я: Дылема асобы ў сучасным грамадстве, Карл Юнг [i] сцвярджае, што «большая частка індывідуальнага жыцця людзей у грамадстве была падпарадкавана культурнай тэндэнцыі да масавасці і калектывізму». Юнг вызначае масавае мысленне як «зніжэнне індывідаў да ананімных, аднолькава думаючых адзінак чалавецтва, якімі можна маніпуляваць з дапамогай прапаганды і рэкламы, каб яны выконвалі любую функцыю, якую патрабуюць ад іх тыя, хто ва ўладзе». Дух масавага мыслення можа абясцэніць і прынізіць асобу, «прымушаючы яе ці яе адчуваць сябе нікчэмнай, нават калі чалавецтва ў цэлым прагрэсуе». Масавы чалавек пазбаўлены самарэфлексіі, інфантыльны ў сваіх паводзінах, «неразумны, безадказны, эмацыйны, бязладны і ненадзейны». У масе асоба губляе сваю каштоўнасць і становіцца ахвярай «-ізмаў». Не выяўляючы пачуцця адказнасці за свае ўчынкі, масавы чалавек лёгка здзяйсняе жахлівыя злачынствы, не задумваючыся, і становіцца ўсё больш залежным ад грамадства. Такое стаўленне можа прывесці да катастрафічных наступстваў і канфліктаў.

Чаму масавасьць зьяўляецца каталізатарам этнарэлігійных канфліктаў? Гэта таму, што грамадства, у якім мы жывем, сродкі масавай інфармацыі і некаторыя этнічныя і рэлігійныя групы прадстаўляюць нам толькі адзін пункт гледжання, адзін спосаб мыслення і не заахвочваюць да сур'ёзных пытанняў і адкрытай дыскусіі. Іншыя спосабы мыслення - або інтэрпрэтацыі - ігнаруюцца або прыніжаюць. Прычына і доказы, як правіла, адхіляюцца, а сляпая вера і паслухмянасць заахвочваюцца. Такім чынам, мастацтва ставіць пытанні, якое займае цэнтральнае месца ў развіцці крытычнай здольнасці, затрымліваецца. Іншыя меркаванні, сістэмы перакананняў або лад жыцця, якія супярэчаць таму, у што верыць група, агрэсіўна і рашуча адхіляюцца. Такі менталітэт відавочны ў нашых сучасных грамадствах і стаў прычынай непаразуменняў паміж рознымі этнічнымі і рэлігійнымі групамі.

Стаўленне масавага мыслення павінна быць заменена на схільнасць розуму ставіць пад сумнеў, пераглядаць і разумець, чаму трэба прытрымлівацца некаторых перакананняў або адмовіцца ад іх. Асобы павінны прымаць актыўны ўдзел, а не проста пасіўна прытрымлівацца і выконваць правілы. Ім трэба ўносіць або даваць для агульнага дабра, а не проста спажываць і чакаць, што ім дадуць больш.

Каб змяніць гэты менталітэт, трэба прасвятліць кожны розум. Сакрат сказаў, што «недаследаванае жыццё не варта таго, каб жыць для чалавека», чалавек павінен перагледзець сябе, прыслухацца да свайго ўнутранага голасу і быць дастаткова смелым, каб выкарыстоўваць свой розум, перш чым гаварыць ці дзейнічаць. Паводле Імануіла Канта, «Асвета — гэта выхад чалавека з няспеласці, якую сам сабе навязаў. Няспеласць - гэта няздольнасць выкарыстоўваць сваё разуменне без кіраўніцтва іншага. Гэтая няспеласць навязваецца сама сабой, калі яе прычына заключаецца не ў адсутнасці разумення, а ў адсутнасці рашучасці і смеласці выкарыстоўваць яе без кіраўніцтва іншага. Сапер-Аўд! [адважвайцеся ведаць] «Майце мужнасць выкарыстоўваць сваё ўласнае разуменне!» – вось дэвіз асветы»[ii].

Супрацьстаяць гэтаму масаваму менталітэту можа эфектыўна толькі чалавек, які разумее сваю індывідуальнасць, лічыць Карл Юнг. Ён заклікае да вывучэння «мікрасвету – адлюстравання вялікага космасу ў мініяцюры». Нам трэба прыбраць уласны дом, навесці ў ім парадак, перш чым мы зможам навесці парадак у іншых і ў астатнім свеце, таму што «Nemo dat quod non habet», «ніхто не дае таго, чаго ў яго няма». Нам таксама неабходна развіць стаўленне да слухання, каб больш прыслухоўвацца да рытму нашай унутранай істоты або голасу душы і менш гаварыць пра тых, хто не падзяляе з намі тыя ж сістэмы перакананняў.

Я бачу гэтую міжканфесійную суботнюю праграму рэкалекцый як магчымасць для самарэфлексіі. Тое, што я калісьці назваў майстэрняй «Голас душы» ў кнізе, якую я апублікаваў у 2012 годзе. Такія рэкалекцыі — гэта выдатная магчымасць для пераходу ад стаўлення масавага мыслення да рэфлексіўнай індывідуальнасці, ад пасіўнасці да актыўнасці, ад вучнёўства да лідэрства, і ад стаўлення атрымліваць да таго, каб даваць. Праз яго мы зноў запрашаем шукаць і адкрываць наш патэнцыял, багатыя рашэнні і магчымасці, закладзеныя ў нас, неабходныя для вырашэння канфліктаў, міру і развіцця ў краінах па ўсім свеце. Такім чынам, мы прапануем змяніць нашу ўвагу з «знешняга» - таго, што ёсць звонку - на «ўнутранае» - тое, што адбываецца ўнутры нас. Вынік гэтай практыкі дасягаецца метанойя, спантанная спроба псіхікі вылечыць сябе ад невыноснага канфлікту шляхам расплаўлення і наступнага адраджэння ў больш адаптыўнай форме [iii].

Сярод такой колькасці адцягванняў і спакусаў, абвінавачванняў і папрокаў, галечы, пакут, заганаў, злачыннасці і гвалтоўных канфліктаў у многіх краінах па ўсім свеце, Майстэрня «Голас душы», на якую запрашае нас гэта рэкалекцыі, прапануе унікальную магчымасць адкрыць для сябе прыгажосць і пазітыўныя рэаліі прыроды, якія кожны чалавек нясе ў сабе, і моц «душэўнага жыцця», якое мякка прамаўляе да нас у цішыні. Таму я запрашаю вас «паглыбіцца ва ўнутраную святыню ўласнай істоты, далей ад усялякай спешкі і так званых спакусаў знешняга жыцця, і ў цішыні прыслухацца да голасу душы, пачуць яе просьбы. , каб спазнаць яго моц»[iv]. «Калі розум напоўнены высокімі стымуламі, прыгожымі прынцыпамі, каралеўскімі, пышнымі і ўзвышаючымі намаганнямі, голас душы гаворыць, і зло і слабасці, народжаныя неразвітым і эгаістычным бокам нашай чалавечай прыроды, не могуць увайсці, таму яны будуць выміраюць”[v].

Пытанне, якое я хачу пакінуць перад вамі: які ўклад мы павінны ўнесці як грамадзяне з правамі, абавязкамі і абавязкамі (і не толькі ўрад, нават нашы этнічныя або рэлігійныя лідэры або іншыя, хто займае дзяржаўныя пасады)? Іншымі словамі, што мы павінны зрабіць, каб зрабіць наш свет лепшым?

Разважанне над такімі пытаннямі вядзе да ўсведамлення і адкрыцця нашага ўнутранага багацця, здольнасцей, талентаў, сілы, мэты, прагненняў і бачання. Замест таго, каб чакаць, пакуль урад адновіць мір і адзінства, мы будзем натхнёныя пачаць браць быка за рогі, каб працаваць на карысць прабачэння, прымірэння, міру і адзінства. Робячы гэта, мы вучымся быць адказнымі, смелымі і актыўнымі, менш трацім часу на размовы пра чужыя слабасці. Як кажа Кэтрын Тінглі, «падумайце на імгненне аб тварэннях геніяльных людзей. Калі б яны спыніліся і вярнуліся назад у сумненні ў той момант, калі боскі імпульс крануў іх, у нас не было б ні вялікай музыкі, ні прыгожых карцін, ні натхнёнага мастацтва, ні цудоўных вынаходніцтваў. Гэтыя цудоўныя, уздымаючыя, творчыя сілы першапачаткова паходзяць з боскай прыроды чалавека. Калі б мы ўсе жылі ў свядомасці і ўпэўненасці ў нашых вялікіх магчымасцях, мы павінны ўсвядоміць, што мы душы і што мы таксама маем боскія прывілеі, значна большыя за ўсё, пра што мы ведаем або нават думаем. Тым не менш, мы адкідаем іх у бок, таму што яны непрымальныя для нашай абмежаванай асабістай асобы. Яны не ўпісваюцца ў нашы прадузятасці. Такім чынам, мы забываемся, што з’яўляемся часткай чароўнай схемы жыцця, што сэнс жыцця святы і святы, і дазваляем сабе вярнуць назад у вір непаразумення, памылковага ўяўлення, сумнення, няшчасця і адчаю» [vi] .

Майстэрня «Голас душы» дапаможа нам выйсці за рамкі непаразуменняў, абвінавачванняў, папрокаў, бойкі, этна-рэлігійных адрозненняў і мужна выступіць за прабачэнне, прымірэнне, мір, згоду, адзінства і развіццё.

Для далейшага чытання па гэтай тэме гл Угоржы, Васіль (2012). Ад культурнай справядлівасці да міжэтнічнага пасярэдніцтва: разважанне аб магчымасці этна-рэлігійнага пасярэдніцтва ў Афрыцы. Каларада: Outskirts Press.

Спасылкі

[i] Карл Густаў Юнг, швейцарскі псіхіятр і заснавальнік аналітычнай псіхалогіі, лічыў індывідуацыю, псіхалагічны працэс інтэграцыі супрацьлегласцей, у тым ліку свядомага з несвядомым, пры захаванні іх адноснай аўтаноміі, неабходным для таго, каб чалавек стаў цэласным. Падрабязную інфармацыю аб тэорыі масавага мыслення можна знайсці ў Jung, Carl (2006). Нераскрытае Я: Праблема асобы ў сучасным грамадстве. Новая амерыканская бібліятэка. С. 15–16 ; таксама чытайце Jung, CG (1989a). Успаміны, мары, развагі (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.). Нью-Ёрк: Random House, Inc.

[ii] Імануіл Кант, Адказ на пытанне: што такое Асветніцтва? Кёнігсберг у Прусіі, 30 верасня 1784 г.

[iii] Ад грэцкага μετάνοια метанойя азначае перамену розуму або сэрца. Чытайце псіхалогію Карла Юнга, op cit.

[iv] Кэтрын Тінглі, Пышнасць душы (Пасадэна, Каліфорнія: Theosophical University Press), 1996, цытата з першага раздзела кнігі пад назвай: «Голас душы», даступная па адрасе: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. Кэтрын Тінглі была лідэрам Тэасофскага таварыства (тады яно называлася Ўніверсальным Братэрствам і Тэасофскім Таварыствам) з 1896 па 1929 год і запомнілася асабліва сваёй працай па адукацыйных і сацыяльных рэформах, якая была сканцэнтравана ў міжнароднай штаб-кватэры Таварыства ў Пойнт-Лома, Каліфорнія.

[V] Там жа.

[VI] Там жа.