Радыкалізм і тэрарызм на Блізкім Усходзе і ў Афрыцы на поўдзень ад Сахары
абстрактны
Адраджэнне радыкалізацыі ў ісламскай рэлігіі ў 21 стst Стагоддзе яскрава праявілася на Блізкім Усходзе і ў Афрыцы на поўдзень ад Сахары, асабліва пачынаючы з канца 2000-х. Самалі, Кенія, Нігерыя і Малі праз Аль-Шабаб і Бока Харам падтрымліваюць тэрарыстычную дзейнасць, якая сімвалізуе гэтую радыкалізацыю. Аль-Каіда і ІДІЛ прадстаўляюць гэты рух у Іраку і Сірыі. Радыкальныя ісламісты выкарыстоўвалі слабыя механізмы кіравання, кволыя дзяржаўныя інстытуты, шырока распаўсюджаную беднасць і іншыя жаласныя сацыяльныя ўмовы, каб паспрабаваць інстытуцыяналізаваць іслам у краінах Афрыкі на поўдзень ад Сахары і на Блізкім Усходзе. Зніжэнне якасці кіраўніцтва, кіравання і аднаўленне сіл глабалізацыі падштурхнулі адраджэнне ісламскага фундаменталізму ў гэтых рэгіёнах з гучнымі наступствамі для нацыянальнай бяспекі і дзяржаўнага будаўніцтва, асабліва ў шматэтнічных і рэлігійных грамадствах.
Увядзенне
Ад Бока Харам, ісламскай ваяўнічай групоўкі, якая дзейнічае ў паўночна-ўсходняй Нігерыі, Камеруне, Нігеры і Чадзе, да Аль-Шабааб у Кеніі і Самалі, Аль-Каіды і ІДІЛ у Іраку і Сірыі, краінах Афрыкі на поўдзень ад Сахары і на Блізкім Усходзе падвергліся сур'ёзнай форме ісламская радыкалізацыя. Тэрарыстычныя атакі на дзяржаўныя ўстановы і грамадзянскае насельніцтва і поўнамаштабная вайна ў Іраку і Сірыі, развязаная Ісламскай дзяржавай Ірака і Сірыі (ІДІЛ), выклікалі нестабільнасць і небяспеку ў гэтых рэгіёнах на працягу некалькіх гадоў. З самага сціплага незразумелага пачатку гэтыя групоўкі баевікоў замацаваліся ў якасці найважнейшага кампанента парушэння архітэктуры бяспекі на Блізкім Усходзе і ў Афрыцы на поўдзень ад Сахары.
Карані гэтых радыкальных рухаў ляжаць у экстрэмальных рэлігійных перакананнях, выкліканых жаласнымі сацыяльна-эканамічнымі ўмовамі, слабымі і нетрывалымі дзяржаўнымі інстытутамі і неэфектыўным кіраваннем. У Нігерыі няўмеласць палітычнага кіраўніцтва дазволіла ператварыць секту ў грозную ваяўнічую групоўку са знешнімі сувязямі і ўнутранымі ўмацаваннямі, дастаткова моцнымі, каб паспяхова кінуць выклік нігерыйскаму штату з 2009 года (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Устойлівыя праблемы беднасці, эканамічнай нястачы, беспрацоўя сярод моладзі і няправільнага размеркавання эканамічных рэсурсаў сталі спрыяльнай глебай для размнажэння радыкалізму ў Афрыцы і на Блізкім Усходзе (Padon, 2010).
У гэтым артыкуле сцвярджаецца, што слабыя дзяржаўныя інстытуты і жаласныя эканамічныя ўмовы ў гэтых рэгіёнах і, здавалася б, непадрыхтаванасць палітычнага кіраўніцтва перавярнуць індэксы кіравання, а таксама падтрымліваючы сілы глабалізацыі, радыкальны іслам можа быць тут надоўга. Наступствы заключаюцца ў тым, што нацыянальная бяспека і глабальны мір і бяспека могуць пагоршыцца, паколькі міграцыйны крызіс у Еўропе працягваецца. Рэферат падзелены на ўзаемазвязаныя часткі. Трэцяя і чацвёртая часткі раскрываюць радыкальныя рухі ў Афрыцы на поўдзень ад Сахары і на Блізкім Усходзе адпаведна. У пятым раздзеле разглядаюцца наступствы радыкальных рухаў для рэгіянальнай і глабальнай бяспекі. У заключэнні звязваюцца знешнепалітычныя варыянты і нацыянальныя стратэгіі.
Што такое ісламская радыкалізацыя?
Сацыяльна-палітычныя пажары, якія адбываюцца на Блізкім Усходзе або ў мусульманскім свеце і ў Афрыцы, з'яўляюцца даволі паказальным пацвярджэннем прадказання Хантынгтана (1968) аб сутыкненні цывілізацый у 21st Стагоддзе. Гістарычная барацьба паміж Захадам і Усходам працягвала даволі рэзка сцвярджаць, што абодва светы не могуць быць аб'яднаны (Kipling, 1975). Гэты конкурс прысвечаны каштоўнасцям: кансерватыўным ці ліберальным. Культурныя аргументы ў гэтым сэнсе разглядаюць мусульман як аднастайную групу, калі яны сапраўды разнастайныя. Напрыклад, такія катэгорыі, як суніты і шыіты або салафіты і вахабісты, яскрава сведчаць аб фрагментацыі сярод мусульманскіх груп.
З 19-га ў гэтых рэгіёнах была хваля радыкальных рухаў, якія часта пераходзілі ў ваяўнічыяth стагоддзя. Радыкалізацыя сама па сабе - гэта працэс, які ўключае асобу або групу, у якой укаранёны набор перакананняў, якія падтрымліваюць акты тэрарызму, што можа выяўляцца ў паводзінах і адносінах (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, p. 20). Аднак радыкалізм не з'яўляецца сінонімам тэрарызму. Як правіла, радыкалізм павінен папярэднічаць тэрарызму, але тэрарысты могуць нават абыйсці працэс радыкалізацыі. Згодна з Рэйсам (2009, с. 2), адсутнасць канстытуцыйных сродкаў, свабоды чалавека, няроўнае размеркаванне багаццяў, прадузятая сацыяльная структура і хісткія ўмовы правапарадку могуць выклікаць радыкальныя рухі ў любым грамадстве, якое развіта або развіваецца. Але радыкальныя рухі неабавязкова могуць стаць тэрарыстычнымі групамі. Таму радыкалізм катэгарычна адмаўляе існуючыя сродкі палітычнага ўдзелу, а таксама сацыяльныя, эканамічныя і палітычныя інстытуты як неадэкватныя для вырашэння грамадскіх крыўд. Такім чынам, радыкалізм абумоўлены або абумоўлены заклікам да фундаментальных структурных змен ва ўсіх сферах жыцця грамадства. Гэта могуць быць адносіны палітычныя і эканамічныя. У гэтых кірунках радыкалізм робіць папулярнымі новыя ідэалогіі, кідае выклік легітымнасці і актуальнасці пануючых ідэалогій і перакананняў. Затым ён выступае за кардынальныя змены як неадкладны канструктыўны і прагрэсіўны спосаб перабудовы грамадства.
Радыкалізм ні ў якім разе не абавязкова рэлігійны. Гэта можа адбыцца ў любой ідэалагічнай або свецкай абстаноўцы. Пэўныя суб'екты спрыяюць узнікненню такой з'явы, як карупцыя эліты. Ва ўмовах пазбаўлення і абсалютнай нястачы дэманстрацыя багацця эліты, якая, як мяркуюць, бярэ пачатак ад злоўжыванняў, растраты і адцягнення дзяржаўных рэсурсаў у прыватныя мэты эліты, можа выклікаць радыкальны адказ з боку часткі насельніцтва. Такім чынам, расчараванне сярод абяздоленых у кантэксце грамадства можа грунтоўна выклікаць радыкалізм. Рахман (2009, с. 4) абагульніў наступныя фактары, якія спрыяюць радыкалізацыі:
Дэрэгуляцыя і глабалізацыя і г.д. таксама з'яўляюцца фактарамі, якія выклікаюць радыкалізацыю ў грамадстве. Іншыя фактары ўключаюць адсутнасць справядлівасці, помслівыя адносіны ў грамадстве, несправядлівую палітыку ўрада / дзяржавы, несправядлівае выкарыстанне ўлады, а таксама пачуццё пазбаўлення і яго псіхалагічны ўплыў. Класавая дыскрымінацыя ў грамадстве таксама спрыяе феномену радыкалізацыі.
Гэтыя фактары ў сукупнасці могуць стварыць групу з экстрэмісцкімі поглядамі на ісламскія каштоўнасці, традыцыі і практыку, якія будуць імкнуцца выклікаць фундаментальныя або радыкальныя змены. Гэтая рэлігійная форма ісламскага радыкалізму вынікае з абмежаванай інтэрпрэтацыі Карана групай ці асобай для дасягнення радыкальных мэтаў (Pavan & Murshed, 2009). Мысленне радыкалаў - выклікаць кардынальныя змены ў грамадстве праз сваю незадаволенасць існуючым парадкам. Такім чынам, ісламская радыкалізацыя - гэта працэс раптоўных змен у грамадстве як адказ на нізкі сацыяльна-эканамічны і культурны ўзровень мусульманскіх мас з мэтай захавання дагматычнай жорсткасці ў каштоўнасцях, практыках і традыцыях у адрозненне ад сучаснасці.
Ісламская радыкалізацыя знаходзіць разгорнутае выражэнне ў прапагандзе экстрэмальных актаў гвалту для ажыццяўлення радыкальных змен. Гэта выдатнае адрозненне ад ісламскіх фундаменталістаў, якія імкнуцца вярнуцца да ісламскіх асноў перад абліччам карупцыі без прымянення гвалту. Працэс радыкалізацыі задзейнічае вялікую колькасць мусульманскага насельніцтва, беднасць, беспрацоўе, непісьменнасць і маргіналізацыю.
Фактары рызыкі радыкалізму сярод мусульман складаныя і разнастайныя. Адзін з іх звязаны з існаваннем руху салафітаў/вахабітаў. Джыхадзісцкая версія салафійскага руху выступае супраць заходняй рэпрэсіўнай і ваеннай прысутнасці ў ісламскім свеце, а таксама супраць празаходніх урадаў у Афрыцы на поўдзень ад Сахары. Гэтая група выступае за ўзброены супраціў. Нягледзячы на тое, што члены ваххабітскага руху спрабуюць адрознівацца ад салафітаў, яны, як правіла, прымаюць гэтую крайнюю нецярпімасць да няверных (Rahimullah, Larmar and Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Другім фактарам з'яўляецца ўплыў радыкальных мусульманскіх дзеячаў, такіх як Саіб Гутб, выбітны егіпецкі вучоны, які лічыцца піянерам у закладцы асновы сучаснага радыкальнага ісламу. Да гэтай катэгорыі адносяцца вучэнні Усамы бен Ладэна і Анвара Аль-Аўлахі. Трэці фактар апраўдання тэрарызму караніцца ў гвалтоўным паўстанні супраць аўтарытарных, карумпаваных і рэпрэсіўных урадаў новых незалежных краін у 20-я гг.th стагоддзя на Блізкім Усходзе і ў Паўночнай Афрыцы (Hassan, 2008). З уплывам радыкальных дзеячаў цесна звязаны фактар уяўнага навуковага аўтарытэту, які многія мусульмане могуць увесці ў зман, каб прыняць іх за сапраўднае тлумачэнне Карана (Ralumullah, et al, 2013). Глабалізацыя і мадэрнізацыя таксама аказалі велізарны ўплыў на радыкалізацыю мусульман. Радыкальныя ісламскія ідэалогіі больш хутка распаўсюдзіліся па свеце, дасягаючы мусульман з адноснай лёгкасцю праз тэхналогіі і Інтэрнэт. Радыкальныя мысленні хутка зачапіліся за гэта, што значна паўплывала на радыкалізацыю (Veldhius and Staun, 2009). Мадэрнізацыя радыкалізавала многіх мусульман, якія ўспрымаюць яе як навязванне заходняй культуры і каштоўнасцей мусульманскаму свету (Льюіс, 2003; Хантынгтан, 1996; Рой, 2014).
Культурны аргумент у якасці асновы для радыкалізму прадстаўляе культуру як статычную, а рэлігію як маналітную (Murshed and Pavan & 20009). Хантынгтан (2006) выказвае сутыкненне цывілізацыі ў канкурэнцыі вышэйшага і ніжэйшага паміж Захадам і ісламам. У гэтым сэнсе ісламская радыкалізацыя імкнецца кінуць выклік непаўнавартаснасці іх улады, падтрымліваючы сваю ўяўную вышэйшую культуру, у якой дамінуе заходняя культура, якая рэкламуецца як вышэйшая. Льюіс (2003) адзначае, што мусульмане ненавідзяць сваё культурнае панаванне на працягу гісторыі нават як больш высокую культуру і, такім чынам, нянавісць да Захаду і рашучасць выкарыстоўваць гвалт для ўвядзення радыкальных змен. Іслам як рэлігія мае шмат абліччаў на працягу ўсёй гісторыі і выяўляецца ў наш час у мностве ідэнтычнасцяў на індывідуальным мусульманскім узроўні і іх калектыўнасці. Такім чынам, індывідуальнай мусульманскай ідэнтычнасці не існуе, а культура дынамічная, змяняючыся разам з матэрыяльнымі ўмовамі, як яны змяняюцца. Выкарыстанне культуры і рэлігіі ў якасці фактараў рызыкі радыкалізацыі павінна мець нюансы, каб быць актуальным.
Радыкалізаваныя групы вярбуюць членаў або маджахедаў з розных крыніц і з розных слаёў грамадства. Вялікая група радыкальных элементаў рэкрутуецца з ліку моладзі. Гэтая ўзроставая катэгорыя прасякнута ідэалізмам і ўтапічнай верай змяніць свет. Гэтую моц выкарыстоўвалі радыкальныя групы для вярбоўкі новых членаў. Раз'юшаныя прапагандысцкай рыторыкай у мясцовых мячэцях ці школах, відэа- ці аўдыёзапісамі, Інтэрнэтам і нават дома, некаторыя маладыя людзі, якія прызвычаіліся кідаць выклік усталяваным каштоўнасцям сваіх бацькоў, настаўнікаў і грамадства, карыстаюцца момантам для радыкалізацыі.
Многія джыхадзісты з'яўляюцца рэлігійнымі нацыяналістамі, якіх жорсткія сістэмы бяспекі выціснулі са сваіх краін. У замежных краінах яны ідэнтыфікуюць радыкальныя ісламскія сеткі і іх дзейнасць, а затым увязваюцца з мусульманскімі рэжымамі ў сваіх краінах.
Пасля нападу на Злучаныя Штаты 11 верасня многія радыкалы былі раз'юшаныя пачуццём несправядлівасці, страху і гневу супраць ЗША, і ў духу вайны супраць ісламу, створанай Бін Ладэнам, суполкі дыяспары сталі асноўнай крыніцай для вярбоўкі як дамарослыя радыкалы. Мусульмане ў Еўропе і Канадзе былі завербаваныя, каб далучыцца да радыкальных рухаў для пераследу глабальнага джыхаду. Мусульмане дыяспары адчуваюць пачуццё прыніжэння з-за пазбаўленняў і дыскрымінацыі ў Еўропе (Льюіс, 2003; Муршэд і Паван, 2009).
Сяброўскія і сваяцкія сеткі выкарыстоўваліся як сапраўдныя крыніцы вярбоўкі. Яны выкарыстоўваліся ў якасці «сродку ўкаранення радыкальных ідэй, падтрымання прыхільнасці праз таварыства ў джыхадызме або забеспячэння давераных кантактаў у аператыўных мэтах» (Gendron, 2006, p. 12).
Навернутыя ў іслам таксама з'яўляюцца асноўнай крыніцай вярбоўкі ў якасці пешых салдат для Аль-Каіды і іншых адколатых сетак. Знаёмства з Еўропай робіць навернутых перспектыўнымі радыкаламі з адданасцю і адданасцю курсу. Жанчыны таксама сталі сапраўднай крыніцай вярбоўкі для нападаў смяротнікаў. Ад Чачэніі да Нігерыі і Палестыны жанчыны былі паспяхова завербаваны і задзейнічаны для здзяйснення нападаў смяротнікаў.
З'яўленне радыкалізаваных і магутных экстрэмісцкіх груповак у Афрыцы на поўдзень ад Сахары і на Блізкім Усходзе на фоне гэтых абагульненых фактараў патрабуе больш пільнага вывучэння канкрэтнага вопыту, які адлюстроўвае асаблівасці і нюансы паходжання кожнай групы. Гэта неабходна для ўстанаўлення спосабу, якім функцыянуе ісламская радыкалізацыя ў гэтых кліматычных умовах, і магчымых наступстваў для глабальнай стабільнасці і бяспекі.
Радыкальныя рухі ў краінах Афрыкі на поўдзень ад Сахары
У 1979 годзе мусульмане-шыіты зрынулі свецкага і аўтакратычнага шаха Ірана. Гэтая іранская рэвалюцыя стала пачаткам сучаснага ісламскага радыкалізму (Rubin, 1998). Мусульмане былі аб'яднаны развіццём магчымасці для аднаўлення чыстай ісламскай дзяржавы з навакольнымі карумпаванымі арабскімі ўрадамі, якія карыстаюцца падтрымкай Захаду. Рэвалюцыя аказала велізарны ўплыў на мусульманскую свядомасць і пачуццё ідэнтычнасці (Gendron, 2006). Адразу пасля шыіцкай рэвалюцыі адбылося савецкае ваеннае ўварванне ў Афганістан таксама ў 1979 г. Некалькі тысяч мусульман пераехалі ў Афганістан, каб выгнаць камуністычных няверных. Афганістан стаў выдатнай магчымасцю для падрыхтоўкі джыхадзістаў. Пачаткоўцы джыхадзісты праходзілі навучанне і навыкі ў абароненых умовах для барацьбы на мясцовым узроўні. Менавіта ў Афганістане быў зачаты і выхаваны глабальны джыхадызм, які стварыў салафіцка-вахабісцкі рух Усамы бін Ладэна.
Хаця Афганістан быў галоўнай арэнай, дзе пускалі карані радыкальныя ісламскія ідэі і набывалі практычныя ваенныя навыкі; з'явіліся і іншыя арэны, такія як Алжыр, Егіпет, Кашмір і Чачня. Самалі і Малі таксама ўключыліся ў бойку і сталі надзейнымі гаванямі для падрыхтоўкі радыкальных элементаў. Напады Аль-Каіды на Злучаныя Штаты 11 верасня 2001 г. сталі нараджэннем глабальнага джыхаду, а рэакцыя ЗША праз умяшанне ў Ірак і Афганістан стала сапраўднай глебай для супрацьстаяння аб'яднанай сусветнай уммы іх агульнаму ворагу. Мясцовыя групы далучыліся да барацьбы ў гэтых і іншых мясцовых тэатрах, каб паспрабаваць перамагчы ворага з Захаду і арабскія ўрады, якія іх падтрымліваюць. Яны супрацоўнічаюць з іншымі групамі за межамі Блізкага Усходу, каб паспрабаваць усталяваць чысты іслам у некаторых частках Афрыкі на поўдзень ад Сахары. З распадам Самалі ў пачатку 1990-х гадоў адкрылася спрыяльная глеба для закісання радыкальнага ісламу на Афрыканскім Рогу.
Радыкальны іслам у Самалі, Кеніі і Нігерыі
Самалі, размешчанае на Афрыканскім Рогу (HOA), мяжуе з Кеніяй ва Усходняй Афрыцы. HOA - гэта стратэгічны рэгіён, галоўная артэрыя і маршрут сусветнага марскога транспарту (Ali, 2008, p.1). Кенія, найбуйнейшая эканоміка ва Усходняй Афрыцы, таксама з'яўляецца стратэгічным цэнтрам рэгіянальнай эканомікі. Гэты рэгіён з'яўляецца домам для розных культур, нацыянальнасцяў і рэлігій, якія складаюць дынамічную супольнасць у Афрыцы. HOA быў скрыжаваннем узаемадзеяння паміж азіятамі, арабамі і Афрыкай праз гандаль. З-за складанага культурнага і рэлігійнага дынамізму рэгіёна ён напоўнены канфліктамі, тэрытарыяльнымі спрэчкамі і грамадзянскімі войнамі. Самалі як краіна, напрыклад, не ведала міру пасля смерці Сіада Барэ. Краіна была расчлененая па кланавай прыкмеце з унутранай узброенай барацьбой за тэрытарыяльныя прэтэнзіі. Крах цэнтральнай улады не быў эфектыўна адноўлены з пачатку 1990-х гадоў.
Панаванне хаосу і нестабільнасці стала спрыяльнай глебай для ісламскай радыкалізацыі. Гэты этап сыходзіць каранямі ў жорсткую каланіяльную гісторыю і эпоху халоднай вайны, што дае выхад сучаснаму гвалту ў рэгіёне. Алі (2008) сцвярджаў, што культура гвалту ў рэгіёне з'яўляецца прадуктам пастаянна зменлівай дынамікі палітыкі ў рэгіёне, асабліва ў барацьбе за палітычную ўладу. Такім чынам, ісламская радыкалізацыя разглядаецца як непасрэдная крыніца ўлады і ўкаранілася праз створаныя сеткі радыкальных груповак.
Працэс радыкалізацыі на Афрыканскім Рогу абумоўлены дрэнным кіраваннем. Асобы і групы, даведзеныя да адчаю, прымаюць пурыстычную версію ісламу, паўстаючы супраць дзяржавы, якая душыць грамадзян усялякімі формамі несправядлівасці, карупцыі і парушэнняў правоў чалавека (Алі, 2008). Індывіды радыкалізуюцца двума асноўнымі спосабамі. Спачатку падлеткаў вучаць радыкальнаму тлумачэнню Карана строгія выкладчыкі-вахабісты, якія прайшлі навучанне на Блізкім Усходзе. Такім чынам, гэтыя падлеткі ўкараніліся ў гвалтоўную ідэалогію. Па-другое, карыстаючыся асяроддзем, у якім людзі сутыкаюцца з прыгнётам, параненымі і марнаванымі ваеначальнікамі, сучасны джыхадыст, натхнёны Аль-Каідай, які прайшоў падрыхтоўку на Блізкім Усходзе, вярнуўся ў Самалі. Сапраўды, у Эфіопіі, Кеніі, Джыбуці і Судане дрэннае кіраванне прэтэнцыёзнымі дэмакратыямі падштурхнула грамадзян да экстрэмістаў, якія прапаведуюць пурыстычны іслам, каб увесці радыкальныя змены і правы і ўсталяваць справядлівасць.
Аль-Шабаб, што азначае «Моладзь», была створана ў выніку гэтых двухбаковых працэсаў. Дзякуючы ўвядзенню папулісцкіх мер, такіх як зняцце блокаў на дарогах, забеспячэнне бяспекі і пакаранне тых, хто эксплуатаваў мясцовыя суполкі, група разглядалася як задавальненне патрэб простых самалійцаў, што было дастаткова, каб заваяваць іх падтрымку. Паводле ацэнак, групоўка налічвае больш за 1,000 узброеных членаў з рэзервам з больш чым 3000 маладых людзей і прыхільнікаў (Ali, 2008). З хуткім пашырэннем колькасці мусульман у такім збяднелым грамадстве, як Самалі, жаласныя сацыяльна-эканамічныя ўмовы, як правіла, паскараюць радыкалізацыю самалійскага грамадства. Калі добрае кіраванне, здаецца, не мае шанцаў паўплываць на HoA, ісламская радыкалізацыя павінна быць трывала ўкаранёнай і на ўздыме, і можа заставацца такой яшчэ некаторы час у будучыні. Штуршок працэсу радыкалізацыі даў глабальны джыхад. Спадарожнікавае тэлебачанне стала магчымасцю ўплыву на рэгіянальных экстрэмістаў праз выявы вайны ў Іраку і Сірыі. Інтэрнэт зараз з'яўляецца асноўнай крыніцай радыкалізацыі праз стварэнне і абслугоўванне сайтаў экстрэмісцкімі групамі. Электронныя грашовыя пераводы спрыялі росту радыкалізацыі, у той час як цікавасць замежных дзяржаў да HoA падтрымлівала вобраз залежнасці і прыгнёту, прадстаўлены хрысціянствам. Гэтыя выявы прыкметныя на Афрыканскім Рогу, асабліва ў Агадэне, Ароміі і Занзібары.
У Кеніі сілы радыкалізацыі ўяўляюць сабой складаную сумесь структурных і інстытуцыйных фактараў, крыўд, знешняй і ваеннай палітыкі і глабальнага джыхаду (Патэрсан, 2015). Гэтыя сілы наўрад ці могуць мець сэнс для наратыву радыкалізацыі без спасылкі на належную гістарычную перспектыву сацыяльнай і культурнай неаднароднасці Кеніі і яе геаграфічнай блізкасці да Самалі.
Мусульманскае насельніцтва Кеніі складае каля 4.3 мільёна чалавек. Гэта каля 10 працэнтаў насельніцтва Кеніі ў 38.6 мільёна чалавек паводле перапісу 2009 года (ICG, 2012). Большасць кенійскіх мусульман пражывае ў прыбярэжных раёнах узбярэжжа і ўсходніх правінцый, а таксама ў Найробі, асабліва ў раёне Істлі. Кенійскія мусульмане - гэта вялікая сумесь суахілі і самалійцаў, арабаў і азіятаў. Сучасная ісламская радыкалізацыя ў Кеніі чэрпае цвёрдае натхненне з драматычнага ўздыму групоўкі «Аш-Шабаб» на поўдні Самалі ў 2009 годзе. З тых часоў яна выклікала занепакоенасць тэндэнцыяй і тэмпамі радыкалізацыі ў Кеніі і, што больш важна, пагрозай бяспецы і стабільнасці краіны. HoA. У Кеніі з'явілася вельмі радыкалізаваная і актыўная група салафіцкіх джыхадзістаў, якая цесна супрацоўнічае з Аль-Шабаб. Кенійскі мусульманскі моладзевы цэнтр (MYC) з'яўляецца значнай часткай гэтай сеткі. Гэтая дамарослая ваяўнічая групоўка атакуе ўнутраную бяспеку Кеніі пры актыўнай падтрымцы Аль-Шабаб.
Аш-Шабаб пачынаў сваю дзейнасць як апалчэнская групоўка ў Саюзе ісламскіх судоў і падняўся да гвалтоўнага аспрэчвання эфіёпскай акупацыі Паўднёвага Самалі з 2006 па 2009 год (ICG, 2012). Пасля вываду эфіопскіх сіл у 2009 г. групоўка хутка запоўніла вакуум і акупавала большую частку паўднёвага і цэнтральнага Самалі. Замацаваўшыся ў Самалі, група адрэагавала на дынаміку рэгіянальнай палітыкі і экспартавала свой радыкалізм у Кенію, якая стала адкрытай у 2011 годзе пасля ўмяшання сіл абароны Кеніі ў Самалі.
Сучасная радыкалізацыя ў Кеніі сыходзіць каранямі ў гістарычныя здагадкі, якія спарадзілі гэтую з'яву ў яе цяперашняй небяспечнай форме з пачатку 1990-х да 2000-х гадоў. Кенійскія мусульмане кіпяць з назапашанымі крыўдамі, большасць з якіх з'яўляюцца гістарычнымі. Напрыклад, брытанскае каланіяльнае кіраванне маргіналізавала мусульман і не абыходзілася з імі ні як з суахілі, ні як з нетутэйшымі. Гэтая палітыка пакінула іх на ўзбочыне кенійскай эканомікі, палітыкі і грамадства. Даніэль Араб Моі пасля здабыцця незалежнасці кіраваў урадам праз Кенійскі афрыканскі нацыянальны саюз (КАНУ), паколькі аднапартыйная дзяржава падтрымлівала палітычную маргіналізацыю мусульман падчас каланіяльнага кіравання. Такім чынам, з-за адсутнасці прадстаўніцтва ў палітыцы, адсутнасці эканамічных, адукацыйных і іншых магчымасцей, выкліканых сістэмнай дыскрымінацыяй, у спалучэнні з дзяржаўнымі рэпрэсіямі шляхам парушэння правоў чалавека і антытэрарыстычнага заканадаўства і тактыкі, некаторыя мусульмане распачалі гвалтоўны адказ супраць Кеніі. дзяржавы і грамадства. На ўзбярэжжы і паўночна-ўсходніх правінцыях, а таксама ў раёне Істлі ў раёне Найробі пражывае найбольшая колькасць беспрацоўных, большасць з якіх складаюць мусульмане. Мусульмане акругі Ламу і прыбярэжных раёнаў адчуваюць адчужэнне і расчараванне сістэмай, якая іх душыць, і гатовыя прыняць экстрэмісцкія погляды.
Кенія, як і іншыя краіны HoA, характарызуецца слабай сістэмай кіравання. Важнейшыя дзяржаўныя інстытуты, такія як сістэма крымінальнага правасуддзя, слабыя. Беспакаранасць - звычайная справа. Ахова межаў слабая, а прадастаўленне дзяржаўных паслуг таксама ў цэлым вельмі дрэннае. Шырока распаўсюджаная карупцыя сістэматычна парушае дзяржаўныя ўстановы, якія не могуць аказваць грамадзянам грамадскія паслугі, у тым ліку бяспеку на мяжы і іншыя камунальныя паслугі. Найбольш пацярпеў мусульманскі сегмент кенійскага грамадства (Patterson, 2015). Карыстаючыся перавагамі слабасці сацыяльнай сістэмы, мусульманская сістэма адукацыі ў медрэсэ выхоўвае ў падлеткаў экстрэмальныя погляды, якія моцна радыкалізуюцца. Такім чынам, радыкалізаваная моладзь выкарыстоўвае функцыянальную эканоміку і інфраструктуру Кеніі для падарожжаў, зносін і доступу да рэсурсаў і радыкальных сетак для радыкальнай дзейнасці. Кенійская эканоміка мае лепшую інфраструктуру ў HoA, якая дазваляе радыкальным сеткам выкарыстоўваць доступ у Інтэрнэт для мабілізацыі і арганізацыі дзейнасці.
Ваенная і знешняя палітыка Кеніі выклікае гнеў мусульманскага насельніцтва. Напрыклад, цесныя сувязі краіны з ЗША і Ізраілем непрымальныя для яе мусульманскага насельніцтва. Напрыклад, умяшанне ЗША ў Самалі разглядаецца як нацэльванне на мусульманскае насельніцтва (Badurdeen, 2012). Калі ваенныя сілы Кеніі аб'ядналіся з Францыяй, Самалі і Эфіопіяй для нападу на групоўку «Аш-Шабаб», афіляваную з «Аль-Каідай», у 2011 годзе ў паўднёвым і цэнтральным Самалі, групоўка баевікоў адказала серыяй нападаў у Кеніі (ICG, 2014). Ад тэрарыстычнага нападу ў верасні 2013 г. на гандлёвы цэнтр Westgate у Найробі да ўніверсітэта Гарыса і акругі Ламу «Аш-Шабаб» быў выпушчаны ў кенійскім грамадстве. Геаграфічная блізкасць Кеніі і Самалі выклікае вялікую цікавасць. Відавочна, што ісламская радыкалізацыя ў Кеніі знаходзіцца на ўздыме і можа не зменшыцца ў бліжэйшы час. Антытэрарыстычная тактыка парушае правы чалавека і стварае ўражанне, што мішэнню з'яўляюцца кенійскія мусульмане. Інстытуцыянальныя і структурныя недахопы з гістарычнымі крыўдамі патрабуюць тэрміновай увагі на заднім ходзе, каб змяніць умовы, спрыяльныя для радыкалізацыі мусульман. Пашырэнне палітычнага прадстаўніцтва і пашырэнне эканамічнай прасторы шляхам стварэння магчымасцей абяцаюць пераламаць тэндэнцыю.
Аль-Каіда і ІДІЛ у Іраку і Сірыі
Дысфункцыянальны характар іракскага ўрада на чале з Нуры аль-Малікі і інстытуцыяналізаваная маргіналізацыя суніцкага насельніцтва і пачатак вайны ў Сірыі - два асноўныя фактары, якія, здаецца, прывялі да паўторнага ўзнікнення жорсткай радыкалізаванай Ісламскай Дзяржавы Ірак (ISI). і Сірыя (ІДІЛ) (Хашым, 2014). Першапачаткова ён быў звязаны з Аль-Каідай. ІДІЛ з'яўляецца салафіцка-джыхадзісцкай сілай і паўстала з групоўкі, заснаванай Абу Мусабам аз-Заркаўі ў Іарданіі (AMZ). Першапачатковы намер AMZ заключаўся ў барацьбе з урадам Іарданіі, але пацярпеў няўдачу і затым пераехаў у Афганістан, каб змагацца з маджахедамі супраць Саветаў. Пасля сыходу Саветаў яго вяртанне ў Іарданію не змагло аднавіць вайну супраць іарданскай манархіі. Ён зноў вярнуўся ў Афганістан, каб стварыць лагер для падрыхтоўкі ісламскіх баевікоў. Уварванне ЗША ў Ірак у 2003 годзе прыцягнула AMZ да пераезду ў гэтую краіну. Канчатковае падзенне Садама Хусэйна прывяло да паўстання з удзелам пяці розных груповак, уключаючы Джамаат-аль-Таўхід Валь-Джыхад (JTJ) AMZ. Яго мэта складалася ў тым, каб супрацьстаяць сілам кааліцыі, іракскім вайскоўцам і шыіцкім апалчэнням, а затым стварыць ісламскую дзяржаву. Жудасная тактыка AMZ з выкарыстаннем тэрарыстаў-смяротнікаў была накіравана на розныя групы. Яе жорсткая тактыка была накіравана супраць шыіцкіх апалчэнцаў, дзяржаўных аб'ектаў і стварыла гуманітарную катастрофу.
У 2005 годзе арганізацыя AMZ далучылася да Аль-Каіды ў Іраку (AQI) і падзяляла ідэалогію ліквідацыі політэізму. Яго жорсткая тактыка, аднак, расчаравала і адчузіла суніцкае насельніцтва, якое ненавідзела іх агідны ўзровень забойстваў і разбурэнняў. AMZ быў у рэшце рэшт забіты ў 2006 годзе амерыканскімі вайскоўцамі, і Абу Хамза аль-Мухаджыр (ён жа Абу Аюб аль-Масры) быў прызначаны на яго месца. Неўзабаве пасля гэтага інцыдэнту AQI абвясціла аб стварэнні Ісламскай дзяржавы Ірак пад кіраўніцтвам Абу Амара аль-Багдадзі (Хасан, 2014). Гэта развіццё не было часткай першапачатковай мэты руху. Улічваючы велізарны ўдзел у падтрыманні намаганняў па рэалізацыі мэты, ён не меў адпаведных рэсурсаў; і дрэнная арганізацыйная структура прывялі да яго паражэння ў 2008 годзе. На жаль, эйфарыя ад святкавання паразы ISI была на імгненне. Вывад амерыканскіх войскаў з Ірака, пакінуўшы велізарную адказнасць за нацыянальную бяспеку іракскім узброеным сілам, аказаўся занадта складаным, і ISI аднавілася, выкарыстоўваючы слабасці, створаныя вывадам ЗША. Да кастрычніка 2009 года ISI фактычна падарвала дзяржаўную інфраструктуру з дапамогай рэжыму тэрарыстычных нападаў.
ЗША паспяхова кінулі выклік аднаўленню ISI, калі яго лідэраў пераследвалі і забівалі. 28 красавіка Абу Аюб-Масры і Абу Умар Абдулал аль Рашыд аль Багдадзі былі забіты падчас сумеснага амерыканска-іракскага рэйду ў Тыкрыце (Хашым, 2014). Іншыя члены кіраўніцтва ISI таксама пераследваліся і былі знішчаны шляхам пастаянных рэйдаў. З'явілася новае кіраўніцтва пад кіраўніцтвам Ібрагіма Авада Ібрагіма Алі аль-Бадры аль-Самарраі (ён жа доктар Ібрагім Абу Дуа). Абу Дуа супрацоўнічаў з Абу Бакрам аль-Багдадзі, каб спрыяць аднаўленню ISI.
Перыяд 2010-2013 гадоў даў шэраг фактараў, якія спрыялі адраджэнню ISI. Арганізацыя была рэструктурызавана, а яе вайсковы і адміністрацыйны патэнцыял адноўлены; нарастанне канфлікту паміж кіраўніцтвам Ірака і суніцкім насельніцтвам, зніжэнне ўплыву Аль-Каіды і развязванне вайны ў Сірыі стварылі спрыяльныя ўмовы для аднаўлення ISI. Пры Багдадзі новай мэтай ISI стала звяржэнне незаконных урадаў, у прыватнасці ўрада Ірака, і стварэнне ісламскага халіфата на Блізкім Усходзе. Арганізацыя сістэматычна ператваралася ў Ісламскі халіфат у Іраку, а затым у Ісламскую дзяржаву, якая ўключала Сірыю. Да таго часу арганізацыя была рэарганізавана ў добра дысцыплінаваную, гнуткую і згуртаваную сілу.
Вывад войскаў ЗША з Іраку пакінуў велізарны вакуум у бясьпецы. Карупцыя, дрэнная арганізацыя і аператыўныя недахопы былі вельмі прыкметныя. Затым уступіў сур'ёзны падзел паміж шыіцкім і суніцкім насельніцтвам. Гэта было пацверджана маргіналізацыяй іракскім кіраўніцтвам сунітаў у палітычным прадстаўніцтве, ваенных і іншых службах бяспекі. Пачуццё маргіналізацыі прывяло сунітаў да ІДІЛ, арганізацыі, якую яны раней ненавідзелі за яе чыстае прымяненне грубай сілы да грамадзянскіх аб'ектаў для барацьбы з урадам Ірака. Паслабленне ўплыву «Аль-Каіды» і вайна ў Сірыі адкрылі новую мяжу радыкалізаванай дзейнасці па кансалідацыі «Ісламскай дзяржавы». Калі ў сакавіку 2011 года пачалася вайна ў Сірыі, адкрылася магчымасць для вярбоўкі і радыкальнага развіцця сеткі. ІДІЛ далучылася да вайны супраць рэжыму Башара Асада. Багдадзі, лідар ІДІЛ, накіраваў у Сірыю ў асноўным сірыйскіх ветэранаў у якасці членаў «Джабхат ан-Нусры», якія эфектыўна супрацьстаялі войскам Асада і стварылі «эфектыўную і добра дысцыплінаваную структуру для размеркавання ежы і медыкаментаў» (Хашым, 2014). , с.7). Гэта спадабалася сірыйцам, якія ненавідзяць зверствы Свабоднай сірыйскай арміі (ССА). Спробы Багдадзі ў аднабаковым парадку аб'яднацца з «Аль-Нусрай» былі адхілены, і адносіны засталіся разламанымі. У чэрвені 2014 г. ІДІЛ вярнулася ў Ірак, люта атакуючы іракскія сілы і спыняючы тэрыторыю. Агульны поспех у Іраку і Сірыі ўмацаваў кіраўніцтва ІДІЛ, якое з 29 чэрвеня 2014 года пачало называць сябе ісламскай дзяржавай.
Бока Харам і радыкалізацыя ў Нігерыі
Паўночная Нігерыя - гэта складанае спалучэнне рэлігіі і культуры. Раёны, якія складаюць крайнюю поўнач, уключаюць штаты Сакото, Кано, Борна, Ёбэ і Кадуна, усе з якіх з'яўляюцца культурнымі комплексамі і ўключаюць рэзкі хрысціянска-мусульманскі падзел. Насельніцтва ў Сакота, Кано і Майдугуры пераважна мусульманскае, але ў Кадуне яно падзелена пароўну (ICG, 2010). У гэтых раёнах з 1980-х гадоў рэгулярна адбываўся гвалт у форме рэлігійных супрацьстаянняў. З 2009 года ў штатах Баўчы, Борна, Кано, Ёбе, Адамава, Нігер і Плато, а таксама ў федэральнай сталічнай тэрыторыі Абуджа адбываюцца гвалтавыя дзеянні, арганізаваныя радыкальнай сектай Бока Харам.
Бока Харам, радыкальная ісламская секта, вядомая пад арабскай назвай - Джамату Ахліс Суна Ліддааваці Валь-Джыхад значэнне - людзі, адданыя распаўсюджванню вучэння прарока і джыхаду (ICG, 2014). У даслоўным перакладзе Бока Харам азначае «Заходняя адукацыя забароненая» (Campbell, 2014). Гэты ісламісцкі радыкальны рух сфарміраваны гісторыяй дрэннага кіравання ў Нігерыі і крайняй галечы на поўначы Нігерыі.
Па шаблоне і тэндэнцыі сучасная Бока Харам звязана з радыкальнай групай Майтацыне (той, хто праклінае), якая ўзнікла ў Кано ў канцы 1970-х. Махамед Марва, малады радыкальны камерунец, з'явіўся ў Кано і стварыў прыхільнікаў праз радыкальную ісламскую ідэалогію, узвышаючы сябе як вызваліцеля з агрэсіўнай пазіцыяй супраць заходніх каштоўнасцяў і ўплыву. Паслядоўнікамі Марвы была велізарная група беспрацоўнай моладзі. Сутыкненні з міліцыяй былі звычайнай асаблівасцю ўзаемаадносін групы з міліцыяй. Група жорстка сутыкнулася з паліцыяй у 1980 годзе на адкрытым мітынгу, арганізаваным групай, што выклікала масавыя беспарадкі. Марва загінула ў масавых беспарадках. Гэтыя беспарадкі працягваліся некалькі дзён з вялікай колькасцю загінулых і разбурэннем маёмасці (ICG, 2010). Група Maitatsine была знішчана пасля беспарадкаў і, магчыма, разглядалася нігерыйскімі ўладамі як аднаразовая падзея. Спатрэбіліся дзесяцігоддзі, каб у 2002 г. у Майдугуры з'явіўся падобны радыкальны рух пад назвай «нігерыйскі Талібан».
Сучаснае паходжанне Бока Харам можна прасачыць да радыкальнай моладзевай групоўкі, якая адпраўляла набажэнствы ў мячэці Алхаджы Мухамаду Ндзімі ў Майдугуры пад кіраўніцтвам Махамеда Юсуфа. Юсуф быў радыкалізаваны шэйхам Джафарам Махмудам Адамам, вядомым радыкальным навукоўцам і прапаведнікам. Сам Юсуф, будучы харызматычным прапаведнікам, папулярызаваў сваю радыкальную інтэрпрэтацыю Карана, якая ненавідзела заходнія каштоўнасці, у тым ліку свецкія ўлады (ICG, 2014).
Асноўная мэта Бока Харам - стварыць ісламскую дзяржаву, заснаваную на строгай прыхільнасці ісламскім прынцыпам і каштоўнасцям, якія будуць змагацца з хваробамі карупцыі і дрэннага кіравання. Махамед Юсуф пачаў атакаваць ісламскі істэблішмент у Майдугуры як «разбэшчаны і непапраўны» (Walker, 2012). Нігерыйскі Талібан, як тады называлі яго групоўку, тактычна сышоў з Майдугуры, калі ён пачаў прыцягваць увагу ўладаў сваімі радыкальнымі поглядамі, у вёску Канама ў штаце Ёбэ недалёка ад мяжы Нігерыі з Нігерам і стварыў суполку, кіраваную строгай прыхільнасцю да ісламу. прынцыпы. Група была ўцягнутая ў спрэчку аб правах на рыбалку з мясцовым насельніцтвам, што прыцягнула ўвагу паліцыі. У забеспячэнні супрацьстаяння групоўка была жорстка разгромлена ваеннымі ўладамі, забіты яе лідэр Мухамед Алі.
Рэшткі групы вярнуліся ў Майдугуры і перагрупаваліся пад кіраўніцтвам Махамеда Юсуфа, які меў радыкальныя сеткі, якія распаўсюджваліся на іншыя дзяржавы, такія як Баўчы, Ёбе і Нігер. Іх дзейнасць альбо не заўважалася, альбо ігнаравалася. Сістэма сацыяльнай дапамогі па размеркаванні ежы, жылля і іншых падачак прыцягвала больш людзей, у тым ліку велізарную колькасць беспрацоўных. Падобна падзеям Майтацыне ў Кано ў 1980-х гадах, адносіны паміж Бока Харам і паліцыяй рэгулярна пагаршаліся ўзмацненнем гвалту паміж 2003 і 2008 гадамі. Гэтыя жорсткія супрацьстаянні дасягнулі кульмінацыі ў ліпені 2009 года, калі члены групы адхілілі правіла насіць матацыклетныя шлемы. Калі іх выклікалі на кантрольна-прапускным пункце, узброеныя сутыкненні паміж міліцыяй і групай адбыліся пасля стральбы па міліцыянтам на кантрольна-прапускным пункце. Гэтыя беспарадкі працягваліся некалькі дзён і перакінуліся на Баучы і Ёбе. Дзяржаўныя ўстановы, асабліва паліцэйскія, падвяргаліся хаатычным нападам. Махамед Юсуф і яго цесць былі арыштаваныя арміяй і перададзеныя паліцыі. Абодва былі забітыя ў пазасудовым парадку. Буджы Фой, былы ўпаўнаважаны па справах рэлігій, які сам звярнуўся ў паліцыю, быў забіты такім жа чынам (Walker, 2013).
Фактарамі, якія выклікалі ісламскую радыкалізацыю ў Нігерыі, з'яўляецца складанае спалучэнне неспрыяльных сацыяльна-эканамічных умоў, слабых дзяржаўных інстытутаў, дрэннага кіравання, парушэнняў правоў чалавека, знешняга ўплыву і паляпшэння тэхналагічнай інфраструктуры. З 1999 года штаты Нігерыі атрымлівалі велізарныя фінансавыя рэсурсы ад федэральнага ўрада. З дапамогай гэтых рэсурсаў паскорылася фінансавая безразважнасць і марнатраўства дзяржаўных чыноўнікаў. Выкарыстанне галасоў за бяспеку, злоўжыванне сумеснымі дзяржаўнымі і мясцовымі ўрадавымі грашыма і заступніцтвам павялічылася, што паглыбляе марнаванне дзяржаўных рэсурсаў. Наступствамі гэтага з'яўляецца рост беднасці: 70 працэнтаў нігерыйцаў апынуліся ў стане крайняй галечы. Паўночны ўсход, цэнтр дзейнасці Бока Харам, найбольш пацярпеў ад ўзроўню беднасці, які складае амаль 90 працэнтаў (NBS, 2012).
У той час як дзяржаўныя заробкі і дапамогі выраслі, беспрацоўе таксама ўзрасло. Гэта ў значнай ступені з-за заняпаду інфраструктуры, хранічнага дэфіцыту электраэнергіі і таннага імпарту, якія сарвалі індустрыялізацыю. Тысячы маладых людзей, у тым ліку выпускнікоў, беспрацоўныя і бяздзейныя, расчараваныя, расчараваныя і, як следства, іх лёгка завербаваць для радыкалізацыі.
Дзяржаўныя інстытуты ў Нігерыі сістэматычна аслабляліся карупцыяй і беспакаранасцю. Сістэма крымінальнага правасуддзя хранічна скампраметаваная. Дрэннае фінансаванне і сістэма хабарніцтва разбурылі міліцыю і суд. Напрыклад, некалькі разоў Мухамэда Юсуфа арыштоўвалі, але абвінавачаньні яму не выстаўляліся. У перыяд з 2003 па 2009 гады «Бока Харам» пад кіраўніцтвам Юсуфа перагрупаваліся, аб'ядналіся ў сетку і стварылі прадаўцы ў іншых штатах, а таксама атрымлівалі фінансаванне і навучанне з Саудаўскай Аравіі, Маўрытаніі, Малі і Алжыра без выяўлення, ці проста нігерыйскія службы бяспекі і разведкі ігнаравалі іх. (Уокер, 2013; ICG, 2014). У 2003 годзе Юсуф адправіўся ў Саудаўскую Аравію пад прыкрыццём вучобы і вярнуўся з фінансаваннем ад салафіцкіх груповак для фінансавання сістэмы сацыяльнага забеспячэння, уключаючы схему крэдытавання. Ахвяраванні мясцовых бізнесменаў таксама падтрымалі групу, і нігерыйскі штат паглядзеў у іншы бок. Яго радыкальныя пропаведзі публічна і свабодна прадаваліся па ўсім паўночным усходзе, і разведвальная супольнасць або нігерыйскі штат не маглі дзейнічаць.
Інкубацыйны перыяд групоўкі тлумачыць палітычную сувязь са з'яўленнем радыкальнай групоўкі, дастаткова моцнай, каб перанапружыць сілы нацыянальнай бяспекі. Палітычны істэблішмент прыняў групу дзеля перавагі на выбарах. Убачыўшы вялікую колькасць маладых прыхільнікаў Юсуфа, Моду Шэрыф, былы сенатар, заключыў пагадненне з Юсуфам, каб скарыстацца выбарчай каштоўнасцю групы. Узамен Шэрыф павінен быў выконваць шарыят і прапаноўваць членам групоўкі палітычныя прызначэнні. Пасля перамогі на выбарах Шэрыф адмовіўся ад пагаднення, што прымусіла Юсуфа пачаць нападаць на Шэрыфа і яго ўрад у сваіх радыкальных пропаведзях (Montelos, 2014). Атмасфера для большай радыкалізацыі была зараджана, і група выйшла за межы кантролю ўрада штата. Буджы Фой, вучню Юсуфа, прапанавалі прызначыць упаўнаважаным па справах рэлігіі і выкарыстоўвалі яго для накіравання сродкаў у групу, але гэта было нядоўга. Гэта фінансаванне было выкарыстана праз цесця Юсуфа, Бабу Фугу, для атрымання зброі, асабліва з Чада, непасрэдна за нігерыйскай мяжой (ICG, 2014).
Ісламская радыкалізацыя на паўночным усходзе Нігерыі з боку Бока Харам атрымала велізарны штуршок праз знешнія спасылкі. Арганізацыя звязаная з Аль-Каідай і афганскім талібам. Пасля паўстання ў ліпені 2009 г. многія з іх членаў беглі ў Афганістан для навучання (ICG, 2014). Усама бін Ладэн фінансаваў рыдлёўку для з'яўлення Бока Харам праз Махамеда Алі, якога ён сустрэў у Судане. Алі вярнуўся дадому з вучобы ў 2002 годзе і рэалізаваў праект фарміравання клетак з бюджэтам у 3 мільёны долараў ЗША, які фінансаваў Бін Ладэн (ICG, 2014). Радыкальныя члены секты таксама праходзілі падрыхтоўку ў Самалі, Афганістане і Алжыры. Порыстыя межы з Чадам і Нігерыяй спрыялі гэтаму руху. Сувязі з Ансар Дайн (Прыхільнікамі веры), Аль-Каідай у Магрыбе (АКІМ) і Рухам за адзінства і джыхад (МУДЖАД) былі добра наладжаныя. Лідэры гэтых груп забяспечвалі навучанне і фінансаванне членаў секты Бока-Харам са сваіх баз у Маўрытаніі, Малі і Алжыры. Гэтыя групы павялічылі фінансавыя рэсурсы, ваенны патэнцыял і навучальныя ўстановы, даступныя для радыкальнай секты ў Нігерыі (Sergie and Johnson, 2015).
Вайна супраць паўстанцаў прадугледжвае антытэрарыстычнае заканадаўства і ўзброенае супрацьстаянне паміж сектай і нігерыйскімі праваахоўнымі органамі. Антытэрарыстычнае заканадаўства было прынята ў 2011 годзе, а ў 2012 годзе ў яго былі ўнесены папраўкі, якія забяспечваюць цэнтралізаваную каардынацыю праз офіс дарадцы па нацыянальнай бяспецы (NSA). Гэта павінна было таксама ліквідаваць міжведамасныя органы бяспекі ў баях. Гэтае заканадаўства дае шырокія дыскрэцыйныя паўнамоцтвы пры затрыманні і затрыманні. Гэтыя палажэнні і ўзброенае супрацьстаянне прывялі да парушэнняў правоў чалавека, уключаючы пазасудовыя забойствы арыштаваных членаў секты. Такім чынам былі забіты вядомыя члены секты, у тым ліку Махамед Юсуф, Буджы Фой, Баба Фугу, Махамед Алі і многія іншыя (HRW, 2012). Аб'яднаная ваенная аператыўная група (JTF), якая складаецца з вайскоўцаў, паліцыі і супрацоўнікаў разведкі, таемна арыштоўвала і затрымлівала падазраваных членаў секты, прымяняла празмерную сілу і здзяйсняла пазасудовыя забойствы многіх падазраваных. Гэтыя парушэнні правоў чалавека адчужалі і нацэльвалі мусульманскую суполку, адначасова настроіўшы найбольш пацярпелую групу супраць дзяржавы. Смерць больш за 1,000 баевікоў у ваенным зняволенні прымусіла іх членаў паводзіць сябе больш радыкальна.
«Бока Харам» спатрэбіўся час, каб разгарацца з-за крыўдаў з-за дрэннага кіравання і няроўнасці ў паўночнай Нігерыі. Указанні на ўсплёск радыкалізму адкрыта з'явіліся ў 2000 г. З-за палітычнай інерцыі стратэгічны адказ з боку дзяржавы адкладаўся. Пасля паўстання ў 2009 годзе бессістэмная рэакцыя дзяржавы не змагла дасягнуць шмат чаго, а выкарыстаныя стратэгіі і тактыкі пагоршылі асяроддзе, што значна пашырыла патэнцыял радыкальных паводзін. Прэзідэнту Гудлаку Джонатану спатрэбілася да 2012 года, каб прыняць небяспеку, якую ўяўляе секта для выжывання Нігерыі і рэгіёну. З ростам карупцыі і багацця эліты, паралельным паглыбленнем беднасці, асяроддзе было добра створана для радыкальнай дзейнасці, і Бока Харам добра скарыстаўся сітуацыяй і ператварыўся ў грозную ваяўнічую або радыкальную ісламскую групоўку, якая арганізуе тэрарыстычныя напады на дзяржаўныя ўстановы, цэрквы, аўтапаркі, і іншыя аб'екты.
заключэнне
Ісламская радыкалізацыя на Блізкім Усходзе і ў Афрыцы на поўдзень ад Сахары мае велізарны ўплыў на глабальную бяспеку. Гэта сцвярджэнне заснавана на тым, што нестабільнасць, выкліканая радыкальнай дзейнасцю ІДІЛ, Бока Харам і Аль-Шабаб, ахоплівае ўвесь свет. Гэтыя арганізацыі не з'явіліся на пустым месцы. Жадаючыя сацыяльна-эканамічныя ўмовы, якія іх стварылі, усё яшчэ існуюць, і здаецца, што мала што робіцца для іх паляпшэння. Напрыклад, у гэтых рэгіёнах усё яшчэ звычайная з'ява дрэннага кіравання. Любое падабенства дэмакратыі яшчэ істотна не паўплывае на якасць кіравання. Пакуль сацыяльныя ўмовы ў гэтых рэгіёнах істотна не палепшацца, радыкалізацыя можа быць тут яшчэ доўга.
Важна, што заходнія краіны дэманструюць заклапочанасць сітуацыяй у гэтых рэгіёнах нашмат больш, чым было відавочна. Крызіс бежанцаў і мігрантаў у Еўропе з-за ўдзелу ІДІЛ у Іраку і вайны ў Сірыі з'яўляецца паказальнікам гэтай тэрміновай неабходнасці паскорыць дзеянні заходніх краін для вырашэння праблем бяспекі і нестабільнасці, выкліканых ісламскай радыкалізацыяй на Блізкім Усходзе. Патэнцыйнымі радыкальнымі элемэнтамі могуць быць мігранты. Не выключана, што члены гэтых радыкальных сект з'яўляюцца часткай мігрантаў, якія рухаюцца ў Еўропу. Пасля таго, як яны пасяліліся ў Еўропе, ім можа спатрэбіцца час, каб стварыць ячэйкі і радыкальныя сеткі, якія пачнуць тэрарызаваць Еўропу і астатні свет.
Урады ў гэтых рэгіёнах павінны пачаць уводзіць больш інклюзіўныя меры ў кіраванні. Мусульмане ў Кеніі, Нігерыі і суніты ў Іраку маюць гісторыю крыўд на свае ўрады. Гэтыя крыўды сыходзяць каранямі ў маргіналізаванае прадстаўніцтва ва ўсіх сферах, уключаючы палітыку, эканоміку, армію і службы бяспекі. Інклюзіўныя стратэгіі абяцаюць узмацніць пачуццё прыналежнасці і калектыўнай адказнасці. У такім выпадку ўмераныя элементы лепш кантралююць радыкальныя паводзіны сваіх груп.
У рэгіянальным плане тэрыторыі Ірака і Сірыі могуць пашырыцца пад уладай ІДІЛ. Ваенныя дзеянні могуць прывесці да звужэння прасторы, але вельмі верагодна, што кавалак тэрыторыі застанецца пад іх кантролем. На гэтай тэрыторыі вярбоўка, навучанне і выхаванне будуць квітнець. Захоўваючы такую тэрыторыю, можна было б гарантаваць доступ да суседніх краін для пастаяннага экспарту радыкальных элементаў.
Спасылкі
Адыбе, Дж. (2014). Бока Харам у Нігерыі: шлях наперад. Афрыка ў фокусе.
Алі, AM (2008). Працэс радыкалізму на Афрыканскім Рогу - фазы і адпаведныя фактары. ISPSW, Берлін. Атрымана з http://www.ispsw.de 23 кастрычніка 2015 г.
Амірахмадзі, Х. (2015). ІДІЛ з'яўляецца прадуктам прыніжэння мусульман і новай геапалітыкі Блізкага Ўсходу. У Каірскі агляд. Атрымана з http://www.cairoreview.org. на 14th Верасень 2015
Бадурдзін, ФА (2012). Радыкалізацыя моладзі ў прыбярэжнай правінцыі Кеніі. Часопіс міру і канфліктаў у Афрыцы, 5, №1.
Баўчы, ОП і У. Калу (2009). Нігерыя: Чаму мы ўдарылі па Баучы, Борна, кажа Бока Харам. авангардны газета. Атрымана з http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html 22 студзеня 2014 г.
Кэмпбэл, Дж. (2014). Бока Харам: паходжанне, праблемы і адказы. Палітычная вера, Нарвежскі рэсурсны цэнтр мірабудаўніцтва. Савет па міжнародных сувязях. Атрымана з http://www.cfr.org 1st Красавік 2015
Дэ Мантэлас, дэпутат (2014). Бока-Харам: ісламізм, палітыка, бяспека і дзяржава ў Нігерыі, Лейдэн.
Гендрон, А. (2006). Ваяўнічы джыхадызм: радыкалізацыя, канверсія, вярбоўка, ITAC, Канадскі цэнтр даследаванняў разведкі і бяспекі. Школа міжнародных адносін Нормана Патэрсана Карлтанскага ўніверсітэта.
Хашым, AS (2014). Ісламская дзяржава: ад філіяла Аль-Каіды да халіфата, Палітычны савет на Блізкім Усходзе, том XXI, нумар 4.
Хасан, Х. (2014). ІДІЛ: Партрэт пагрозы, якая ахоплівае маю радзіму, Тэлеграф. Атрымана з http://www.telegraph.org 21 верасня 2015 г.
Хоўз, К. (2014). Блізкі Усход і Паўночная Афрыка: пагроза ІДІЛ, Teneo Intelligence. Атрымана з http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Нарастаючы гвалт: напады Бока Харам і злоўжыванні сіламі бяспекі ў Нігерыі. Human Rights Watch.
Хантынгтан, С. (1996). Сутыкненне цывілізацый і перабудова сусветнага парадку. Нью-Ёрк: Сайман і Шустэр.
ICG (2010). Паўночная Нігерыя: фон канфлікту, Справаздача аб Афрыцы. No 168. Міжнародная крызісная група.
ICG (2014). Стрымліванне гвалту ў Нігерыі (II) Паўстанне Бока Харам. Міжнародная крызісная група, Справаздача аб Афрыцы No. 126.
ICG, (2012). Самалійская ісламісцкая радыкалізацыя Кеніі, Справаздача Міжнароднай крызіснай групы. Брыфінг па Афрыцы No. 85.
ICG, (2014). Кенія: Аль-Шабаб - бліжэй да дому. Справаздача Міжнароднай крызіснай групы, Брыфінг па Афрыцы No. 102.
ICG, (2010). Паўночная Нігерыя: фон канфлікту, Міжнародная крызісная група, Справаздача аб Афрыцы, No 168.
Люіс, Б. (2003). Крызіс ісламу: свяшчэнная вайна і бязбожны тэрор. Лондан, Фенікс.
Муршэд, С. М. і С. Паван, (2009). Iісламскай радыкалізацыі ў Заходняй Еўропе. Micro Level Analysis of Violent Conflict (MICROCON), Research Working Paper 16, атрымана з http://www.microconflict.eu 11th Студзень 2015 г., Брайтан: MICROCON.
Падэн, Дж. (2010). Ці з'яўляецца Нігерыя рассаднікам ісламскага экстрэмізму? Кароткая інфармацыя Інстытута міру ЗША № 27. Вашынгтон, акруга Калумбія. Атрымана з http://www.osip.org 27 ліпеня 2015 г.
Патэрсан, WR 2015. Ісламская радыкалізацыя ў Кеніі, JFQ 78, Універсітэт нацыянальнай абароны. Атрымана з htt://www.ndupress.edu/portal/68 на 3rd Ліпень, 2015.
Радман, Т. (2009). Вызначэнне феномена радыкалізацыі ў Пакістане. Інстытут даследаванняў міру Пака.
Рахімула, Р.Х., Лармар, С. і Абдала, М. (2013). Разуменне гвалтоўнай радыкалізацыі сярод мусульман: агляд літаратуры. Часопіс псіхалогіі і паводніцкіх навук. т. 1 No1 снежня.
Рой, О. (2004). Глабалізаваны іслам. Пошукі новай уммы. Нью-Ёрк: Калумбійскі універсітэт прэсы.
Рубін, Б. (1998). Ісламскі радыкалізм на Блізкім Усходзе: агляд і баланс. Агляд міжнародных спраў на Блізкім Усходзе (МЕРЫЯ), вып. 2, № 2, травень. Атрымана з www.nubincenter.org 17th Верасень, 2014.
Шварц, Б.Э. (2007). Барацьба Амерыкі супраць вахабітскага/новасалатысцкага руху. Orbis, 51 (1) атрымана doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA і Johnson, T. (2015). Бока Харам. Савет па міжнародных сувязях. Атрымана з http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief з 7th Верасень, 2015.
Veldhius, T., і Staun, J. (2006). Ісламісцкая радыкалізацыя: мадэль першапрычыны: Нідэрландскі інстытут міжнародных адносін, Клінгендал.
Уолер, А. (2013). Што такое Бока Харам? Спецыяльны даклад Інстытута міру ЗША, узяты з http://www.usip.org 4th Верасень 2015
Джордж А. Гені. Даклад прадстаўлены на 2-й штогадовай міжнароднай канферэнцыі па вырашэнні этнічных і рэлігійных канфліктаў і мірабудаўніцтву, якая адбылася 10 кастрычніка 2015 г. у Ёнкерсе, штат Нью-Ёрк.
