Духоўная практыка: каталізатар сацыяльных змен

Мая мэта сёння - даследаваць, як унутраныя змены, якія з'яўляюцца вынікам духоўных практык, могуць прывесці да працяглых трансфармацыйных змен у свеце.

Як вы ўсе ведаеце, наш свет зараз перажывае шмат канфліктных сітуацый у розных краінах, у тым ліку ва Украіне, Эфіопіі, у некаторых іншых краінах Афрыкі, на Блізкім Усходзе, у Азіі, Паўднёвай Амерыцы, Карыбскім басейне і ў нашых суполках у Злучаных Штатах. дзяржавы. Гэтыя канфліктныя сітуацыі выкліканы рознымі прычынамі, з якімі вы ўсе знаёмыя, у тым ліку несправядлівасцю, экалагічнай шкодай, змяненнем клімату, COVID-19 і тэрарызмам.

Мы перапоўнены рознагалоссямі, напоўненай нянавісцю рыторыкай, канфліктамі, гвалтам, вайной, гуманітарнай катастрофай і мільёнамі пацярпелых бежанцаў, якія ратуюцца ад гвалту, негатыўнымі паведамленнямі ў СМІ, павялічанымі выявамі чалавечых няўдач у сацыяльных сетках і гэтак далей. Між тым, мы бачым рост так званых фіксатараў, тых, хто сцвярджае, што мае адказы на праблемы чалавецтва, і ў канчатковым выніку беспарадак, які яны робяць, спрабуючы выправіць нас, а таксама іх падзенне ад славы да ганьбы.

Адна рэч становіцца ўсё больш прыкметнай з усяго шуму, які азмрочвае нашы працэсы мыслення. Святая прастора ўнутры нас - той унутраны голас, які мякка размаўляе з намі ў хвіліны спакою і цішыні - мы занадта часта ігнаруем. Для занадта многіх з нас, якія занятыя знешнімі галасамі - тым, што іншыя людзі кажуць, робяць, публікуюць, дзеляцца, лайкаюць або інфармацыяй, якую мы спажываем штодня, мы цалкам забываем, што кожны чалавек надзелены унікальнай унутранай сілай - гэтай унутранай электрычнасцю што распальвае мэту нашага існавання – сутнасць нашага быцця, якая заўсёды нагадвае нам пра сваё існаванне. Нягледзячы на ​​​​тое, што мы часта не слухаем, ён зноў і зноў запрашае нас шукаць мэту, якую ён распальвае, адкрываць яго, быць змененым ім, праявіць змены, якія мы перажылі, і стаць той зменай, якую чакаем убачыць у іншыя.

Наш пастаянны адказ на гэтае запрашэнне шукаць мэту жыцця ў цішыні нашых сэрцаў, прыслухоўвацца да таго пяшчотнага ўнутранага голасу, які мякка нагадвае нам пра тое, хто мы на самой справе, які дае нам унікальную дарожную карту, якую занадта шмат людзей баіцца ісці, але ўвесь час кажа нам ісці па гэтай дарозе, ісці па ёй і праязджаць па ёй. Менавіта гэту пастаянную сустрэчу са «я» ў «мне» і наш адказ на гэтую сустрэчу я вызначаю як духоўную практыку. Нам патрэбна гэтая трансцэндэнтная сустрэча, сустрэча, якая выводзіць «я» са звычайнага «я», каб шукаць, адкрываць, узаемадзейнічаць, слухаць і пазнаваць сапраўднае «я», «я», надзеленае неабмежаванымі магчымасцямі і магчымасці для трансфармацыі.

Як вы, напэўна, заўважылі, паняцце духоўнай практыкі, як я яе тут вызначыў, адрозніваецца ад рэлігійнай практыкі. У рэлігійнай практыцы члены рэлігійных устаноў строга або ўмерана прытрымліваюцца і кіруюцца сваімі дактрынамі, законамі, інструкцыямі, літургіяй і ладам жыцця. Часам кожная рэлігійная група лічыць сябе ідэальным прадстаўніком Бога і абраным Ім, за выключэннем іншых рэлігійных традыцый. У іншых выпадках рэлігійныя супольнасці імкнуцца прызнаць свае агульныя каштоўнасці і падабенства, нават калі члены знаходзяцца пад моцным уплывам і кіруюцца сваімі рэлігійнымі перакананнямі і практыкамі.

Духоўная практыка больш асабістая. Гэта заклік да больш глыбокага, унутранага асабістага адкрыцця і змены. Унутраная змена (ці, як некаторыя скажуць, унутраная трансфармацыя), якую мы перажываем, служыць каталізатарам сацыяльных змен (змен, якіх мы хочам бачыць у нашых грамадствах, у нашым свеце). Немагчыма схаваць святло, калі яно пачынае свяціць. Іншыя напэўна ўбачаць гэта і іх прывабіць. Многія з тых, каго мы часта характарызуем сёння як заснавальнікаў розных рэлігійных традыцый, насамрэч былі натхнёныя вырашаць праблемы свайго часу праз духоўныя практыкі з выкарыстаннем сродкаў камунікацыі, даступных у іх культуры. Трансфармацыйныя змены, выкліканыя іх духоўнымі практыкамі ў грамадствах, у якіх яны жылі, часам супярэчылі агульнапрынятым меркаванням таго часу. Мы бачым гэта ў жыцці ключавых фігур аўраамічных рэлігійных традыцый: Майсея, Ісуса і Мухамеда. Іншыя духоўныя лідэры, вядома, існавалі да, падчас і пасля заснавання юдаізму, хрысціянства і ісламу. Тое ж самае тычыцца жыцця, вопыту і дзеянняў Буды ў Індыі, Сідхартхі Гаўтамы, заснавальніка будызму. Былі і заўсёды будуць іншыя рэлігійныя заснавальнікі.

Але для нашай сённяшняй тэмы вельмі важна згадаць некаторых актывістаў сацыяльнай справядлівасці, на дзеянні якіх паўплывалі трансфармацыйныя змены, якія яны перажылі ў сваіх духоўных практыках. Мы ўсе знаёмыя з Махатмай Гандзі, на жыццё якога моцна паўплывалі яго індуісцкія духоўныя практыкі і які сярод іншых дзеянняў за сацыяльную справядлівасць вядомы як пачатак негвалтоўнага руху, які прывёў да незалежнасці Індыі ад Брытаніі ў 1947 годзе. , негвалтоўныя дзеянні Гандзі ў галіне сацыяльнай справядлівасці натхнілі доктара Марціна Лютэра Кінга-малодшага, які ўжо займаўся духоўнай практыкай і служыў рэлігійным лідэрам - пастарам. Менавіта змены, выкліканыя гэтымі духоўнымі практыкамі ў доктара Кінга, і ўрокі, атрыманыя з працы Гандзі, падрыхтавалі яго да таго, каб узначаліць рух за грамадзянскія правы ў 1950-х і 1960-х гадах у Злучаных Штатах. А на другім канцы свету, у Паўднёвай Афрыцы, Роліхлахла Нэльсан Мандэла, вядомы сёння як найвялікшы сімвал свабоды Афрыкі, быў падрыхтаваны мясцовымі духоўнымі практыкамі і гадамі ў адзіноце ўзначаліць барацьбу супраць апартэіду.

Як тады можна растлумачыць трансфармацыйныя змены, натхнёныя духоўнай практыкай? Тлумачэнне гэтага феномена завершыць маю прэзентацыю. Каб зрабіць гэта, я хацеў бы звязаць ўзаемасувязь паміж духоўнай практыкай і трансфармацыйнымі зменамі з навуковым працэсам атрымання новых ведаў, гэта значыць працэсам распрацоўкі новай тэорыі, якая магла б лічыцца ісцінай на працягу пэўнага перыяду часу да яе абвяргаецца. Навуковы працэс характарызуецца ходам эксперыменту, абвяржэннямі і зменамі - тое, што шырока вядома як змена парадыгмы. Каб аддаць належнае гэтаму тлумачэнню, варта згадаць тут трох аўтараў: 1) працу Томаса Куна аб структуры навуковых рэвалюцый; 2) Фальсіфікацыя Імрэ Лакаташа і метадалогія праграм навуковых даследаванняў; і 3) Нататкі Пола Фейерабенда пра рэлятывізм.

Каб адказаць на пастаўленае вышэй пытанне, я пачну з паняцця рэлятывізму Фейерабенда і паспрабую спалучыць змену парадыгмы Куна і навуковы працэс Лакатаса (1970) разам, калі гэта дарэчы.

Ідэя Фейерабенда заключаецца ў тым, што важна крыху адысці ад нашых цвёрдых поглядаў і пазіцый, як у навуцы, так і ў рэлігіі, або ў любой іншай сферы нашай сістэмы перакананняў, каб даведацца або паспрабаваць зразумець перакананні або светапогляд іншых. З гэтага пункту гледжання можна сцвярджаць, што навуковыя веды адносныя і залежаць ад разнастайнасці пунктаў гледжання або культур, і ніякія ўстановы, культуры, супольнасці або асобныя асобы не павінны прэтэндаваць на тое, што валодаюць «Праўдай», адначасова прыніжаючы астатняе.

Гэта вельмі важна для разумення гісторыі рэлігіі і развіцця навукі. З першых гадоў хрысціянства Касцёл сцвярджаў, што валодае поўнай праўдай, адкрытай Хрыстом, а таксама ў Святым Пісанні і дактрынальных пісаннях. Гэта з'яўляецца прычынай таго, што тыя, хто меў погляды, супрацьлеглыя ўсталяваным ведам Касцёла, былі адлучаны ад царквы як ерэтыкі - насамрэч, на самым пачатку ерэтыкоў забівалі; пазней іх проста выгналі.

З узнікненнем ісламу ў 7 ст^th стагоддзя праз прарока Мухамеда паміж прыхільнікамі хрысціянства і ісламу нарастала вечная варожасць, нянавісць і канфлікты. Падобна таму, як Ісус лічыў сябе «ісцінай, жыццём і адзіным шляхам і ўсталяваў новы запавет і закон, адрозны ад старых габрэйскіх пастановаў, законаў і літургічных звычаяў», прарок Мухамед сцвярджае, што ён апошні з прарокаў з Бог, што азначае, што тыя, хто быў перад ім, не мелі ўсёй праўды. Паводле ісламскага веравучэння, прарок Мухамед валодае і адкрывае ўсю праўду, якую Бог хоча, каб чалавецтва даведалася. Гэтыя рэлігійныя ідэалогіі праяўляліся ў кантэксце розных гістарычных і культурных рэалій.

Нават калі Касцёл, прытрымліваючыся арыстоцелеўска-тамістычнай філасофіі прыроды, сцвярджаў і вучыў, што Зямля нерухомая, а Сонца і зоркі круцяцца вакол Зямлі, ніхто не адважваўся сфальсіфікаваць або абвергнуць гэтую парадыгматычную тэорыю не толькі таму, што яна падтрымлівалася створаная навуковая супольнасць, якую прасоўваў і навучаў Касцёл, але таму, што гэта была ўсталяваная «парадыгма», якой усе рэлігійна і слепа прытрымліваліся, без якіх-небудзь стымулаў бачыць якія-небудзь «анамаліі», якія маглі б «прывесці да крызісу»; і, нарэшце, вырашэнне крызісу новай парадыгмай», — адзначыў Томас Кун. Так было да 16^th ст., менавіта ў 1515 г., калі кс. Мікалай Капернік, святар з Польшчы, шляхам навуковага даследавання, падобнага да разгадвання галаваломак, выявіў, што чалавецтва на працягу стагоддзяў жыве ў ілжы і што навуковая супольнасць памылялася наконт нерухомага становішча Зямлі, і што насуперак гэтаму у становішчы, гэта сапраўды Зямля, як і іншыя планеты, якая круціцца вакол Сонца. Гэтую «змену парадыгмы» навуковая супольнасць на чале з Царквой назвала ерасю, а тых, хто верыў у тэорыю Каперніка, а таксама тых, хто яе выкладаў, нават забівалі або адлучалі ад царквы.

Падводзячы вынік, такія людзі, як Томас Кун, будуць сцвярджаць, што тэорыя Каперніка, геліяцэнтрычны погляд на Сусвет, прывяла да «змены парадыгмы» праз рэвалюцыйны працэс, які пачаўся з выяўлення «анамаліі» ў ранейшых поглядах на Зямлю і нд, і шляхам вырашэння крызісу, які перажыла навуковая супольнасць стараж.

Такія людзі, як Пол Фейерабенд, будуць настойваць на тым, што кожная суполка, кожная група, кожны чалавек павінны быць адкрытымі, каб вучыцца ў іншых, таму што ні адна суполка, група або асоба не валодае паўнатой ведаў або ісціны. Гэты погляд вельмі актуальны нават у 21 ст^st стагоддзя. Я цвёрда веру, што індывідуальныя духоўныя практыкі важныя не толькі для ўнутранай яснасці і адкрыцця праўды пра сябе і свет, яны з'яўляюцца квінтэсэнцыяй для разрыву з прыгнятальнымі і абмяжоўваючымі канвенцыямі, каб выклікаць трансфармацыйныя змены ў нашым свеце.

Як сцвярджаў Імрэ Лакатас у 1970 годзе, новыя веды з'яўляюцца праз працэс фальсіфікацыі. І «навуковая сумленнасць складаецца з загадзя вызначанага эксперыменту, так што калі вынік супярэчыць тэорыі, ад тэорыі трэба адмовіцца» (с. 96). У нашым выпадку я бачу духоўную практыку як свядомы і паслядоўны эксперымент для ацэнкі агульнапрынятых перакананняў, ведаў і кодэксаў паводзін. Вынікам гэтага эксперыменту будзе недалёкая трансфармацыйная змена - змена парадыгмы ў працэсах мыслення і дзеяннях.

Дзякуй і з нецярпеннем чакаю адказаў на вашы пытанні.