Междурелигиозно сътрудничество: Покана за всички вярвания

Елизабет Синк

Междурелигиозно сътрудничество: Покана за всички вярвания по радио ICERM, излъчено в събота, 13 август 2016 г. в 2:XNUMX ч. източно време (Ню Йорк).

Лятна поредица от лекции за 2016 г

Тема: "Междурелигиозно сътрудничество: Покана за всички вярвания"

Елизабет Синк

Гост-лектор: Елизабет Синк, Департамент по комуникационни изследвания, Държавен университет в Колорадо

Синопсис:

Тази лекция се фокусира върху едно от онези големи неща, за които ни е казано НИКОГА да не говорим в учтив разговор. Не, въпреки че е изборна година, лекцията не е за политика или за пари. Елизабет Синк говори за религията, по-специално за междурелигиозното сътрудничество. Тя започва, като споделя историята си и личния си дял в тази работа. След това тя споделя как студентите в нейния кампус в Щатския университет в Колорадо смело прекрачват границите на вярата и убежденията и променят историите, които най-често чуваме за религията в Америка.

Препис на лекцията

Темата ми днес е едно от онези големи неща, за които ни е казано НИКОГА да не говорим в учтив разговор. Не, въпреки че е изборна година, няма да се фокусирам върху политиката или парите. И въпреки че може да е много по-вълнуващо, няма да е и секс. Днес ще говоря за религията, по-специално за междурелигиозното сътрудничество. Ще започна, като споделя моята история и личния интерес, който имам в тази работа. След това ще споделя как студентите в моя кампус в Щатския университет в Колорадо смело прекрачват границите на вярата и вярванията и променят историите, които най-често чуваме за религията в Америка.

В живота си съм заемал много, на пръв поглед противоречиви, религиозни идентификации. В възможно най-сбито резюме: до 8-годишна възраст нямах никаква връзка, бях увлечен от едни страхотни понички в църквата на моя приятел. Бързо реших, че църквата е моето нещо. Бях привлечен от групи хора, пеещи заедно, колективни ритуали и искрени опити да направят света по-добро място. Продължих да ставам благочестив християнин, а след това по-специално католик. Цялата ми социална идентичност се корени в моето християнство. Ходех на църква няколко пъти седмично, помагах за създаването на младежка група в гимназията заедно с моите връстници и помагах на нашата общност в различни проекти за служба. Страхотни неща. Но тук моето духовно пътуване започна да взема доста грозен обрат.

В продължение на много години избирах да се придържам към една много фундаменталистка практика. Скоро започнах да съжалявам нехристияните: отричах вярванията им и в повечето случаи се опитвах директно да ги обърна – за да ги спася от самите тях. За съжаление бях похвален и награден за подобно поведение (а аз съм първородно дете), така че това само затвърди решимостта ми. Няколко години по-късно, по време на обучително пътуване за младежко служение, претърпях много дълбоко преживяване на де-конверсия, тъй като осъзнах колко ограничен и с ограничени сърца човек бях станал. Чувствах се наранен и объркан и следвайки голямото махало на живота, продължих да обвинявам религията за моята болка, както и всяко зло в света.

Десет години след като напуснах религията, тичах и крещях, открих, че жадувам за „църква“ отново. Това беше назъбено малко хапче, което трябваше да преглътна, особено след като се идентифицирах като атеист. Говорете за някакъв когнитивен дисонанс! Открих, че търся точно това, към което първоначално бях привлечен на 8-годишна възраст – оптимистична група от хора, които искат да направят света по-добро място.

И така, тридесет години след като изядох първата си църковна поничка и пътувах през много сложно духовно пътуване досега – в момента се идентифицирам като хуманист. Потвърждавам човешката отговорност да води смислен и етичен живот, способен да допринесе за по-голямото благо на човечеството, без допускането на Бог. По същество това е същото като атеист, но с добавен морален императив.

И, вярвате или не, аз отново посещавам църква, но „църквата“ сега изглежда малко по-различно. Намерих нов духовен дом в унитарна универсалистка църква, където практикувам точно до много избрана група от хора, които се идентифицират като „възстановяващи се религиозни“, будисти, атеисти, новородени християни, езичници, евреи, агностици и т.н. Ние сме не свързани с вяра, а с ценности и действия.

Причината да споделя историята си с вас е, че прекарването на време във всички тези различни идентичности ме вдъхнови да започна програма за междурелигиозно сътрудничество в моя университет.

Така че това е моята история. Това е урокът – религията капсулира най-добрите и най-лошите възможности на човечеството – и нашите взаимоотношения, и по-специално нашите взаимоотношения между религиозните линии, са тези, които статистически накланят везните към положителното. В сравнение с други индустриализирани нации, САЩ са едни от най-религиозните – 60% от американците казват, че тяхната религия е много важна за тях. Много религиозни хора наистина са инвестирали в това да направят света по-добро място. Всъщност половината от американското доброволчество и филантропия са религиозни. За съжаление много от нас са преживели религията като потискаща и оскърбителна. В исторически план религията е била използвана по ужасяващи начини за подчиняване на хората във всички култури.

Това, което виждаме да се случва в момента в САЩ, е промяна и разширяваща се пропаст (особено в политиката) между тези, които се смятат за религиозни, и тези, които не го правят. Поради това има тенденция да обвиняваме другата страна, да поддържаме стигми един за друг и да се изолираме един от друг, което само изостря разделението. Това е моментна снимка на настоящата ни ера и НЕ е система, която води към здравословно бъдеще.

Сега бих искал да съсредоточа вниманието ни за момент върху „ДРУГАТА“ страна на това разделение и да ви представя най-бързо растящата религиозна демография в Америка. Тази категория често се нарича „духовни-но-не-религиозни, „несвързани“ или „никакви“, нещо като общоприет термин, който включва агностици, атеисти, хуманисти, духовни, езичници и онези, които твърдят, че „нищо в специално.” „Необвързаните 1/5 от американците и 1/3 от възрастните под 30 години са религиозно необвързани, най-високият процент, отбелязван някога в историята на Pew Research.

В момента около 70% от американските американци се идентифицират като християни и току-що споменах около 20% се идентифицират като „несвързани“. Останалите 10% включват тези, които се идентифицират като евреи, мюсюлмани, будисти, индуисти и други. Между тези категории съществуват стигми и те често ни пречат да вярваме, че имаме нещо общо помежду си. Мога да говоря за това лично. Докато се подготвях за този разговор, където „религиозно щях да се изявя“ като нехристиянин, се сблъсках лице в лице с тези стигми. Чувствах се засрамен, че промених вярността си и сега съм причислен към онези, които някога обективизирах, съжалявах и откровено тормозех. Изпитвах страх, че моето семейство и общност, в която съм израснал, ще бъдат разочаровани от мен и се страхувах, че ще загубя доверие сред моите по-религиозни приятели. И когато се изправям срещу тези чувства, сега виждам как винаги влагам допълнително усърдие във всичките си междурелигиозни усилия, така че когато/ако разберете за самоличността ми, любезно ще я прегледате, заради цялата моя добра работа направи. (аз съм 1st роден, можеш ли да кажеш)?

Не исках този разговор да се превърне в моето „религиозно излизане“. Тази уязвимост е плашеща. По ирония на съдбата, аз бях инструктор по публично говорене през последните 12 години – преподавам за намаляване на безпокойството, но въпреки това съм буквално на нивото на битка или бягство от страх в момента. Но тези емоции подчертават колко важно е това послание.

Където и да се окажете в духовния спектър, аз ви предизвиквам да уважавате собствените си вярвания и да осъзнаете собствените си пристрастия и най-важното – не ви ли вярата и пристрастията ви пречат да прекрачите границите на вярата и да се ангажирате. НЕ е в най-добрия ни интерес (индивидуално или колективно) да ОСТАНЕМ в това пространство на обвинения и изолация. Създаването на взаимоотношения с хора с различни вярвания, статистически, има най-положителното въздействие при изцелението на конфликти.

Така че нека да видим как можем да започнем да се ангажираме с уважение.

По същество междурелигиозното / или междурелигиозното сътрудничество се основава на принципа на религиозния плурализъм. Национална организация, наречена Междурелигиозно младежко ядро, определя религиозния плурализъм като:

  • Уважение към различните религиозни и нерелигиозни идентичности на хората,
  • Взаимно вдъхновяващи взаимоотношения между хора с различен произход,
  • и Общи действия за общото благо.

Междурелигиозното сътрудничество е практика на религиозен плурализъм. Възприемането на плуралистични нагласи позволява смекчаване вместо втвърдяване на перспективите. Тази работа ни учи на умения да преминем отвъд обикновената толерантност, учи ни на нов език и с нея сме в състояние да променим повтарящите се истории, които чуваме в медиите, от конфликт към сътрудничество. Радвам се да споделя следната междурелигиозна история на успеха, случваща се в моя кампус.

Аз съм преподавател в колеж в областта на комуникационните науки, така че се обърнах към няколко отдела в моя държавен университет с молба за подкрепа на академичен курс за междурелигиозно сътрудничество, накрая, през пролетта на 2015 г. общностите за живеене и учене в нашия университет приеха предложението ми . Щастлив съм да съобщя, че два междурелигиозни класа, в които са записани 25 ученици, бяха пилотирани миналия семестър. По-конкретно, учениците в тези класове, идентифицирани като евангелски християни, културни католици, „нещо като“ мормони, атеисти, агностици, мюсюлмани и няколко други. Това са солта на земята, добротворците.

Заедно направихме екскурзии до ислямски и еврейски храмове. Научихме от гост-лектори, които споделиха своите борби и радости. Подпомогнахме моменти на така необходимото разбиране за традициите. Например, един клас двама от моите големи приятели от Църквата на Исус Христос на светиите от последните дни влязоха и отговориха на всеки един въпрос, зададен им от моята нетърпелива група от 19-годишни младежи. Това не означава, че всички са напуснали стаята в съгласие, това означава, че сме напуснали стаята с истинско разбиране. И светът се нуждае от повече от това.

Студентите разглеждаха трудни въпроси като „Всички религии ли се свеждат до едно и също нещо?“ (Не!) и „Как да продължим напред, когато току-що осъзнахме, че не можем и двете да е прав?"

Като клас също сервирахме. В сътрудничество с няколко други ученически групи, базирани на религия, ние проведохме изключително успешна услуга „Междурелигиозен ден на благодарността“. С финансовата подкрепа на местния междурелигиозен съвет на Форт Колинс и други организации, учениците приготвиха кашерно, безглутеново ястие за Деня на благодарността с вегански варианти за над 160 души.

В края на семестъра студентите коментираха:

„…Никога не съм осъзнавал, че има много атеисти, защото не съм осъзнавал, че атеистите изглеждат точно като мен. По някаква странна причина мислех, че един атеист ще изглежда като луд учен.

„Бях изненадан да се ядосвам на моите съученици за някои от нещата, в които вярваха... Това беше нещо, което ми проговори, защото осъзнах, че съм по-пристрастен, отколкото си мислех.“

„Междурелигиите ме научиха как да живея на моста между различните религии, а не от другата страна на една.“

В крайна сметка програмата е успешна от гледна точка на студентите и администрацията; и ще продължи, с надежда за разширяване през следващите няколко години.

Надявам се, че подчертах днес, че противно на общоприетото схващане, религията е нещо, за което трябва да говорим. Когато започнем да осъзнаваме, че хората от ВСЯКА вяра правят всичко възможно да живеят етичен и морален живот, ИМА мястото, където историята се променя. Заедно сме по-добри.

Предизвиквам ви да създадете нов приятел с човек с различни духовни вярвания от вас и заедно да промените историята. И не забравяйте поничките!

Елизабет Синк родом от Средния Запад, където завършва през 1999 г. с бакалавърска степен по интердисциплинарни комуникационни изследвания от Aquinas College, в Гранд Рапидс, Мичиган. Тя завършва магистърската си степен по комуникационни науки в Щатския университет на Колорадо през 2006 г. и оттогава преподава там.

Нейната настояща стипендия, преподаване, програма и разработване на учебна програма отчитат настоящия ни културен/социален/политически пейзаж и развиват прогресивни средства за комуникация между различни религиозни/нерелигиозни хора. Тя се интересува от начините, по които гражданското висше образование влияе върху мотивацията на студентите за участие в техните общности, възприятията по отношение на собствените им пристрастни и/или поляризирани възгледи, разбирането на самоефективността и процесите на критично мислене.

Сподели

Свързани статии

Религии в Igboland: Диверсификация, уместност и принадлежност

Религията е едно от социално-икономическите явления с неоспоримо въздействие върху човечеството навсякъде по света. Колкото и свещена да изглежда, религията е важна не само за разбирането на съществуването на всяко местно население, но също така има политическо значение в междуетнически контекст и контекст на развитие. Има изобилие от исторически и етнографски свидетелства за различни проявления и номенклатури на феномена религия. Нацията Игбо в Южна Нигерия, от двете страни на река Нигер, е една от най-големите чернокожи предприемачески културни групи в Африка, с несъмнен религиозен плам, който предполага устойчиво развитие и междуетнически взаимодействия в рамките на традиционните граници. Но религиозният пейзаж на Igboland непрекъснато се променя. До 1840 г. доминиращата религия(и) на игбо е местна или традиционна. По-малко от две десетилетия по-късно, когато християнската мисионерска дейност започна в района, се отприщи нова сила, която в крайна сметка ще преконфигурира местния религиозен пейзаж на района. Християнството се разраства, за да засенчи господството на последното. Преди стогодишнината на християнството в Игболенд, ислямът и други по-малко хегемонни религии се появиха, за да се конкурират с местните религии на Игбо и християнството. Този документ проследява религиозната диверсификация и нейното функционално значение за хармоничното развитие в Igboland. Той черпи своите данни от публикувани произведения, интервюта и артефакти. Той твърди, че с появата на нови религии религиозният пейзаж на игбо ще продължи да се диверсифицира и/или адаптира, или за приобщаване, или за изключителност сред съществуващите и нововъзникващите религии, за оцеляването на игбо.

Сподели

Обръщане към исляма и етнически национализъм в Малайзия

Този документ е част от по-голям изследователски проект, който се фокусира върху възхода на етническия малайски национализъм и надмощие в Малайзия. Въпреки че възходът на етническия малайски национализъм може да се дължи на различни фактори, този документ се фокусира конкретно върху закона за покръстването на исляма в Малайзия и дали той е засилил или не чувството за етническо малайско надмощие. Малайзия е мултиетническа и мултирелигиозна страна, която извоюва своята независимост през 1957 г. от британците. Малайците, които са най-голямата етническа група, винаги са възприемали религията на исляма като неразделна част от тяхната идентичност, което ги отделя от другите етнически групи, докарани в страната по време на британското колониално управление. Докато ислямът е официалната религия, конституцията позволява други религии да се практикуват мирно от немалайски малайзийци, а именно етнически китайци и индийци. Въпреки това ислямският закон, който урежда мюсюлманските бракове в Малайзия, постановява, че немюсюлманите трябва да приемат исляма, ако желаят да се оженят за мюсюлмани. В тази статия аз твърдя, че ислямският закон е бил използван като инструмент за укрепване на настроенията на етническия малайски национализъм в Малайзия. Предварителните данни бяха събрани въз основа на интервюта с малайски мюсюлмани, които са женени за не-малайци. Резултатите показват, че мнозинството от интервюираните малайци смятат обръщането към исляма за наложително, както се изисква от ислямската религия и държавния закон. Освен това те също така не виждат причина защо не-малайците биха възразили срещу приемането на исляма, тъй като след брака децата автоматично ще се считат за малайци според конституцията, която също идва със статут и привилегии. Гледните точки на не-малайци, които са приели исляма, се основават на вторични интервюта, проведени от други учени. Тъй като да си мюсюлманин се свързва с това да си малайец, много не-малайци, които са се покръстили, се чувстват ограбени от чувството си за религиозна и етническа идентичност и се чувстват притиснати да приемат етническата малайска култура. Въпреки че промяната на закона за покръстването може да е трудна, откритите междурелигиозни диалози в училищата и в обществените сектори може да са първата стъпка за справяне с този проблем.

Сподели

Сложност в действие: междурелигиозен диалог и постигане на мир в Бирма и Ню Йорк

Въведение За общността за разрешаване на конфликти е от решаващо значение да разбере взаимодействието на многото фактори, които се събират, за да предизвикат конфликт между и вътре в вярата...

Сподели

Надежда за солидарност: възприятия за индуско-християнските отношения сред индийските християни в Северна Америка

Инцидентите на антихристиянско насилие станаха все по-разпространени в Индия, заедно с нарастващото влияние на хиндуисткото националистическо движение и получаването на власт от партията Бхаратия Джаната в централното правителство през май 2014 г. Много хора, както в Индия, така и в диаспората, се включиха в транснационален активизъм за правата на човека, насочен към този и свързани с него въпроси. Въпреки това, ограничени изследвания са фокусирани върху транснационалния активизъм на индийската християнска общност в Съединените щати и Канада. Този документ е един от компонентите на качествено проучване, насочено към изследване на отговорите на индийските християни в диаспората на религиозно преследване, както и разбиранията на участниците за причините и потенциалните решения на междугруповия конфликт в рамките на глобалната индийска общност. По-специално, този документ се фокусира върху междусекторната сложност на границите и границите, които съществуват между индийските християни и индусите в диаспората. Анализът, направен от четиридесет и седем задълбочени интервюта на лица, живеещи в Съединените щати и Канада, и наблюдението на шест събития от участници разкрива, че тези полупрозрачни граници са преодолени от спомените на участниците и тяхната позиция в транснационалните социално-духовни полета. Въпреки съществуващото напрежение, както се вижда от някои лични преживявания на дискриминация и враждебност, интервюираните изразиха всеобхватна надежда за солидарност, която може да надхвърли конфликтите и насилието в общността. По-конкретно, много участници признаха, че нарушаването на правата на християните не е единственият значим проблем с правата на човека и те се опитаха да облекчат страданието на другите, независимо от тяхната идентичност. Ето защо аз твърдя, че спомените за общностна хармония в родината, опитът на приемащата страна и взаимното уважение към религиозната значимост катализират надеждата за солидарност отвъд междурелигиозните граници. Тези точки подчертават необходимостта от по-нататъшно изследване на значението на идеологиите и практиките, свързани с религиозната вяра, като катализатори за солидарност и последващи колективни действия в различни национални и културни контексти.

Сподели