Сложност в действие: междурелигиозен диалог и постигане на мир в Бирма и Ню Йорк
Въведение
От решаващо значение за общността за разрешаване на конфликти е да разбере взаимодействието на многото фактори, които се събират, за да предизвикат конфликт между и вътре в религиозните общности. Опростеният анализ на ролята на религията е контрапродуктивен.
В САЩ този погрешен анализ е отразен в медийния дискурс относно ISIS и нейното преследване на религиозни малцинства. Това може да се види и в политизираните изслушвания (последно през юни 2016 г.), даващи възможност на псевдоекспертите да говорят пред националните законодатели. Изследвания като „Fear Inc.“ [1] продължават да демонстрират как политическото дясно крило разширява мрежа от мозъчни тръстове, за да популяризира такава „експертност“ в медиите и политическите кръгове, достигайки дори до ООН.
Публичният дискурс е все повече опетнен от реакционни и ксенофобски възгледи не само в Европа и САЩ, но и в други части на света. Например в Южна и Източна Азия ислямофобията се превърна в особено разрушителна политическа сила в Мианмар/Бирма, Шри Ланка и Индия. За изследователите е важно да не дават привилегия на „западния“ опит на конфликти, противоречия или религия; също толкова важно е да не се дават привилегии на трите авраамически религии, като се изключват други религиозни традиции, които също могат да бъдат похитени от националистически или други политически интереси.
При продължаваща реална и предполагаема заплаха от конфликт и терор, секюритизацията на публичния дискурс и публичната политика може да доведе до изкривена представа за въздействието на религиозната идеология. Някои медиатори могат съзнателно или несъзнателно да се присъединят към представите за сблъсък на цивилизации или съществено противопоставяне между светско и рационално, от една страна, и религиозно и ирационално, от друга.
Без да прибягваме до обединенията и фалшивите бинарности на популярния дискурс за сигурността, как можем да изследваме системите на вярвания – както на другите, така и нашите собствени – за да разберем ролята на „религиозните“ ценности в рамкирането на възприятията, комуникацията и миротворческия процес?
Като съосновател на Междурелигиозния съвет във Флашинг, с години на работа по социална справедливост в обикновени междурелигиозни партньорства, предлагам да разгледаме различни модели на междурелигиозно ангажиране в Ню Йорк. Като програмен директор на ООН за работната група за Бирма, предлагам да проучим дали тези модели могат да бъдат прехвърлени в други културни контексти, по-специално в Бирма и Южна Азия.
Сложност в действие: междурелигиозен диалог и постигане на мир в Бирма и Ню Йорк
Публичният дискурс е все повече опетнен от реакционни и ксенофобски възгледи не само в Европа и САЩ, но и в много други части на света. Като пример, който ще бъде обсъден в този документ, в Югоизточна Азия ислямофобията се превърна в особено разрушителна сила в Мианмар/Бирма. Там яростно ислямофобско движение, ръководено от екстремистки будистки монаси в съдружие с елементи от бившата военна диктатура, направиха мюсюлманското малцинство рохингия без гражданство и изкупителна жертва.
В продължение на три години работих за Оперативната група на Бирма като Ню Йорк и директор на програмите на ООН. Оперативната група на Бирма е инициатива за човешките права на мюсюлманска Америка, която се застъпва за човешките права на преследваните рохинги чрез мобилизиране на членове на общността, ангажиране в обширна медийна работа и срещи с политици.[2] Този документ е опит да се разбере текущото състояние на междурелигиозното ангажиране в Бирма и да се оцени потенциалът му за създаване на справедлив мир.
С установяването през април 2016 г. на ново правителство на Бирма, водено от държавния съветник Аун Сан Су Чжи, наистина има нови надежди за евентуална реформа на политиката. До октомври 2016 г. обаче нямаше конкретни стъпки за връщане на каквито и да било граждански права на 1 милион рохинги, на които остава забранено да пътуват в рамките на Бирма, да получават образование, да създават свободно семейство без бюрократична намеса или гласуване. (Акбар, 2016 г.) Стотици хиляди мъже, жени и деца са били разселени в лагери за вътрешно разселени лица и бежанци. Председателствана от бившия генерален секретар на ООН Кофи Анан, през август 2016 г. беше свикана консултативна комисия, за да разгледа тази „сложна ситуация“, както я нарича Дау Су Чи, но Комисията не включва членове на рохингите. Междувременно националният мирен процес беше свикан за разрешаване на други сериозни, дългосрочни етнически конфликти около нацията – но не включва малцинството рохингия. (Myint 2016)
Като се има предвид конкретно Бирма, когато плурализмът е под обсада, как се отразяват междурелигиозните отношения на местно ниво? Когато правителството започне да показва признаци на демократизация, какви тенденции се появяват? Кои общности поемат водеща роля в трансформацията на конфликта? Междурелигиозният диалог насочен ли е към постигане на мир или има и други модели на изграждане на доверие и сътрудничество?
Една бележка относно перспективата: произходът ми като американец мюсюлманин в Ню Йорк оказва влияние върху начина, по който разбирам и формулирам тези въпроси. Ислямофобията има неблагоприятен ефект върху политическия и медиен дискурс в САЩ след 9 септември. При продължаващите реални и предполагаеми заплахи от конфликт и терор, секюритизацията на публичния дискурс и публичната политика може да доведе до изкривена оценка на въздействието на религиозната идеология. Но вместо една причина – ислямът – много социални и културни фактори се събират, за да предизвикат конфликт между и вътре в религиозните общности. Опростеният анализ по отношение на ролята на религиозните учения е контрапродуктивен, независимо дали се отнася до исляма, будизма или която и да е друга религия. (Джерисън, 11)
В този кратък документ предлагам да започнем с изследване на настоящите тенденции в междурелигиозното ангажиране на Бирма, последвано от кратък поглед върху масовите модели на междурелигиозно ангажиране в Ню Йорк, предложени като рамка за сравнение и размисъл.
Тъй като в момента има малко количествено измерими данни от Бирма, това предварително проучване се основава предимно на разговори с различни колеги, потвърдени от статии и онлайн доклади. И двамата представляващи и ангажирани с борещите се бирмански общности, тези мъже и жени тихо изграждат основите на бъдеща къща на мира, в най-приобщаващия смисъл.
Баптисти в Бирма: Двеста години братство
През 1813 г. американските баптисти Адонирам и Ан Джъдсън стават първите западни мисионери, които се установяват и оказват влияние в Бирма. Адонирам също така състави речник на бирмански език и преведе Библията. Въпреки болестта, затвора, войната и липсата на интерес сред будисткото мнозинство, за период от четиридесет години семейство Джъдсън успяха да установят трайно баптистко присъствие в Бирма. Тридесет години след смъртта на Адонирам, Бирма имаше 63 християнски църкви, 163 мисионери и над 7,000 кръстени новопокръстени. Сега Мианмар има третият по брой баптисти в света след САЩ и Индия.
Джъдсън заяви, че възнамерява да „проповядва евангелието, а не антибудизма“. Въпреки това, по-голямата част от растежа на стадото им идва от анимистични племена, а не от будисткото мнозинство. По-конкретно, новопокръстените идват от хората на Карен, преследвано малцинство с редица древни традиции, които изглежда повтарят Стария завет. Техните оракулски традиции ги бяха подготвили да приемат месия, идващ с учение, което да ги спаси.[3]
Наследството на Джъдсън продължава да живее в междурелигиозните отношения на Бирма. Днес в Бирма Изследователският център Джъдсън към Теологичната семинария на Мианмар служи като платформа за различни учени, религиозни лидери и студенти по теология „за развиване на диалог и действия за справяне с текущи проблеми за подобряване на нашето общество“. От 2003 г. JRC свика поредица от форуми, обединяващи будисти, мюсюлмани, индуси и християни, „за да изградят приятелство, взаимно разбирателство, взаимно доверие и взаимно сътрудничество“. (Новини и дейности, уебсайт)
Форумите често имаха и практически аспект. Например през 2014 г. Центърът беше домакин на обучение за подготовка на 19 мултирелигиозни активисти да бъдат журналисти или да служат като източник за медийни агенции. А на 28 август 2015 г. над 160 учители и студенти участваха в академичен диалог между ITBMU (Международен будистки мисионерски университет на Теравада) и MIT (Институт по теология на Мианмар) на тема „Критична оценка на помирението от будистка и християнска гледна точка“. Този диалог е третият от поредица, предназначена да задълбочи взаимното разбирателство между общностите.
За по-голямата част от 20th век Бирма следваше образователния модел, който британското колониално правителство беше установило и до голяма степен го издигна до независимостта през 1948 г. През следващите няколко десетилетия до голяма степен национализирана и обедняла образователна система отчужди някои бирманци чрез пренебрежение на етническите идентичности, но успя да издържи, особено за елитните групи. Въпреки това, след Движението за демокрация от 1988 г., националната образователна система беше до голяма степен разрушена по време на продължителни периоди на студентски репресии. През 1990-те години университетите бяха затворени за периоди от общо най-малко пет години, а в други случаи учебната година беше съкратена.
От създаването си през 1927 г., организацията-майка на JRC Мианмарския институт по теология (MIT) предлага само програми за теологични степени. Въпреки това, през 2000 г., в отговор на предизвикателствата и образователните нужди на страната, Семинарията стартира програма за либерални изкуства, наречена Бакалавър по изкуства по религиозни изследвания (BARS), която привлече мюсюлмани и будисти, както и християни. Тази програма беше последвана от редица други иновативни програми, включително MAID (магистър по междурелигиозни изследвания и диалог).
Преподобният Карин Карло е пенсиониран капитан от полицията в Ню Йорк, превърнал се в проповедник, учител и баптистки мисионер, който прекара няколко месеца в средата на 2016 г., преподавайки в Pwo Karen Theological Seminary близо до Янгон в Бирма. (Карло, 2016 г.) В сравнение с 1,000-те студенти в теологичната семинария на Мианмар, нейната семинария е една пета от размера, но също така добре установена, като е основана през 1897 г. като „Библейското училище на жената Карен“. В допълнение към теологията, часовете включват английски, компютърни умения и култура на Карен.[4]
Наброяваща около 7 милиона, етническата група на Карен също е пострадала много от конфликти и изключване в рамките на политиките на „бирманизация“, предназначени да ги маргинализират. Страданието е продължило повече от четири десетилетия със значително въздействие върху социализацията. Например, възпитан от баба си по време на този период на нестабилност, настоящият президент на семинарията преподобен д-р Сое Тихан беше научен да яде храна бързо в случай на нападение и винаги да носи ориз в джобовете си, за да може да оцелее в горите, докато яде по няколко зрънца всеки ден. (лична комуникация с К. Карло)
Между 1968 г. и 1988 г. не се допускат чужденци в Бирма и тази изолация доведе до замръзване във времето на баптистката теология. Съвременните богословски противоречия като проблемите на ЛГБТ и теологията на освобождението бяха непознати. Въпреки това, през последните десетилетия имаше много наваксване сред семинаристите, ако не и на ниво местна църква, която остава силно консервативна. Потвърждавайки, че „Диалогът е присъщ на християнската вяра“, преп. Карло включи миротворчеството и постколониалния дискурс в учебната програма на Семинара.
Преподобният Карло разпозна колониалните аспекти на историята на Адонирам Джъдсън, но прегърна ролята му в основаването на църквата в Бирма. Тя ми каза: „Казах на моите ученици: Исус беше азиатец. Можете да празнувате Джъдсън, като същевременно възвърнете азиатските корени на християнската вяра. Тя също така преподава „добре приет“ клас по религиозен плурализъм и редица студенти изразиха интерес да водят диалог с мюсюлманите. На религиозно ниво те се съгласиха, че „Ако Светият Дух не може да бъде обвързан от религията, Светият Дух, когато говори и на мюсюлманите, също“.
Преподобният Карло също преподава нейните семинаристи от произведенията на преподобния Даниел Бътри, известен писател и обучител, свързан с международните министерства, който пътува по целия свят, за да обучава общности в трансформиране на конфликти, ненасилие и изграждане на мир. Най-малко от 1989 г. насам преподобният Бътри посещава Бирма, за да предложи групови сесии за анализ на конфликти, разбиране на лични стилове на конфликти, управление на промяната, управление на разнообразието, динамика на властта и лечение на травми. Той често вплита текстове от Стария и Новия завет, за да ръководи разговора, като 2 Царе 21, Естир 4, Матей 21 и Деяния 6: 1-7. Въпреки това, той също използва умело текстове от различни традиции, както в публикуваната му колекция от два тома на тема „Interfaith Just Peacemaking“ с неговите 31 модела на лидерство на социална справедливост от цял свят. (Бътри, 2008)
Характеризирайки авраамическите религии като братя и сестри в конфликт, Даниел Бътри се ангажира с мюсюлманската общност от Нигерия до Индия и от Детройт до Бирма. През 2007 г. над 150 мюсюлмански учени издадоха декларацията „Обща дума между нас и вас“, опитвайки се да идентифицират общите черти за изграждане на мирни междурелигиозни отношения.[5] Американската баптистка църква също организира серия от мюсюлманско-баптистки конференции около този документ. В допълнение към включването на този материал, Бътри съпоставя християнски и мюсюлмански текстове за миротворчество по време на обучението си през декември 2015 г. в джамията IONA в Детройт, в „много успешно“ партньорство с имам Ел Търк от междурелигиозния лидерски съвет на Метро Детройт. В рамките на десет дни обучение различни американци от Бангладеш до Украйна споделиха текстове, които се фокусираха върху социалната справедливост, включително включително „Проповедта на планината“ като „Джихад на Исус“. (Бътри 2015A)
Подходът на Buttry за „междурелигиозно справедливо омиротворяване“ е моделиран на 10-те принципа на движението „Just Peacemaking“, разработено от неговия баптистки колега Глен Стасен, който формулира конкретни практики, които могат да помогнат за изграждането на мир върху солидна основа, а не само за противопоставяне на войната. (Stassen, 1998)
По време на пътуванията си като консултант Даниел Бътри пише в блогове за усилията си в различни конфликтни зони. Едно от пътуванията му през 2011 г. може да е било да посети рохингите [6]; всички подробности са премахнати от акаунта, въпреки че описанието изглежда отговаря доста добре. Това е спекулация; но в други случаи той е по-конкретен в публичните си доклади от Бирма. В глава 23 („Това, което казвате, е безполезно“, в Ние сме Чорапите) миротворецът разказва историята на тренировка в Северна Бирма, където армията убива етнически бунтовници (етническа принадлежност не е назована). В по-голямата си част бирманските ученици са много уважителни към своя инструктор до такава степен, че не смеят да изразят независимо мнение. Освен това, както той пише, „имаше голям страх от военните, така че повечето хора биха се поколебали да кажат нещо в работилницата. Участниците имаха много малка „комфортна зона“ и не беше далеч до „алармената зона“, където единствената грижа беше самосъхранението. Въпреки това, Бътри разказва за един студент, който го предизвика доста емоционално и каза, че ненасилствената тактика само ще ги убие. След известен размисъл, обучителите успяха да обърнат това, като посочиха необичайната смелост на питащия; — Какво ти дава такава сила? те попитаха. Те дадоха сила на питащия, свързвайки се с гнева му от несправедливостта и по този начин прониквайки в дълбоки мотивации. Когато се върнаха в региона няколко месеца по-късно, те откриха, че някои от ненасилствените тактики всъщност са били изпробвани успешно с командира на армията, който се съгласи с някои улеснения. Участниците в семинара казаха, че това е първият път, когато са постигнали някаква победа с окупационната армия на Бирма. (Бътри, 2015)
Въпреки официалните политики, конфликтът и бедността може да са помогнали за поддържането на силно чувство на взаимозависимост, ако не и на солидарност. Групите са се нуждаели една от друга за оцеляване. Всички лидери на рохингия, които интервюирах, си спомнят период отпреди 30 години, когато смесените бракове и взаимодействията бяха по-често срещани (Carroll, 2015). Карин Карло ми каза, че има джамия точно до входа на Alone Township в Янгон и че различни групи все още търгуват и се смесват на пазарите на открито. Тя също така заяви, че християнски учители и ученици от семинарията ще посетят местния будистки център за уединение, за да медитират. Беше отворено за всички.
Напротив, тя заяви, че сега колегите се страхуват, че с политическата промяна прекъсванията на глобализацията могат да предизвикат това чувство за общностно единство, тъй като нарушава семейната норма на домакинствата от няколко поколения. След десетилетия на държавно и военно потисничество, балансът между запазването на традициите и отварянето към по-широк свят изглежда несигурен и дори плашещ за много бирманци, както в Бирма, така и в диаспората.
Диаспора и управление на промяната
От 1995 г. Баптистката църква на Мианмар [7] се помещава в просторна сграда от стил Тюдор на озеленена улица в Глендейл, Ню Йорк. Има над 2,000 семейства Карен, които посещават баптистката църква Tabernacle (TBC) в северната част на щата Ютика, но базираната в Ню Йорк MBC беше претъпкана за неделните молитви през октомври 2016 г. За разлика от църквата Utica, конгрегацията на MBC е етнически разнообразна, с Мон и Качин и дори бирманските семейства се смесват лесно с Карън. Млад мъж ми казва, че баща му е будист, а майка му християнка и че въпреки леките опасения баща му се е примирил с избора, който е направил, като е избрал Баптистката църква. Паството пее „We Gather Together“ и „Amazing Grace“ на бирмански, а техният дългогодишен свещеник преп. У Мио Мау започва проповедта си пред аранжировка от три бели орхидеи.
Акцентите на английски ми позволиха да проследя проповедта до известна степен, но след това член на конгрегацията и самият пастор също обясниха значението му. Темата на проповедта беше „Даниел и лъвовете“, която пастор Мау използва, за да изясни предизвикателството да стоиш твърдо в защита на културата и вярата, независимо дали под военно потисничество в Бирма или потопен в разсейването на глобализираната западна култура. Интересното е, че призивът да се придържаме към традицията също беше придружен от редица забележки на признателност към религиозния плурализъм. Преподобният Мау описва значението на „Кибла” в домовете на малайзийските мюсюлмани, за да им напомня по всяко време за посоката, в която да насочват молитвите си към Бог. Той също така неведнъж е хвалил Свидетелите на Йехова за тяхната публична отдаденост на тяхната вяра. Имплицитното послание беше, че всички можем да се уважаваме и да се учим един от друг.
Въпреки че Rev Maw не можа да опише каквито и да било междурелигиозни дейности, в които е участвала неговата конгрегация, той се съгласи, че през 15-те години, през които е бил в Ню Йорк, той е видял възхода на междурелигиозните дейности като отговор на 9/11. Той се съгласи, че мога да доведа нехристияни да посетят Църквата. По отношение на Бирма той изрази предпазлив оптимизъм. Той отбеляза, че министърът по религиозните въпроси е същият военен, който е служил при предишните правителства, но изглежда, че наскоро е променил мнението си, адаптирайки работата на своето министерство, за да включи най-накрая не само будистите, но и другите религии в Бирма.
Баптисти и миротворчески тенденции
Бирманските богословски школи, особено баптистите, изглежда са направили много силна връзка между междурелигиозното изграждане на доверие и миротворчеството. Силното припокриване между етническата принадлежност и баптистката религиозна идентичност може да е помогнало за обединяването на двете, с конструктивни резултати за лидерство, основано на вярата, в процеса на постигане на мир.
Жените съставляват само 13 процента от бирманците, участващи в Националния мирен процес, което също изключва мюсюлманите рохингия. (Вижте Джоузефсън, 2016 г., Уин, 2015 г.) Но с подкрепата на австралийското правителство (по-конкретно AUSAid) N Peace Network, мултинационална мрежа от защитници на мира, работи за насърчаване на лидерството на жените в цяла Азия. (вижте N Peace Fellows на http://n-peace.net/videos ) През 2014 г. мрежата отличи двама бирмански активисти със стипендии: Ми Кун Чан Нон (етнически мон) и Уай Уай Ну (лидер на рохингия). Впоследствие мрежата отличи етнически Ракхин, който съветва Армията за освобождение на Аракан и няколко свързани с Църквата Качин, включително две жени от Бирма, ръководещи етническите групи през националния мирен процес и свързани с Фондация Шалом, базирана в Бирма НПО, основана от старши баптистки пастор преп. д-р Saboi Jum и частично финансиран от Посолството на Норвегия, UNICEF и Mercy Corps.
След откриването на Център за мир, финансиран от правителството на Япония, Фондация Шалом сформира Стипендията на медиаторите на етническите националности на Мианмар през 2002 г. и свика Групи за междурелигиозно сътрудничество през 2006 г. Фокусирана основно върху нуждите на държавата Качин, през 2015 г. Фондацията измести акцента към техните граждански Проект за наблюдение на прекратяването на огъня, отчасти работещ чрез различни религиозни лидери, и към проекта Пространство за диалог за създаване на подкрепа за мирния процес. Тази инициатива включва 400 различни бирманци, участващи в междурелигиозна молитва на 8 септември 2015 г. в почти всяка част на Бирма, с изключение на щата Ракхайн. Годишният доклад на Фондацията за тази година наброява 45 междурелигиозни дейности като фестивали и други социални събития с общо 526 инцидента на ангажиране на будистки младежи и съответно 457 и 367 за християни и мюсюлмани, с близко равенство между половете. [8]
Изключително ясно е, че баптистите са поели водеща роля в междурелигиозния диалог и миротворчеството в Бирма. Но други религиозни групи също пристъпват напред.
Плурализъм или глобализация на междурелигиозния диалог?
Отговаряйки с тревога на нарастващата ксенофобия и религиозно преследване, насочено към рохингите през 2012 г., редица международни групи се свързаха с местните лидери. Същата година Религии за мир откри своята 92-раnd глава в Бирма.[9] Това привлече вниманието и подкрепата и на други регионални клонове, с неотдавнашни консултации в Япония. „Световната конференция на Религии за мир е роден в Япония“, заяви д-р Уилям Вендли, генерален секретар на ПзУ Международен „Япония има уникално наследство да помага на религиозни лидери в страни в криза.“ Делегацията включва дори членове на екстремистката будистка група Ма Ба Тха. (ASG, 2016)
Свързан с Ислямския център на Мианмар, членът-основател Al Haj U aye Lwin ми каза през септември 2016 г. за усилията, ръководени от RFP Myanmar Myint Swe; Мюсюлманите и будистките членове работят със съответните си общности за предоставяне на хуманитарна помощ на уязвимите групи от населението, особено на децата, засегнати от конфликти.
U Myint Swe обяви, че „в отговор на нарастващия национализъм и напрежението между общностите в Мианмар, RfP Мианмар стартира нов проект, „приветстващ другия“ в целевите региони.“ Участниците подготвиха дейности за разрешаване на конфликти и изграждане на общностен мост. На 28-29 март 2016 г. U Myint Swe, президент на RfP Мианмар и преподобният Киоичи Сугино, заместник генерален секретар на RfP International, посетиха Ситуе, щат Ракхайн, Мианмар, „сцена на голямо междуобщностно насилие“.
Лекият език по отношение на „общностното насилие“ обикновено не се подкрепя от бирманските мюсюлмани, имайки предвид умишленото преследване от страна на екстремистките будисти на малцинството рохингия. Ал Хадж У Айе Луин добави, че „ПзУ Мианмар разбира, че рохингите заслужават да бъдат третирани не само от хуманитарни съображения, но и честно и справедливо в съответствие със законите, които са наравно с международните норми и стандарти. ПзУ Мианмар ще подкрепи правителството на г-жа Аунг Сан Су Чи в установяването на върховенство на закона и правата на човека. Постепенно, като следствие, ще последват правата на човека и недискриминацията на основата на раса и религия.
Такива различия в гледните точки и посланията не са спрели Религиите за мир в Мианмар. С един платен служител, но без подкрепа от правителството, през 2014 г. крилото за овластяване на жените стартира „Мрежа на жените на вярата“, свързана с Глобалната мрежа на жените на вярата. През 2015 г. младежките и женски групи организираха доброволческа реакция при наводнения в Мектила, в етнически поляризирания щат Ракхайн. Членовете проведоха семинари, организирани от Института по теология на Мианмар, и също участваха взаимно в религиозните празненства, включително празненствата за рождения ден на пророка и индуисткия Дивали.
Заедно с колегата си U Myint Swe, Al Haj U Aye Lwin беше помолен да се присъедини към противоречивата нова консултативна комисия, която беше натоварена със задачата да оцени „проблемите на Ракхайн“, включително въпроса за рохингите“, и беше упрекната от някои, че не настоява въпросът за проблемните закони за раса и религия, които са насочени към правата на рохингите. (Акбар 2016) Въпреки това, Айе Луин ми каза, че е написал и разпространил за своя сметка книга, опровергаваща проблематичните закони за расата и религията. За да разруши някои от вярванията, лежащи в основата на нарастващата ислямофобия, той се опита да успокои своите будистки колеги. Оспорвайки широко споделяната историческа гледна точка, че мюсюлманите неизбежно завладяват будистките нации, той демонстрира, че правилно разбирана, ислямската „дауа“ или мисионерска дейност не може да включва принуда.
Участниците в „Религии за мир“ също помогнаха за установяването на редица партньорства. Например през 2013 г. от името на Международната мрежа на ангажираните будисти (INEB), Международното движение за справедлив свят (JUST) и Религии за мир (RfP) г-н Айе Луин помогна за свикването на коалиция от мюсюлмански и будистки лидери от целия регион, които се събират, за да подкрепят Декларацията на Дусит от 2006 г. Декларацията призова политиците, медиите и преподавателите да бъдат справедливи и да уважават религиозните различия. (Блог на Парламента 2013 г.)
През 2014 г. Interfaiting for Children се събра в подкрепа на защитата, оцеляването и образованието на децата. И с подкрепата на партньора на Religions for Peace, организацията Ratana Metta (RMO), будистките, християнските, индуистките и мюсюлманските членове на тази група също направиха изявление преди изборите през 2015 г., предвиждайки толерантно общество, уважаващо религиозното и етническото многообразие. Бертран Бейнвел от УНИЦЕФ коментира: „Голяма част от бъдещето на Мианмар зависи от това какво обществото на Мианмар ще може да направи за децата сега. Предстоящите избори са идеалният момент не само да се ангажираме с нови политики, цели и ресурси за децата, но и да подчертаем ценностите на мира и толерантността, които са толкова важни за тяхното хармонично развитие.“
Младежите от Бирма се включиха в „Глобална междурелигиозна младежка мрежа „Религии за мир“, призовавайки за създаването на паркове на мира, образование за правата на човека, както и възможности за младежки обмен като средство за глобално ангажиране и социална мобилност. Азиатски младежи предложиха „Център за сравнително изследване на религиите и културите на Азия“. [10]
Може би особено за младите, отварянето на бирманското общество предлага време на надежда. Но в отговор различни религиозни лидери също предлагат своите визии за мир, справедливост и развитие. Много от тях носят глобални перспективи заедно с ресурси за инвестиране в борещата се морална икономика на Бирма. Следват някои примери.
Предприемачи на мира: будистки и мюсюлмански инициативи
Дхарма Учителят Хсин Тао
Майстор Хсин Тао е роден от родители на етнически китайци в Горна Бирма, но се премества в Тайван като момче. Тъй като става будистки учител с основна практика Чан, той поддържа връзка с традициите Теравада и Ваджраяна, признати както от Върховния патриарх на Бирма, така и от линията на тибетския будизъм Нингма Каток. Той подчертава общата основа на всички будистки школи, форма на практика, която той нарича „единството на трите превозни средства“.
Откакто излезе от продължително убежище през 1985 г., Учителят Тао не само откри манастир, но също така инициира набор от визионерски проекти за изграждане на мир, предназначени да насърчават хармонията между общностите. Както той заявява на уебсайта си, „Тъй като съм израснал във военна зона, трябва да се посветя на премахването на страданието, причинено от конфликта. Войната никога не може да донесе мир; само големият мир е способен да разреши големи конфликти. [11]
Излъчвайки спокойствие, увереност и състрадание, Учителят Тао изглежда работи просто за създаване на приятели. Той пътува много като посланик на междурелигиозното единство и е свързан с Института Илия. Основана от равина д-р Алон Гошен-Готщайн през 1997 г., Илия „подхожда към междурелигиозната работа от академична платформа“, с подход отгоре надолу към социалната справедливост, „започвайки от главите на религиите, продължавайки с учените и достигайки до общността като цяло. ” Майстор Тао също е ръководил панелни дискусии на конференциите на Световния парламент на религиите. Срещнах го в Обединените нации по време на серия от междурелигиозни разговори в края на лятото на 2016 г.
Той стартира поредица от мюсюлманско-будистки диалог, която според уебсайта му „е проведена десет пъти в девет различни града“. [12] Той намира мюсюлманите за „нежни хора, ако не са политизирани“ и има приятели в Турция. Той представи „Петте правила на будизма“ в Истанбул. Учителят Дао забеляза, че всички религии могат да бъдат покварени от външни форми. Той добави, че за бирманците национализмът е по-малко важен от етническата идентичност.
През 2001 г. Учителят Тао откри „Музей на световните религии“ в Тайван с обширни учебни програми за насърчаване на „ученето през живота“. Той също така развива благотворителни усилия; неговото Глобално семейство на любовта и мира създаде сиропиталище в Бирма, както и „международна еко ферма“ в щата Шан на Бирма, която култивира такива високоценни култури като цитронела и ветивер, като използва само семена и растения без ГМО. [13]
Учителят Хсин Тао в момента предлага междурелигиозен „Университет на световните религии“, който да преподава социална и духовна хармония на теория и практика. Както той ми каза: „Сега технологиите и западните влияния са навсякъде. Всички на мобилни телефони през цялото време. Ако имаме добро качество на културата, това ще пречисти умовете. Ако загубят култура, те губят морал, а също и състрадание. Така че ще преподаваме всички свещени текстове в училището на Университета за мир.
В много отношения проектите на Учителя по Дхарма вървят успоредно с работата на Изследователския център Джъдсън към Теологичната семинария на Мианмар, с допълнителното предизвикателство да започне всичко от нулата.
Имам Малик Муджахид
Имам Малик Муджахид е президентът-основател на Soundvision. Създадена през 1988 г. в Чикаго, тя е организация с нестопанска цел, която разработва ислямско медийно съдържание, включително програмите на Radio Islam, като същевременно насърчава мира и справедливостта. Имам Муджахид видя диалога и сътрудничеството като инструменти за положителни действия. В Чикаго той се присъедини към църкви, джамии и синагоги, работейки заедно за гражданска промяна. Той отбеляза, че „Илинойс беше класиран на 47-мо място сред щатите по отношение на здравеопазването. Днес тя заема второ място в нацията, благодарение на силата на междурелигиозния диалог… в действие.“ (Муджахид 2011)
Успоредно с тези местни усилия, имам Муджахид председателства работната група за Бирма, която е основната програма на неправителствената организация „Правосъдие за всички“. Той е разработил кампании за застъпничество за подпомагане на мюсюлманските малцинства в Бирма, моделирани по предишните му усилия от името на босненците по време на „етническото прочистване“ от 1994 г.
Относно правата на малцинствата в Бирма и критикувайки действията на новото правителство към екстремистки монаси от април 2016 г., имам Малик призова за пълна подкрепа за плурализма и религиозната свобода; „Това е моментът Бирма да бъде отворена за всички бирманци.“ (Муджахид 2016)
Имам Муджахид е активен в международното междурелигиозно движение, откакто през 1993 г. Парламентът на световните религии беше възроден. Той е бил президент на парламента в продължение на пет години, до януари 2016 г. Парламентът работи, за да се „грижи за религиите и нациите, работещи заедно в хармония за доброто на човечеството“, а конференциите на два пъти годишно привличат приблизително 10,000 XNUMX различни участници, включително учителя Хсин Тао, както беше отбелязано по-горе.
През май 2015 г. парламентът отличи трима бирмански монаси на тридневна конференция в Осло за прекратяване на преследването на рохингите в Мианмар.“ Организаторите на Наградата за световна хармония имаха за цел да предложат положително укрепване на будистите и да ги насърчат да отхвърлят антимюсюлманското движение Ма Ба Тха на монаха У Вирату. Монасите бяха U Seindita, основател на фондация Asia Light, U Zawtikka и U Withudda, който приюти стотици мюсюлмански мъже, жени и деца в своя манастир по време на атаките през март 2013 г.
След като работи зад кулисите в продължение на години, за да гарантира, че будистките лидери като Далай Лама ще говорят против изкривяването на будизма и преследването на рохингите, през юли 2016 г. той се радва да види Сангха (Държавния будистки съвет) най-накрая да се отрече и дезавуира екстремистите от Ма Ба Та.
Както той отбеляза на церемонията по награждаването, „Буда провъзгласи, че трябва да обичаме и да се грижим за всички същества. Пророкът Мохамед, мир на праха му, е казал, че никой от вас не е истински вярващ, освен ако не желае за друг това, което желае за себе си. Тези учения са в основата на всички наши религии, където се корени красотата на религията.“ (Mizzima News 4 юни 2015 г.)
Кардинал Чарлз Маунг Бо
На 14 февруари 2015 г. Чарлз Маунг Бо стана първият кардинал на Бирма по заповед на папа Франциск. Малко след това той каза пред Wall Street Journal, че иска да бъде „глас на безгласните“. Той публично се противопостави на законите за расата и религията, които бяха приети през 2015 г., заявявайки „Имаме нужда от мир. Имаме нужда от помирение. Нуждаем се от споделена и уверена идентичност като граждани на нация на надеждата... но тези четири закона сякаш убиха тази надежда."
Малко повече от година по-късно кардинал Бо направи международна обиколка през лятото на 2016 г., за да привлече вниманието към надеждата и възможностите след избирането на новото правителство на НЛД. Той имаше някои добри новини: в разгара на потисничеството, каза той, католическата църква в Мианмар стана „млада и жизнена църква“. „Църквата нарасна от само три епархии до 16 епархии“, каза кардинал Бо. „От 100,000 800,000 души ние сме над 160 800 верни, от 300 свещеници до 2,200 свещеници, от 60 религиозни вече сме 40 религиозни и XNUMX процента от тях са на възраст под XNUMX години.“
Въпреки това, въпреки че не причинява същото ниво на страдание като преследването на рохингите, някои християнски групи в Бирма са били набелязани и църкви са били опожарени през последните няколко години. В своя годишен доклад за 2016 г. Комисията за международна религиозна свобода на САЩ съобщи за няколко случая на тормоз, особено в щата Качин, и политики, насочени към издигането на кръстове върху църкви. USCIRF също така отбеляза, че дългогодишните етнически конфликти, „макар и да не са религиозни по природа, са засегнали дълбоко християнските общности и тези от други вероизповедания, включително чрез ограничаване на достъпа им до чиста вода, здравеопазване, подходяща хигиена и санитарни условия и други основни нужди.“ Кардинал Бо също осъди корупцията.
Бо добави в проповед от 2016 г.: „Моята страна излиза от дълга нощ на сълзи и тъга в нова зора. След като претърпяхме разпъването като нация, ние започваме своето възкресение. Но нашата млада демокрация е крехка и правата на човека продължават да се злоупотребяват и нарушават. Ние сме наранена нация, кървяща нация. За етническите и религиозните малцинства това е особено вярно и затова завършвам, като подчертавам, че никое общество не може да бъде наистина демократично, свободно и мирно, ако не зачита – и дори не празнува – политическото, расовото и религиозното многообразие, както и защита на основните човешки права на всеки един човек, независимо от раса, религия или пол... Наистина вярвам, че ключът към междурелигиозната хармония и мир е най-основното от човешките права, свободата на религията или убежденията за всички.“ (WorldWatch, май 2016 г.)
Кардинал Бо е съосновател на Религии за мир Мианмар. През есента на 2016 г. той се присъедини към Алиса Уахид, дъщеря на бившия президент на Индонезия, за съавтор на силна Op Ed, публикувана в Wall Street Journal (9/27/2016), призоваваща за религиозна свобода както в Бирма, така и в Индонезия. Те предупредиха срещу военни интереси, които се стремят да контролират техните страни, и призоваха за премахване на „религията“ от документите за самоличност. Като християнско-мюсюлманско партньорство те призоваха и двете им министерства по религиозните въпроси да бъдат реформирани, за да защитят еднакво всички традиции. Нещо повече, добавиха те, „правоприлагащите органи са дали приоритет на социалната хармония, дори ако това означава потискане на малцинствата. Тази гледна точка трябва да бъде заменена от нов приоритет за защита на религиозната свобода като човешко право...” (Wall Street Journal, 27 септември 2016 г.)
Партньорства и подкрепа
Основан от Австрия, Испания и Саудитска Арабия, Международният център за междурелигиозен и междукултурен диалог на крал Абдула бин Абдулазиз (KAICIID) подкрепи програми, организирани от Парламента на световните религии и Религиите за мир. Те също подкрепиха „Тримесечна програма за обучение на младежи в Мианмар, която включва посещения на религиозни места за поклонение“ заедно с многобройни конференции като диалога между мюсюлмани и християни в Гърция през септември 2015 г. В сътрудничество с Arya Samaj, KAICIID представи конференция за „Образа на другия“ в Индия, която препоръча интегриране на междурелигиозно програмиране с мирно образование и развитие, за да се избегнат „конкуриращи се рамки“. Участниците също призоваха за речник на религиозните термини, който да подпомогне комуникацията и повече превод и обучение на учители.
През април 2015 г. KAICIID съорганизира среща на АСЕАН и други междуправителствени организации, регионални хуманитарни и правозащитни организации, регионалната бизнес общност и регионални религиозни лидери, които се събраха в Малайзия, за да „обсъдят начините организациите на гражданското общество и религиозните лидери да допринесат за подобрени будистко-мюсюлмански отношения в Мианмар и региона... В изявление Кръглата маса припомни, че тъй като „Декларацията за правата на човека на АСЕАН включва защитата на правото на свобода на религията, съществува постоянна необходимост от улесняване на междурелигиозното ангажиране и диалог в Мианмар и по-широкия регион“. (KAIICID, 17 април 2015 г.)
KAICIID подкрепи социално ангажирани религиозни лидери чрез стипендии и награди. В случая с Бирма това означава признаване на млади будистки лидери, готови да насърчават религиозния плурализъм.[14] (Например, стипендия беше дадена на бирманския будистки монах Вен Ацина, който учи за докторантура в Института за следдипломна квалификация по будистки и палийски изследвания, Университета на Келания в Шри Ланка. „По време на обучението си той е участвал в няколко семинара, свързани със социални Той е много отдаден на социално-религиозните дела и на създаването на мирна среда в своята общност, където будисткото мнозинство и голяма част от мюсюлманското население на Мианмар живеят заедно.“
Друга стипендия беше предложена на Ашин Мандаларланкара, млад будистки ученик в бирмански манастир. След като посети семинар за исляма, воден от отец Том Майкъл, католически свещеник и учен по ислямски изследвания от САЩ, той се срещна с мюсюлмански лидери и „създаде много приятелства. Той също така взе курс по iPACE по трансформация на конфликти и английски език в Jefferson Center в Мандалай.“ (Стипендианти на KAIICID)
Още една стипендия беше дадена на основателя на Theravada Dhamma Society of America, преподобния Ashin Nyanissara. Учител по будизъм и хуманитарист, той е „основателят на BBM College в Долен Мианмар и е отговорен за изграждането на система за водоснабдяване която сега осигурява чиста питейна вода на над осем хиляди жители, както и напълно модернизирана болница в Бирма, която обслужва над 250 души на ден.“
Тъй като KAICIID предлага много стипендии на мюсюлмани в други нации, неговият приоритет може да е бил да търси обещаващи и успешни будисти в Бирма. Може обаче да се очаква, че в бъдеще повече бирмански мюсюлмани ще бъдат признати от този ръководен от Саудитска Арабия център.
С няколко вече споменати изключения, участието на бирманските мюсюлмани в междурелигиозни дейности не е силно. Има много причини, които могат да допринесат за това. На мюсюлманите рохингия е забранено да пътуват в рамките на Бирма, а други мюсюлмани се стремят да не се представят. Дори в космополитния Янгон една джамия беше изгорена по време на Рамадан през 2016 г. На мюсюлманските благотворителни организации отдавна е забранено да работят в Бирма и към момента на писане на това споразумение споразумението за разрешаване на офис на Организацията за ислямско сътрудничество (OIC) не е изпълнено, въпреки че това се очаква да се промени. Благотворителните организации, желаещи да помогнат на мюсюлманите рохингия, трябва дискретно да си партнират с други благотворителни организации, на които е предоставен достъп. Освен това в щата Ракхайн е политически необходимо да се служи и на общността на Ракхайн. Всичко това отнема ресурси от изграждането на мюсюлманските институции.
Изтекъл документ от програмите на OSF на Джордж Сорос, които са предоставили финансиране на Центъра за подпомагане на Бирма за работа в мрежа сред етническото гражданско общество, показва предпазлив ангажимент за справяне с пристрастията чрез обучение на медийни специалисти и насърчаване на по-приобщаваща образователна система; и следене на антимюсюлмански кампании в социалните медии и премахването им, когато е възможно. Документът продължава: „Ние рискуваме както нашето организационно положение в Бирма, така и безопасността на нашия персонал, като следваме тази концепция (срещу речта на омразата). Ние не приемаме тези рискове с лека ръка и ще прилагаме тази концепция с голяма предпазливост.“ (OSF, 2014) Независимо дали се вземат предвид Сорос, Лус, Глобални човешки права, много малко финансиране е отишло директно към групите на гражданското общество на Рохингия. Основното изключение, възхитителната мрежа за мир на жените на Wai Wai Nu - Arakan, обслужва рохингите, но може да бъде категоризирана и като мрежа за правата на жените.
Има много причини, поради които международните донори не са приоритизирали укрепването на мюсюлманските бирмански институции или не са имали достъп до мюсюлмански лидери. На първо място, травмата от изместването означава, че не могат да се водят записи и не могат да се пишат доклади до дарителите. Второ, животът в конфликт не винаги е благоприятен за изграждане на доверие дори в рамките на преследваната група. Потисничеството може да бъде интернализирано. И както забелязах през последните три години, лидерите на рохингите често се конкурират помежду си. Тяхната самоличност остава официално неприемлива или поне твърде спорна за публичен дискурс. Въпреки правото им на самоидентификация, самата Аун Сан Су Чи помоли хуманитарните агенции и чуждите правителства дори да не използват името им. Те си остават неличности.
И в годината на изборите петното се разпространи върху всички бирмански мюсюлмани. Както каза USCIRF, през 2015 г. „будистки националисти специално етикетираха кандидати и политически партии като „промюсюлмански“, за да опетнят репутацията и избираемостта им.“ В резултат на това дори победилата на изборите партия НЛД изобщо отказа да кандидатства с мюсюлмански кандидати. Следователно, дори за мюсюлманите, които не са рохингия, е имало усещане за обсада, което може да е държало много мюсюлмански лидери в по-предпазлива и пасивна роля. (USCIRF, 2016)
В лична комуникация (4 октомври 2016 г.) Мана Тун, колега, който преподава в Теологичната семинария на Мианмар, заявява, че тяхната програма за свободни изкуства приема студенти независимо от религия, етническа принадлежност и пол и има доста голям брой будистки студенти – може да бъде 10-20% на студентите – но много малко студенти мюсюлмани, 3-5 студенти от 1300 студенти.
Защо толкова малко? Някои мюсюлмани са били научени да избягват социални ситуации, които могат да компрометират представите за скромност или чистота. Някои може да избегнат да се запишат в християнско училище от страх да не „загубят религията си“. Мюсюлманската изолация може наистина понякога да е резултат от определени интерпретации на исляма. Въпреки това, тъй като самата мюсюлманска общност в Бирма е много разнообразна, не само етнически, но и в своята религиозност, може би е по-добре да се разглеждат значителните социални, икономически и политически предизвикателства като по-определящи.
Сравнението на Ню Йорк
Ще завърша тази статия със сравнителен анализ на междурелигиозната работа в Ню Йорк, с акцент върху мюсюлманската ангажираност въз основа на личен опит. Намерението е да се хвърли малко светлина върху въздействието на ислямофобията в различните й форми, както и върху други фактори като култура и технологии.
След терористичните атаки от 11 септември 2001 г. междурелигиозното партньорство и сътрудничество се разшириха в Ню Йорк, както на лидерско ниво, така и като масово движение, свързано с доброволческа служба и инициативи за социална справедливост. Много участници са склонни да бъдат политически прогресивни, поне по някои въпроси, а общностите на евангелските християни, ортодоксалните евреи и салафитските мюсюлмани обикновено се отказват.
Ислямофобската реакция продължи, дори се засили през последните години, подхранвана и финансирана от определени медии и групи с политически интереси. Реакцията се поддържа от геополитическо напрежение и възмущение от възхода на ISIS, възхода на реакционния десен популизъм и широко разпространеното неразбиране на ислямските норми. (CAIR, 2016)
Възприемането на исляма като екзистенциална заплаха се разпространи в Европа, както и в САЩ, създавайки наказателен и реакционен отговор на присъствието на голямо малцинствено население от мюсюлмани. Антимюсюлманските движения се разпространиха и в Индия, където живее най-голямото мюсюлманско малцинство в света от 150 милиона, както и в Тайланд и Шри Ланка. Тази ксенофобска тенденция е очевидна и в някои райони на бившия Съветски съюз и Китай. Политическите лидери хвърлят изкупителна жертва на мюсюлманските малцинства в името на религиозната чистота, неплуралистичното разбиране за националната идентичност и претенциите за национална сигурност.
В Ню Йорк опасенията за сигурността „надминаха“ други линии на атака, въпреки че бяха положени паралелни усилия за преформулиране на традиционните стандарти на скромност като потисничество на пола и оскърбление за свободата. Джамиите и другите мюсюлмански организации трябваше да издържат на клеветнически кампании в социалните медии и в таблоидната преса, заедно с широко наблюдение от конкурентни правоприлагащи агенции.
В този контекст междурелигиозният диалог и сътрудничество предоставиха важна възможност за социално приемане, позволявайки на мюсюлмански лидери и активисти да излязат от насилствената изолация и поне от време на време да надхвърлят статуса на „жертва“ чрез съвместни граждански действия. Междурелигиозните дейности включват усилия за изграждане на доверие чрез текстови дискусии относно споделени ценности; общуване по време на религиозни празници; създаването на безопасни, неутрални пространства като асоцииране за взаимна подкрепа между различни съседи; и проекти за услуги за изхранване на гладните, за защита на мира, опазване на околната среда и други проблеми на социалната справедливост.
За да илюстрирам (ако не и да начертая) местния пейзаж на междурелигиозното ангажиране, ще опиша накратко два проекта, с които съм участвал. И двете могат да се разбират като отговор на атаките от 9 септември.
Първият проект е междурелигиозно сътрудничество за реагиране при бедствия от 9 септември, първоначално известно като партньорството на NYDRI, свързано с Градския съвет на църквите в Ню Йорк, а след това заменено от Междурелигиозните служби за бедствия в Ню Йорк (NYDIS)[11]. Един проблем с първоначалната итерация беше неразбирането на разнообразния и децентрализиран характер на мюсюлманското лидерство, което доведе до някои ненужни изключения. Втората версия, ръководена от Питър Гудайтис от Епископалната църква и характеризираща се с висока степен на професионализъм, се оказа много по-всеобхватна. NYDIS си партнира с градските агенции, за да гарантира, че уязвимите лица и групи (включително имигранти без документи) няма да преминат всички през пропуските в услугите за помощ. NYDIS свика „Кръгла маса за незадоволени нужди“, която предостави 15 милиона долара помощ на различни членове на общността, чиито нужди бяха представени от служители от различни религиозни общности. NYDIS също така подкрепи услугите на капелани и адресира „реакцията, свързана с бедствия“. След като намали персонала си, тя отново активира услугите след урагана Санди през 5 г., предоставяйки над 2012 милиона в помощ.
Бях член на борда на NYDIS от самото му създаване, представлявайки Ислямския кръг (ICNA Relief USA) с дългия си опит в оказването на помощ при бедствия. След като напуснах ICNA в края на 2005 г., представлявах мюсюлманската консултативна мрежа в продължение на няколко години и за кратко помогнах на проекти за данни на общността на NYDIS след урагана Санди. През целия този период видях положителното въздействие на включването заедно с религиозни лидери от по-организирани религиозни традиции и национални програми с по-високи ресурси. Въпреки натиска върху някои партньори, особено еврейски американски организации, да се оттеглят от мюсюлманските групи, изграждането на доверие и добрите управленски практики позволиха сътрудничеството да продължи.
От 2005 г. до 2007 г. „Проектът за всекидневна“, опит за насърчаване на отношенията между водещи еврейски организации и мюсюлманското гражданско общество в Ню Йорк, завърши с разочарование и дори известна ожесточеност. Такива пропуски се разшириха през 2007 г. по време на медийни атаки срещу близки мюсюлмански колеги като Деби Алмонтазер, основател на училището Калил Джибран, когато партньорите в диалога не успяха да я защитят публично или открито да оспорят лъжите и погрешните твърдения. Междурелигиозният отговор на атаките през 2010 г. срещу Парк 51 (така наречената „джамия на кота нула“) беше по-добър, но все пак смесен. Докладите от 2007 г. относно погрешен и прекомерен полицейски анализ на мюсюлманската радикализация бяха последвани от разкрития през 2011-12 г. относно степента на полицейско наблюдение на базирани в Ню Йорк мюсюлмански лидери и обществени институции. Отношенията с арбитрите на политическата и културна власт в Ню Йорк пострадаха.
Пред лицето на тази динамика мюсюлманското ръководство в Ню Йорк се раздели на два лагера. По-политически приспособеният лагер набляга на ангажираността, докато по-активисткият лагер дава приоритет на принципите. Човек може да различи сближаване на ориентирани към социалната справедливост афроамерикански имами и арабски активисти от една страна и различни имигрантски стремящи се от друга страна. Политическите и личностните различия обаче не са чисти противоположности. Нито единият лагер е по-консервативен в социално или религиозно отношение от другия. Въпреки това, поне на лидерско ниво, мюсюлманските вътрешнорелигиозни отношения се препънаха в стратегическия избор между „говоренето на истината на властта“ и традицията на показване на уважение и изграждане на съюзи от двете страни на политическата пътека. Пет години по-късно тази седалищна част не е зараснала.
Личностните различия изиграха роля в този разрив. Въпреки това се появиха реални различия в мненията и идеологията по отношение на правилното отношение към властта на правителството на САЩ. Възникна недоверие по отношение на мотивите на тези, които се позиционираха близо до полицията и изглежда се съгласиха с необходимостта от широко наблюдение. През 2012 г. една партия организира бойкот на годишната междурелигиозна закуска на кмета на Ню Йорк Блумбърг, [16] в знак на протест срещу подкрепата му за проблематичните политики на NYDP. Въпреки че това привлече медиен интерес, особено през първата година от бойкота, другите лагери продължиха да присъстват на събитието, както и огромното мнозинство от мултирелигиозни лидери от целия град.
Някои мюсюлмански лидери и активисти разбират своите традиции като по същество противопоставящи се на светската власт и светската власт, както и на избора на западна външна политика. Това възприятие доведе до стратегия за поддържане на граници с други общности, заедно с акцент върху престъпленията от омраза и защита на мюсюлманските интереси по време на нападение. Междурелигиозното сътрудничество не е изключено, но е за предпочитане, ако е инструмент за целите на социалната справедливост.
Аз също съм член на Междурелигиозния съвет на Флашинг[17], който се разви като резултат от Обхода на междурелигиозното единство във Флашинг. Самата разходка се основава на Междурелигиозната разходка на мира „Децата на Авраам“, основана през 2004 г. от равин Елън Липман и Деби Алмонтазер с цел изграждане на мостове на разбирателство между жителите на Бруклин в различни квартали. Концепцията е адаптация на модела на отворената къща, с посещения, дискусии и закуски в различни домове за поклонение по маршрута. През 2010 г. базираната в Бруклин Разходка завърши на мястото на предложената джамия в залива Шийпсхед, която привлече антимюсюлмански протестиращи, а участниците в Разходката раздадоха цветя на разгневената тълпа. За да обслужва квартал Куинс, Flushing Walk стартира през 2009 г. и до голяма степен е избегнала противоречия, тъй като адаптира междурелигиозния модел, за да включи по-разнообразна и предимно азиатска общност, включително многото индуисти, сикхи и будисти от Flushing. Въпреки че достигна до това разнообразие за Похода и други дейности, в същото време Съветът остана закотвен чрез участието на членове на „църквата на мира“ – квакери и унитарианци.
В квартал Куинс, Флашинг, Ню Йорк е и мястото на протеста за Флашинг от 1657 г., основополагащ документ за религиозната свобода в САЩ. По това време Питър Стайвесант, тогавашен губернатор на тогавашната Нова Холандия, официално забрани практикуването на всички религии извън Холандската реформирана църква. Баптисти и квакери бяха арестувани за техните религиозни практики в района на Флашинг. В отговор група жители на Англия се събраха, за да подпишат протеста, призив за толерантност не само към квакерите, но и към „евреи, турци и египтяни, тъй като те се считат за синове на Адам.” [18] Поддръжниците впоследствие бяха затворени при тежки условия и един англичанин Джон Боун беше заточен в Холандия, въпреки че не говореше холандски. Репресиите в крайна сметка имаха обратен ефект върху Stuyvesant, когато Холандската западноиндийска компания застана на страната на дисидентите.
Отпразнувайки това наследство, през 2013 г. Междурелигиозният съвет във Флашинг актуализира Ремонстрацията, за да се справи с антимюсюлманските и антилевите политики за наблюдение в Ню Йорк. Преведен на 11 местни езика, новият документ се обръща директно към кмета Майкъл Блумбърг с оплаквания, свързани с политиките за наблюдение и спиране и претърсване.[19] Съветът продължава да проявява солидарност с мюсюлманите от Куинс, които бяха обект на престъпления от омраза и дори убийства през 2016 г. През лятото на 2016 г. Съветът спонсорира разговори на мюсюлмански писатели и група за четене. Проектът за плурализъм в Харвард призна „обещаващите практики“ на междурелигиозния съвет на Флашинг за неговата новаторска връзка с важното наследство на плурализма на Флашинг.[20]
Освен тези два примера градският пейзаж на Ню Йорк на междурелигиозна ангажираност включва агенции и програми, свързани с Обединените нации (като Алианс на цивилизациите, Религии за мир, Храм на разбирателството), както и местни съюзи между домове за поклонение и дори студентски клубове. Най-важното, откакто възникна през 1997 г. от вдъхновеното междурелигиозно програмиране на преп. Джеймс Паркс Мортън в катедралата „Свети Йоан Божественият“, Междурелигиозният център на Ню Йорк предоставя семинари и обучение по различни социални въпроси за „духовници, религиозни учители, мирски лидери , доставчици на социални услуги и всеки, който играе лидерска роля, за да служи на своите религиозни общности.“
В Ню Йорк, Union Theological и други семинарии, Таненбаум Център за междурелигиозно разбирателство, Фондация за етническо разбирателство (FFEU), Център за етническо, религиозно и расово разбирателство (CERRU) Междурелигиозна работна справедливост и Intersections International се пресичат в програмирането с религиозната общност членове.
Няколко от тези неправителствени организации се противопоставиха на разпространението на ислямофобията, подкрепяйки национални инициативи като „Рамо до рамо.”[21] Имаше и редица кампании за застъпничество, организирани не само от мюсюлмански организации като CAIR и MPAC и Soundvision, но производството на комплекти с ресурси като Моят съсед е мюсюлманин, учебно ръководство от седем части, изготвено на национално ниво от Лутеранската социална служба на Минесота, и учебните програми за Моста на мира и единството, изготвени от Унитарианската универсалистка църква на Върмонт.[22] През септември 2016 г. Унитарианската универсалистка църква (UUSC) също включи „Събитие за мюсюлманска солидарност“ в своя екшън проект, прикрепен към филм на Кен Бърнс за усилията на унитаристите да спасят хората от нацистите. Неявната връзка беше исторически резонансна. Твърде рано е да се знае колко ще използват тези ресурси.
Въпреки напрегнатата атмосфера, която продължава през целия изборен сезон през 2016 г., очевидно продължава солидарността с мюсюлманите, както повърхностна, така и дълбока, сред религиозните общности. Но отново, както в Бирма, на мюсюлманите им липсват ресурси и организация, а може би и воля да поемат водеща роля в междурелигиозните отношения. Стилът на мюсюлманско лидерство все още до голяма степен е от „харизматичен“ тип, който изгражда лични връзки, но не делегира или развива траен институционален капацитет. Много от същите хора са силно ангажирани в междурелигиозния диалог, но не могат или не могат да привлекат нови участници. Има доста повече добри говорещи мюсюлмани, отколкото добри администратори, за да получат грантове и да поддържат участие. Посещаемостта на джамиите не е висока и дори ако прегръщат религиозната си идентичност по силен начин, младите имигранти мюсюлмани особено отхвърлят поведението на родителите си.
Човешката идентичност е сложна и многопластова, но политическият и популярен дискурс за раса, икономика, религия и пол често опростяват. Финансирането следва тенденциите от масов интерес, като например Black Lives Matter, но не винаги директно дава възможност на най-пряко засегнатите.
През 2008 г. Кусумита Педерсън отбеляза: „Със сигурност най-забележителната и важна характеристика на междурелигиозното движение днес… е нарастването на междурелигиозната дейност на местно ниво. Това е най-големият контраст с ранните десетилетия на движението и изглежда сигнализира за нова фаза. Това е вярно в Ню Йорк, както се вижда от многото местни инициативи след 9 септември. Някои местни усилия са „по-видими“ от други. Във всеки случай този обикновен аспект сега е усложнен от социалните изкривявания на новите технологии. С възхода на социалните медии толкова много „диалог“ сега се провежда онлайн, с милиони непознати в изолация. Социалният живот в Ню Йорк сега е много силно опосредстван и продаването на история, разказ, претенция за власт е част от конкурентната капиталистическа икономика. (Педерсън, 11)
Разбира се, смарт телефоните се разпространяват и в Бирма. Ще успеят ли базирани на facebook социални медийни проекти като новата кампания My Friend[23], която празнува приятелствата между бирманците от различни етнически групи, да изградят култура, която празнува всички еднакво? Това ли е „междурелигиозното изграждане на мира“ на бъдещето? Или мобилните телефони ще се превърнат в оръжие в ръцете на тълпи, които се стремят към насилие, както вече се случи? (Бейкър, 2016 г., Холандия 2014 г.)
Ксенофобията и масовото разселване създават порочен кръг. Докато масовите арести на „нелегални“ се обсъждат в САЩ и се прилагат в Бирма, несигурността, насърчавана от този дискурс, засяга всички. Наред с търсенето на изкупителна жертва на уязвими социални групи, настоящото предизвикателство пред религиозния и етнически плурализъм е симптом на по-голямо културно и духовно изместване, свързано с глобалния капитализъм.
През 2000 г. Марк Гопин отбеляза: „Ако се осмелите да преместите религиозна култура или която и да е култура в този смисъл, към напълно нова икономическа или политическа конструкция, като демокрация или свободен пазар, не премествайте върха без отдолу, отдолу без отгоре или дори само от средата, освен ако не сте готови да предизвикате кръвопролития... Религиозната култура не се управлява просто отгоре надолу. Всъщност има забележителна сила, която е разпръсната и точно това е причината лидерите да са толкова ограничени.“ (Гопин, 2000, стр. 211)
След това Гопин също добавя към своето предупреждение - да прегърне широкообхватен процес на промяна; да не се мести една религиозна или етническа група без другата; и никога не влошавайте конфликта, като засилвате една религиозна или културна група над друга, „особено чрез финансови инвестиции“.
За съжаление, Съединените щати - а също и международната общност - са правили точно това като част от външната политика в продължение на много поколения и със сигурност са продължили през годините, откакто Гопин е написал тези думи. Едно наследство от тези чуждестранни намеси е дълбокото недоверие, което все още оказва силно влияние върху междурелигиозните отношения в Ню Йорк днес, най-ясно в отношенията между мюсюлмански и еврейски организации, които твърдят, че представляват интересите на по-широката общност. Мюсюлманските и арабските страхове от кооптация и дори интеграция са дълбоки. Еврейската несигурност и екзистенциалните опасения също са усложняващи фактори. А афроамериканският опит с робството и маргинализацията става все по-голям. Широко разпространените медии около нас позволяват тези въпроси да бъдат обсъждани надълго и нашироко. Но както беше отбелязано, то може също толкова лесно да травматизира повторно, маргинализира и политизира.
Но какво правим, когато „извършваме междурелигия?“ Винаги ли е част от решението, а не проблемът? Мана Тун отбеляза, че в Бирма участниците в междурелигиозния диалог използват английската дума „interfaith“ като заемка. Това означава ли, че баптистките миротворци в Бирма внасят и налагат теории за диалог, които произтичат от ориентализиращия, неоколониален поглед на западния мисионер? Това предполага ли, че бирманските (или местните нюйоркски) лидери, които приемат възможностите за миротворчество, са опортюнисти? Не; възможно е да имате предвид предупрежденията на Гопин за добронамерената намеса в динамиката на общността, но да вземете присърце творческия и решаващ човешки обмен, който се осъществява в диалог, когато етикетите и предубежденията се отхвърлят.
Всъщност в Ню Йорк повечето обикновени междурелигиозни ангажименти са напълно свободни от теория. Стойността на теорията може да дойде по-късно, когато второ поколение бъде обучено да води диалог, което позволява на новите обучители да бъдат по-наясно с груповата динамика и теориите за промяната.
Партньорите се отварят за нови възможности. Въпреки тежкия характер на моя опит в еврейско-мюсюлманския диалог в Ню Йорк, един от тези партньори в диалога остана приятел и наскоро формира еврейска коалиция, за да се застъпва за правата на мюсюлманите рохингия в Бирма. Поради съпричастност към разселените и демонизираното малцинство, чийто опит отразява кошмара на евреите в Европа от 1930-те години на миналия век, Еврейският алианс на загрижеността за Бирма (JACOB) подписа почти 20 основни еврейски организации, за да се застъпват за преследваните мюсюлмани.
Може да посрещнем бъдещето на глобализацията (и нейното недоволство) с надежда или дълбоко опасение. Така или иначе има сила в съвместната работа за обща кауза. Наред със съчувствието към непознатия и други уязвими човешки същества, религиозните партньори споделят дълбок ужас от очевидния нихилизъм на терористичните атаки, насочени срещу цивилни, включително категории човешки същества, които не винаги са напълно възприети от религиозните общности, като ЛГБТ мъже и жени . Тъй като различните религиозни общности сега са изправени пред спешна необходимост от много вътрешнорелигиозни корекции и приспособявания между „върха“ и долната част на ръководството, заедно със споразумения за несъгласие и разделяне по такива социални въпроси, следващата фаза на междурелигиозно ангажиране обещава да бъде изключително сложни – но с нови възможности за споделено състрадание.
Препратки
Акбар, Т. (2016 г., 31 август) Чикагски монитор. Извлечено от http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26 август) Fear Incorporated Център за американски прогрес. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016 г., 8 април) Лидерите на RFP Мианмар посещават Япония, Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM и Wahid, A. (2016, септември 27) Отхвърляне на религиозната нетърпимост в Югоизточна Азия; Wall Street Journal. Извлечено от: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Бейкър, Ник (2016, 5 август) Как социалните медии се превърнаха в мегафона на речта на омразата в Мианмар Myanmar Times. Извлечено от: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 декември) Мюсюлманите бойкотират междурелигиозната закуска на кмета Блумбърг. Взето от: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Бътри, Д. (2015A, 15 декември) Баптистки мисионер в джамия, Журнал на международните министерства. Извлечено от: https://www.internationalministries.org/read/60665
Бътри, Д. (2008 г., 8 април) Четете Духа. Видеото е извлечено от: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Наследството на децата на Авраам от интерактивния паспортен блог на Дан. Извлечено от: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Карло, К. (2016 г., 21 юли) Журнал на международните министерства. Взето от https://www.internationalministries.org/read/62643
Карол, Пенсилвания (2015 г., 7 ноември) 7 неща, които трябва да знаете за кризата в Бирма, Ислямски месечник. Извлечено от: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Карол, Пенсилвания (2015 г.) Благородството на лидерството: Животът и борбите на бежанците рохингия в САЩ, Публикувано в зимния/пролетния брой на Ислямски месечник. Извлечено от: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Съвет за американски ислямски отношения (CAIR) (2016 г. септември) Инциденти в джамии. Извлечено от http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, септември 25) Мюсюлманите трябва да отхвърлят политиката на нормалност; Атлантическият океан. Извлечено от: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Ремонстрация за зачервяване, Флашинг среща Религиозно общество на приятелите. Вижте http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Фрийман, Джо (2015, 9 ноември) Еврейският вот в Мианмар. Таблетът. Извлечено от: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Гопин, Марк Между Едем и Армагедон, бъдещето на световните религии, насилието и миротворчеството Оксфорд 2000
Глобални човешки права: Скорошни грантове http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Холандия, Hereward, 2014 юни 14 г. Facebook в Мианмар: Усилване на речта на омразата? Ал Джазира Бангладеш. Извлечено от: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Джерисън, М. Том 4, брой 2, 2016 г. Будизъм, богохулство и насилие, страници 119-127
KAIICID Dialogue Center Factsheet Лято 2015 г. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Видеоклипове на KAIICID Dialogue Center в Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
Новини на KAIICID KAIICID си сътрудничи с партньори за подобряване на будистко-мюсюлманските отношения в Мианмар. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
Стипендианти на KAIICID www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Страници „Диалог“ и „Произход“ на будисткото общество на планината Ling Jiou. Взето от: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
И „Университет на световните религии“ http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Джонсън, В. (2016 г., 15 септември) Мирният процес в Мианмар, стил Су Чи. Публикации на USIP Американски институт за мир (USIP). Извлечено от: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Изследователски център Джъдсън 2016 г., 5 юли Диалогът в кампуса започва. Извлечено от: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015 г., 4 юни) Парламентът на световните религии награждава трима от водещите монаси в Мианмар. Извлечено от: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Муджахид, Абдул Малик (2016 г., 6 април) Министърът по религиозните въпроси на Световете на Бирма е твърде сериозен, за да игнорира Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Муджахид, Абдул Малик (2011, ноември) Защо междурелигиозен диалог? Световна седмица на междурелигиозната хармония. Извлечено от: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016 г., 25 август) ANP изисква отмяна на ръководената от Кофи Анан държавна комисия в Аракан. Иравади. Извлечено от: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Проект Бирма на Фондация Отворено общество 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Блог на Парламента на световните религии 2013 г., 18 юли. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Парламентарният блог 2015, 1 юли Парламентът награждава трима монаси. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Педерсън, Кусумита П. (юни 2008 г.) Състоянието на междурелигиозното движение: непълна оценка, Парламент на световните религии. Извлечено от: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
Проектът за плурализъм (2012) Обобщен доклад от проучването на междурелигиозната инфраструктура. Извлечено от: http://pluralism.org/interfaith/report/
Прашад, Прем Калвин (2013 г., 13 декември) Нова протестна цел срещу тактиката на полицията в Ню Йорк, Куинс Таймс Леджър. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Религии за мир в Азия: Изявления: Парижко изявление от ноември 2015 г. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Годишен отчет на фондация Шалом. Извлечено от: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Стасен, Г. (1998) Просто омиротворяване; Pilgrim Press. Вижте също Резюме: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
Годишен отчет на USCIRF за 2016 г., Глава на Бирма. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
УНИЦЕФ Мианмар 2015 г., 21 октомври Медиен център. Извлечено от: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015 г., 31 декември) Къде са жените в мирния процес на Мианмар сега? Мианмар сега. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25 май Свободата на религията е сред най-големите предизвикателства пред Мианмар. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
бележки
[1] Вижте препратки Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 вижте www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Вижте уебсайта на Семинара http://www.pkts.org/activities.html
[5] Вижте http;//www.acommonword.org
[6] Вижте запис в блога от 1 април 2011 г. http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Вижте годишния отчет за фондация Шалом
[9] Вижте http://rfp-asia.org/
[10] Вижте препратките към RFP за Парижкото изявление. За връзки към всички младежки дейности на RFP вижте http://www.religionsforpeace.org/
[11] „Диалози“ http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Например Пакистан: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Вижте www.mwr.org.tw и http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC, 30 декември 2011 г
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Изследване на междурелигиозната инфраструктура http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Вижте https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
