Радикализъм и тероризъм в Близкия изток и Субсахарска Африка
абстрактен
Възраждането на радикализацията в ислямската религия през 21st Век се прояви подходящо в Близкия изток и Субсахарска Африка, особено в началото от края на 2000-те години. Сомалия, Кения, Нигерия и Мали, чрез Ал Шабаб и Боко Харам, поддържат терористичните дейности, които символизират тази радикализация. Ал Кайда и ISIS представляват това движение в Ирак и Сирия. Радикалните ислямисти се възползваха от слабите механизми на управление, крехките държавни институции, широко разпространената бедност и други плачевни социални условия, за да се стремят да институционализират исляма в Субсахарска Африка и Близкия изток. Намаляващото качество на лидерството, управлението и възраждащите се сили на глобализацията стимулират възраждането на ислямския фундаментализъм в тези региони със силни последици за националната сигурност и изграждането на държавата, особено в мултиетническите и религиозни общества.
Въведение
От Боко Харам, ислямска бойна групировка, действаща в североизточна Нигерия, Камерун, Нигер и Чад, до Ал Шабаб в Кения и Сомалия, Ал Кайда и ISIS в Ирак и Сирия, Субсахарска Африка и Близкия изток са подложени на тежка форма на ислямска радикализация. Терористичните атаки срещу държавни институции и цивилно население и пълномащабната война в Ирак и Сирия, започната от Ислямска държава в Ирак и Сирия (ИДИС), причиниха нестабилност и несигурност в тези региони от няколко години. От едно скромно неясно начало, тези войнствени групи са се утвърдили като критичен компонент на смущението в архитектурата на сигурността на Близкия изток и Субсахарска Африка.
Корените на тези радикални движения са вградени в крайни религиозни вярвания, предизвикани от плачевни социално-икономически условия, слаби и крехки държавни институции и неефективно управление. В Нигерия некадърността на политическото ръководство позволи ферментацията на сектата в страхотна войнствена група с външни връзки и вътрешно вкореняване, достатъчно силно, за да предизвика успешно нигерийската държава от 2009 г. (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Устойчивите проблеми на бедността, икономическите лишения, младежката безработица и неправилното разпределение на икономическите ресурси са благодатна почва за размножаване на радикализъм в Африка и Близкия изток (Padon, 2010).
Този документ твърди, че слабите държавни институции и плачевните икономически условия в тези региони и привидната неподготвеност на политическото ръководство да преобърне индексите на управление, и подкрепен от силите на глобализацията, радикалният ислям може да бъде тук за по-дълго време. Последствията са, че националната сигурност и глобалният мир и сигурност може да се влошат, тъй като мигрантската криза в Европа продължава. Документът е разделен на взаимосвързани части. С начално въведение, свързано с концептуално изследване на ислямската радикализация, третият и четвъртият раздел разкриват радикалните движения съответно в Субсахарска Африка и Близкия изток. Петият раздел разглежда последиците от радикалните движения върху регионалната и глобалната сигурност. В заключението са обвързани външнополитически варианти и национални стратегии.
Какво е ислямска радикализация?
Социално-политическите избухвания в Близкия изток или мюсюлманския свят и Африка са доста красноречиво потвърждение на прогнозата на Хънтингтън (1968) за сблъсъка на цивилизациите през 21st век. Историческите борби между Запада и Изтока продължават да потвърждават доста категорично, че двата свята не могат да бъдат обединени (Kipling, 1975). Това състезание е за ценности: консервативни или либерални. Културните аргументи в този смисъл третират мюсюлманите като хомогенна група, когато те наистина са разнообразни. Например категории като сунити и шиити или салафити и уахаби са ясни индикации за фрагментацията сред мюсюлманските групи.
Има вълна от радикални движения, които често се превръщат във войнствени в тези региони след 19-ти векth век. Самата радикализация е процес, включващ индивид или група, индоктринирани към набор от вярвания, които подкрепят терористични актове, които могат да се проявят в поведението и нагласите на човека (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, стр. 20). Радикализмът обаче не е синоним на тероризъм. Обикновено радикализмът трябва да предхожда тероризма, но терористите могат дори да заобиколят процеса на радикализация. Според Rais (2009, стр. 2), липсата на конституционни средства, човешка свобода, неравномерно разпределение на богатството, пристрастна социална структура и крехки условия на закон и ред е вероятно да предизвикат радикални движения във всяко развито или развиващо се общество. Но не е задължително радикалните движения да се превърнат в терористични групи. Поради това радикализмът категорично отхвърля съществуващите средства за политическо участие, както и социални, икономически и политически институции като неадекватни за разрешаване на обществени оплаквания. По този начин радикализмът отчита или е мотивиран от привлекателността на фундаментални структурни промени във всички сфери на обществения живот. Това може да са политически и икономически отношения. В тези посоки радикализмът прави популярни нови идеологии, оспорва легитимността и уместността на преобладаващите идеологии и вярвания. След това се застъпва за драстични промени като незабавен конструктивен и прогресивен начин за пренареждане на обществото.
Радикализмът в никакъв случай не е непременно религиозен. Може да се случи във всяка идеологическа или светска среда. Определени актьори допринасят за появата на явление като корупцията на елита. В лицето на лишения и абсолютна нужда, елитното демонстриране на изобилие, за което се смята, че произхожда от злоупотреба, прахосване и отклоняване на обществени ресурси за частни цели на елита, може да предизвика радикална реакция от страна на част от населението. Следователно разочарованието сред лишените в контекста на рамката на обществото може фундаментално да предизвика радикализъм. Рахман (2009 г., стр. 4) обобщава факторите, които допринасят за радикализацията, като:
Дерегулацията и глобализацията и т.н. също са фактори, които причиняват радикализация в обществото. Други фактори включват липса на справедливост, отмъстителни нагласи в обществото, несправедливи политики на правителството/държавата, несправедливо използване на властта и чувство за лишение и неговото психологическо въздействие. Класовата дискриминация в едно общество също допринася за явлението радикализация.
Тези фактори заедно биха могли да създадат група с екстремистки възгледи относно ислямските ценности и традиции и практики, които биха се стремили да предизвикат фундаментални или радикални промени. Тази религиозна форма на ислямски радикализъм произтича от ограничено тълкуване на Корана от група или индивид с цел постигане на радикални цели (Pavan & Murshed, 2009). Идеята на радикалите е да предизвикат драматична промяна в обществото поради недоволството си от съществуващия ред. Следователно ислямската радикализация е процес на ускоряване на внезапни промени в обществото като отговор на ниското социално-икономическо и културно ниво на масите мюсюлмани с оглед поддържане на догматична твърдост в ценностите, практиките и традициите в контраст с модерността.
Ислямската радикализация намира сложен израз в насърчаването на екстремни актове на насилие за осъществяване на радикална промяна. Това е забележителната разлика от ислямския фундаменталист, който търси връщане към ислямските основи в лицето на корупцията без използването на насилие. Процесът на радикализация води до голямо мюсюлманско население, бедност, безработица, неграмотност и маргинализация.
Рисковите фактори за радикализъм сред мюсюлманите са сложни и разнообразни. Едно от тях е свързано със съществуването на салафитско/уахабитското движение. Джихадистката версия на салафитското движение се противопоставя на западното потисническо и военно присъствие в ислямския свят, както и на прозападните правителства в Субсахарска Африка. Тази група се застъпва за въоръжена съпротива. Въпреки че членовете на уахабитското движение се опитват да се различават от салафитите, те са склонни да приемат тази изключителна нетърпимост към неверниците (Rahimullah, Larmar and Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Вторият фактор е влиянието на радикални мюсюлмански фигури като Syeb Gutb, виден египетски учен, смятан за пионер в полагането на основите на съвременния радикален ислям. Ученията на Осама бин Ладен и Ануар Ал Аулахи спадат към тази категория. Третият фактор за оправдание на тероризма се корени в насилственото въстание срещу авторитарни, корумпирани и репресивни правителства на нови независими държави през 20-теth век в Близкия изток и Северна Африка (Hassan, 2008). Тясно свързан с влиянието на радикални фигури е факторът на възприемания научен авторитет, който много мюсюлмани могат да бъдат измамени да приемат като истинско тълкуване на Корана (Ralumullah, et al, 2013). Глобализацията и модернизацията също оказаха огромно влияние върху радикализацията на мюсюлманите. Радикалните ислямски идеологии се разпространиха по-бързо по света, достигайки мюсюлманите с относителна лекота чрез технологиите и интернет. Радикалните нагласи бързо се хванаха за това със значителен ефект върху радикализацията (Veldhius and Staun, 2009). Модернизацията радикализира много мюсюлмани, които я възприемат като налагане на западната култура и ценности върху мюсюлманския свят (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Културният аргумент като основа за радикализма представя културата като статична, а религията като монолитна (Murshed and Pavan & 20009). Хънтингтън (2006) изразява сблъсъка на цивилизацията в надпреварата между по-висши и по-нисши между Запада и исляма. В този смисъл ислямската радикализация се стреми да оспори малоценността на тяхната власт, като поддържа тяхната възприемана по-висша култура, доминирана от западната култура, която се рекламира като по-висша. Луис (2003) отбелязва, че мюсюлманите ненавиждат своето културно господство през историята дори като по-висша култура и оттук омразата към Запада и решимостта да използват насилие за въвеждане на радикални промени. Ислямът като религия има много лица в историята и се изразява в съвремието в множество идентичности на индивидуално мюсюлманско ниво и тяхната общност. По този начин индивидуалната мюсюлманска идентичност не съществува и културата е динамична, променяща се с материалните условия, докато се променят. Използването на култура и религия като рискови фактори за радикализация трябва да бъде нюансирано, за да бъде уместно.
Радикализирани групи набират членове или муджахедини от различни източници и среди. Голяма група радикални елементи се набират сред младежите. Тази възрастова категория е пропита с идеализъм и утопична вяра за промяна на света. Тази сила е била използвана от радикални групи за набиране на нови членове. Разгневени от пропагандната реторика в местните джамии или училища, видео или аудио касети или интернет и дори у дома, някои млади хора, свикнали да предизвикват установените ценности на своите родители, учители и общност, се възползват от момента, за да бъдат радикализирани.
Много джихадисти са религиозни националисти, които са били принудени да напуснат своите страни от сурови системи за сигурност. В чужди държави те идентифицират радикални ислямски мрежи и техните дейности и след това се ангажират с мюсюлманските режими в родните си страни.
След атаката срещу Съединените щати от 11 септември много радикали бяха разгневени от чувството за несправедливост, страх и гняв срещу САЩ и в духа на войната срещу исляма, създадена от Бин Ладен, общностите от диаспората се превърнаха в основен източник за вербуване като домашни радикали. Мюсюлмани в Европа и Канада са вербувани да се присъединят към радикални движения за преследване на глобален джихад. Мюсюлманите от диаспората изпитват чувство на унижение от лишенията и дискриминацията в Европа (Lewis, 2003; Murshed and Pavan, 2009).
Приятелските и роднинските мрежи са били използвани като истински източници за вербуване. Те са използвани като „средство за въвеждане на радикални идеи, поддържане на ангажираност чрез другарство в джихадизма или осигуряване на доверени контакти за оперативни цели“ (Gendron, 2006, стр. 12).
Приелите исляма също са основен източник за набиране като пехотинци за Ал Кайда и други отцепили се мрежи. Познаването на Европа прави новопокръстените обещаващи радикали с отдаденост и отдаденост на курса. Жените също са се превърнали в истински източник на вербуване за самоубийствени атаки. От Чечня до Нигерия и Палестина жени са били успешно вербувани и използвани за извършване на самоубийствени атаки.
Появата на радикализирани и страховити екстремистки групи в Африка на юг от Сахара и Близкия изток на фона на тези обобщени фактори изисква по-внимателно изследване на конкретни преживявания, отразяващи особеностите и нюансирания произход на всяка група. Това е необходимо, за да се установи начинът, по който ислямската радикализация функционира в тези климати и потенциалните последици за глобалната стабилност и сигурност.
Радикалните движения в Субсахарска Африка
През 1979 г. шиитските мюсюлмани свалиха светския и автократичен шах на Иран. Тази иранска революция е началото на съвременния ислямски радикализъм (Rubin, 1998). Мюсюлманите бяха обединени от развитието на възможност за възстановяване на чиста ислямска държава със заобикалящите я корумпирани арабски правителства, ползващи се от подкрепата на Запада. Революцията имаше огромен ефект върху мюсюлманското съзнание и чувството за идентичност (Gendron, 2006). Непосредствено след шиитската революция беше съветската военна инвазия в Афганистан също през 1979 г. Няколко хиляди мюсюлмани се преместиха в Афганистан, за да прогонят комунистическите неверници. Афганистан се превърна в пламенна възможност за обучение на джихадисти. Амбициозните джихадисти получиха обучение и умения в сигурна среда за своите местни борби. Именно в Афганистан глобалният джихадизъм беше заченат и подхранван, пораждайки салафитско-уахабитското движение на Осама бин Ладен.
Афганистан обаче беше основна арена, където радикалните ислямски идеи пуснаха корени с придобити практически военни умения; други арени като Алжир, Египет, Кашмир и Чечения също се появиха. Сомалия и Мали също се включиха в сблъсъка и се превърнаха в убежища за обучение на радикални елементи. Водените от Ал Кайда атаки срещу Съединените щати на 11 септември 2001 г. бяха раждането на глобалния джихад и отговорът на САЩ чрез намеса в Ирак и Афганистан бяха истинска основа за единна глобална умма да се изправи срещу техния общ враг. Местни групи се присъединиха към борбата в тези и повече местни театри, за да се опитат да победят врага от Запада и подкрепящите ги арабски правителства. Те си сътрудничат с други групи извън Близкия изток, за да се опитат да установят чист ислям в части от Субсахарска Африка. С разпадането на Сомалия в началото на 1990-те години на миналия век се отвори плодородна почва за ферментацията на радикалния ислям в Африканския рог.
Радикален ислям в Сомалия, Кения и Нигерия
Сомалия, разположена в Африканския рог (HOA), граничи с Кения в Източна Африка. HOA е стратегически регион, основна артерия и маршрут на глобалния морски транспорт (Ali, 2008, p.1). Кения, най-голямата икономика в Източна Африка, също е стратегическа като център на регионалната икономика. Този регион е дом на различни култури, националности и религии, съставляващи динамична общност в Африка. HOA беше кръстопът на взаимодействие между азиатци, араби и Африка чрез търговия. Поради сложната културна и религиозна динамика на региона, той е пълен с конфликти, териториални спорове и граждански войни. Сомалия като държава например не познава мир след смъртта на Сиад Баре. Страната е разчленена по кланов принцип с вътрешна въоръжена борба за териториални претенции. Колапсът на централната власт не е възстановен ефективно от началото на 1990-те години.
Разпространението на хаос и нестабилност предостави благоприятна почва за ислямска радикализация. Тази фаза се корени в насилствената колониална история и ерата на Студената война, давайки воля на съвременното насилие в региона. Али (2008) твърди, че това, което изглежда като внушена култура на насилие в региона, е продукт на непрекъснато променящата се динамика в политиката на региона, особено в съревнованието за политическа власт. Следователно ислямската радикализация се разглежда като непосредствен корен към властта и е така укрепена чрез установени мрежи от радикални групи.
Процесът на радикализация в Африканския рог се движи от лошо управление. Индивиди и групи, доведени до отчаяние, се обръщат към приемането на пуристична версия на исляма, като се бунтуват срещу държавата, която задушава гражданите с всякакви форми на несправедливост, корупция и нарушения на човешките права (Ali, 2008). Индивидите се радикализират по два основни начина. Първо, тийнейджърите се обучават на радикално тълкуване на Корана от строги уахабистки учители, обучени в Близкия изток. По този начин тези тийнейджъри са вкоренени в тази насилствена идеология. Второ, използвайки среда, в която хората са изправени пред потисничество, ранени и погубени от военните господари, съвременният вдъхновен от Ал Кайда джихадист, обучен в Близкия изток, се върна в Сомалия. Наистина, от Етиопия, Кения, Джибути и Судан, лошото управление от страна на претенциозни демокрации тласна гражданите към тези екстремисти, проповядващи пуристичен ислям, за въвеждане на радикални промени и права и установяване на справедливост.
Al-Shabaab, което означава „Младостта“, е създадена чрез тези двупосочни процеси. Чрез въвеждането на популистки мерки като премахване на блокадите по пътищата, осигуряване на сигурност и наказване на онези, които експлоатираха местните общности, групата беше възприемана като отговаряща на нуждите на обикновените сомалийци, достатъчно постижение, за да спечели тяхната подкрепа. Групата се оценява на над 1,000 въоръжени членове с резерв от над 3000 младежи и симпатизанти (Ali, 2008). С бързото разрастване на мюсюлманите в обедняло общество като Сомалия, плачевните социално-икономически условия са склонни да ускорят радикализацията на сомалийското общество. Когато изглежда, че доброто управление няма шанс да повлияе на HoA, ислямската радикализация ще бъде здраво вкоренена и във възход и може да остане така за известно време в бъдещето. Процесът на радикализация беше подсилен от глобалния джихад. Сателитната телевизия е възможност за влияние за регионалните екстремисти чрез изображения на войната в Ирак и Сирия. Сега интернет е основен източник на радикализация чрез създаването и поддържането на сайтове от екстремистки групи. Електронните финансови преводи подхраниха растежа на радикализацията, докато интересът на чуждестранните сили към HoA поддържа образа на зависимост и потисничество, представен от християнството. Тези изображения са видни в Африканския рог, особено в Огаден, Оромия и Занзибар.
В Кения силите на радикализация са сложна комбинация от структурни и институционални фактори, оплаквания, външна и военна политика и глобален джихад (Patterson, 2015). Тези сили трудно могат да имат смисъл за разказа за радикализацията без позоваване на подходяща историческа перспектива към социалната и културна хетерогенност на Кения и нейната географска близост до Сомалия.
Мюсюлманското население на Кения е приблизително 4.3 милиона. Това е около 10 процента от населението на Кения от 38.6 милиона според преброяването от 2009 г. (ICG, 2012). По-голямата част от кенийските мюсюлмани живеят в крайбрежните райони на провинциите Coast и East, както и в Найроби, особено в квартала Eastleigh. Кенийските мюсюлмани са огромна смесица предимно от суахили или сомалийци, араби и азиатци. Съвременната ислямска радикализация в Кения черпи твърдо вдъхновение от драматичното издигане на Al-Shabaab до известност в Южна Сомалия през 2009 г. Оттогава тя поражда загриженост относно тенденцията и темпото на радикализация в Кения и по-важното, като заплаха за сигурността и стабилността на HoA. В Кения се появи силно радикализирана и активна салафитска джихадистка група, работеща в тясно сътрудничество с Ал Шабаб. Базираният в Кения Мюсюлмански младежки център (MYC) е страхотна част от тази мрежа. Тази местна въоръжена група атакува вътрешната сигурност на Кения с активна подкрепа от Ал Шабаб.
Al-Shabaab започна като милиционерска група в Съюза на ислямските съдилища и се издигна до яростно оспорване на етиопската окупация на Южна Сомалия от 2006 до 2009 г. (ICG, 2012). След изтеглянето на етиопските сили през 2009 г. групировката бързо запълни вакуума и окупира по-голямата част от южна и централна Сомалия. След като се установява в Сомалия, групата реагира на динамиката на регионалната политика и изнася своя радикализъм в Кения, който се разкрива през 2011 г. след намесата на отбранителните сили на Кения в Сомалия.
Съвременната радикализация в Кения се корени в исторически предположения, които са породили явлението в сегашната му опасна форма от началото на 1990-те до 2000-те години. Кенийските мюсюлмани кипят от натрупани оплаквания, повечето от които са исторически. Например британското колониално управление маргинализира мюсюлманите и не ги третира нито като суахили, нито като неместни. Тази политика ги остави в периферията на кенийската икономика, политика и общество. След обявяването на независимостта Даниел Араб Мои ръководи правителството чрез Кенийския африкански национален съюз (KANU), като еднопартийна държава поддържаше политическата маргинализация на мюсюлманите по време на колониалното управление. По този начин, поради липса на представителство в политиката, липса на икономически, образователни и други възможности, причинени от системна дискриминация, съчетана с държавна репресия чрез нарушения на правата на човека и антитерористично законодателство и тактики, някои мюсюлмани подтикнаха насилствен отговор срещу Кения държава и общество. Крайбрежието и североизточните провинции и района Eastleigh в кварталите на Найроби приютяват най-голям брой безработни, повечето от които са мюсюлмани. Мюсюлманите в окръг Ламу и крайбрежните райони се чувстват отчуждени и разочаровани от системата, която ги задушава, и са готови да приемат екстремистки възгледи.
Кения, подобно на другите страни в HoA, се характеризира със слаба система на управление. Критичните държавни институции са слаби като наказателноправната система. Безнаказаността е нещо обичайно. Граничната сигурност е слаба и предоставянето на обществени услуги също като цяло е много лошо. Широко разпространената корупция систематично опорочава държавните институции, които не са в състояние да предоставят обществени услуги, включително сигурност на границата и други комунални услуги на гражданите. Най-тежко засегнат е сегментът от мюсюлманското население на кенийското общество (Patterson, 2015). Възползвайки се от слабата социална система, мюсюлманската образователна система в Мадрасите индоктринира тийнейджъри с крайни възгледи, които стават силно радикализирани. Поради това радикализираните младежи използват функционалната икономика и инфраструктура на Кения, за да пътуват, общуват и имат достъп до ресурси и радикални мрежи за радикални дейности. Кенийската икономика има най-добрата инфраструктура в HoA, която позволява на радикалните мрежи да използват достъп до интернет за мобилизиране и организиране на дейности.
Военната и външната политика на Кения предизвиква гнева на мюсюлманското население. Например тесните връзки на страната със САЩ и Израел са неприемливи за нейното мюсюлманско население. Намесата на САЩ в Сомалия например се разглежда като насочена към мюсюлманското население (Badurdeen, 2012). Когато военните сили на Кения се обединиха с Франция, Сомалия и Етиопия, за да атакуват Ал Шабаб, свързана с Ал Кайда през 2011 г. в южна и централна Сомалия, войнствената група отговори със серия от атаки в Кения (ICG, 2014). От терористичната атака през септември 2013 г. срещу търговски център Westgate в Найроби до университета Garrisa и окръг Lamu, Al-Shabaab беше пуснат на воля в кенийското общество. Географската близост на Кения и Сомалия предизвиква огромен радикален интерес. Ясно е, че ислямската радикализация в Кения е във възход и може да не намалее скоро. Антитерористичните тактики нарушават човешките права и създават впечатлението, че целта са кенийските мюсюлмани. Институционалните и структурни слабости с исторически оплаквания се нуждаят от спешно внимание на задна скорост, за да се променят условията, благоприятни за радикализацията на мюсюлманите. Подобряването на политическото представителство и разширяването на икономическото пространство чрез създаване на възможности обещават да обърнат тенденцията.
Ал Кайда и ISIS в Ирак и Сирия
Дисфункционалната природа на иракското правителство, ръководено от Нури Ал Малики, и институционализираната маргинализация на сунитското население и избухването на войната в Сирия са два основни фактора, които изглежда са довели до повторното появяване на брутална радикализирана Ислямска държава в Ирак (ISI) и Сирия (ISIS) (Hashim, 2014). Първоначално е бил свързан с Ал Кайда. ISIS е салафистко-джихадистка сила и еволюира от група, основана от Абу Мусаб ал-Заркауи в Йордания (AMZ). Първоначалното намерение на AMZ беше да се бори с йорданското правителство, но се провали и след това се премести в Афганистан, за да се бие с муджахидините срещу съветите. След оттеглянето на Съветите, завръщането му в Йордания не успя да съживи войната си срещу йорданската монархия. Отново той се върна в Афганистан, за да създаде лагер за обучение на ислямски бойци. Американската инвазия в Ирак през 2003 г. привлече AMZ да се премести в страната. Евентуалното падане на Саддам Хюсеин предизвика бунт, включващ пет различни групи, включително Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) на AMZ. Целта му беше да се противопостави на коалиционните сили и иракската армия и шиитските милиции и след това да създаде Ислямска държава. Ужасните тактики на AMZ, използващи атентатори самоубийци, са насочени към различни групи. Неговата свирепа тактика беше насочена към шиитски милиции, правителствени съоръжения и създаде хуманитарна катастрофа.
През 2005 г. организацията на AMZ се присъедини към Ал Кайда в Ирак (AQI) и сподели идеологията на последната за премахване на политеизма. Неговите брутални тактики обаче разочароваха и отчуждиха сунитското население, което се отвращаваше от презрителното им ниво на убийства и унищожение. AMZ в крайна сметка беше убит през 2006 г. от американските военни и Абу Хамза ал-Мухаджир (известен още като Абу Аюб ал-Масри) беше повишен да го замести. Малко след този инцидент AQI обяви създаването на Ислямска държава в Ирак под ръководството на Абу Омар ал Багдади (Хасан, 2014 г.). Това развитие не беше част от първоначалната цел на движението. Предвид огромната ангажираност в поддържането на усилията за реализиране на целта не разполагаше с адекватни ресурси; и лошата организационна структура доведе до поражението му през 2008 г. За съжаление, еуфорията от празнуването на поражението на ISI беше за момент. Изтеглянето на американските войски от Ирак, оставяйки огромната отговорност за националната сигурност на иракската реформирана армия, се оказа твърде трудно и ISI се възстанови, използвайки слабостите, създадени от изтеглянето на САЩ. До октомври 2009 г. ISI ефективно подкопа обществената инфраструктура чрез режим на терористични атаки.
Повторната поява на ISI беше успешно предизвикана от САЩ, когато нейните лидери бяха преследвани и убити. На 28 април Абу Аюб-Масри и Абу Умар Абдулал ал Рашид ал Багдади бяха убити при съвместно нападение на САЩ и Ирак в Тикрит (Хашим, 2014 г.). Други членове на ръководството на ISI също бяха преследвани и елиминирани чрез продължителни нападения. Появи се ново ръководство под ръководството на Ибрахим Ауад Ибрахим Али ал-Бадри ал Самараи (известен още като д-р Ибрахим Абу Дуа). Абу Дуа си сътрудничи с Абу Бакр ал-Багдади, за да улесни повторното появяване на ISI.
Периодът 2010-2013 г. предостави съзвездие от фактори, които допринесоха за възраждането на ISI. Организацията беше преструктурирана и нейният военен и административен капацитет възстановен; нарастващият конфликт между иракското ръководство и сунитското население, намаляващият ефект на Ал Кайда и избухването на войната в Сирия създадоха благоприятни условия за повторното появяване на ISI. При Багдади нова цел за ISI беше артикулирането на свалянето на нелегитимни правителства, особено на иракското правителство и създаването на ислямски халифат в Близкия изток. Организацията систематично се трансформира в Ислямски халифат в Ирак и впоследствие в Ислямска държава, включваща Сирия. Дотогава организацията беше преструктурирана в добре дисциплинирана, гъвкава и сплотена сила.
Напускането на американските сили от Ирак остави огромен вакуум в сигурността. Корупцията, лошата организация и оперативните пропуски бяха силно видими. Тогава навлезе сериозното разделение между шиитското и сунитското население. Това се дължи на маргинализацията на сунитите от страна на иракското ръководство в политическото представителство и военните и други служби за сигурност. Чувството за маргинализация тласна сунитите към ISIS, организация, която по-рано ненавиждаха заради чистото й прилагане на груба сила върху цивилни цели, за да се бият с иракското правителство. Отслабването на влиянието на Ал Кайда и войната в Сирия отвориха нова граница на радикализирани дейности към консолидиране на Ислямска държава. Когато войната в Сирия започна през март 2011 г., се отвори възможност за вербуване и радикално развитие на мрежа. ISIS се присъедини към войната срещу режима на Башар Асад. Багдади, лидерът на ISIS, изпрати предимно сирийски ветерани като членове на Jabhat al-Nusra в Сирия, които ефективно поеха армията на Асад и създадоха „ефикасна и добре дисциплинирана структура за разпределение на храна и лекарства“ (Hashim, 2014). , стр.7). Това се хареса на сирийците, отвратени от зверствата на Свободната сирийска армия (FSA). Опитите на Багдади да се слее едностранно с Ал Нусра бяха отхвърлени и разкъсаните отношения останаха. През юни 2014 г. ISIS се завърна в Ирак, атакувайки яростно иракските сили и прекратявайки територии. Общият му успех в Ирак и Сирия засили лидерството на ISIS, което започна да се нарича ислямска държава от 29 юни 2014 г.
Боко Харам и радикализацията в Нигерия
Северна Нигерия е сложна смесица от религия и култура. Областите, които съставляват крайния север, включват щатите Сокото, Кано, Борно, Йобе и Кадуна, всички от които представляват културна сложност и включват рязко разделение между християни и мюсюлмани. Населението е преобладаващо мюсюлманско в Сокото, Кано и Майдугури, но е разделено тясно по равно в Кадуна (ICG, 2010). Тези райони са били обект на насилие под формата на религиозни конфронтации, макар и редовно от 1980-те години на миналия век. От 2009 г. насам щатите Баучи, Борно, Кано, Йобе, Адамава, Нигер и Плато и федералната столична територия Абуджа са подложени на насилие, организирано от радикалната секта Боко Харам.
Боко Харам, радикална ислямска секта, е известна с арабското си име - Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad значение – Хора, ангажирани с разпространението на Учението на Пророка и Джихад (ICG, 2014). Буквално преведено Боко Харам означава „Западното образование е забранено“ (Campbell, 2014). Това ислямистко радикално движение е оформено от историята на лошото управление на Нигерия и крайната бедност в северната част на Нигерия.
По модел и тенденция съвременната Боко Харам е свързана с радикалната група Майтацине (този, който проклина), появила се в Кано в края на 1970-те години. Мохамед Марва, млад радикален камерунец, се появява в Кано и създава последователи чрез радикална ислямска идеология, издигайки себе си като освободител с агресивна позиция срещу западните ценности и влияние. Последователите на Марва бяха огромна група безработни младежи. Конфронтациите с полицията бяха редовна характеристика на груповите отношения с полицията. Групата се сблъсква жестоко с полицията през 1980 г. на открит митинг, организиран от групата, предизвиквайки масови безредици. Марва загина при размириците. Тези бунтове продължиха няколко дни с голям брой жертви и унищожаване на имущество (ICG, 2010). Групата Maitatsine беше унищожена след бунтовете и може да се разглежда от нигерийските власти като еднократно събитие. Отне десетилетия, за да се появи подобно радикално движение в Майдугури през 2002 г. като „нигерийски талибани“.
Съвременният произход на Боко Харам може да бъде проследен до радикална младежка група, която се покланяше в джамията Алхаджи Мухамаду Ндими в Майдугури под лидерството на Мохамед Юсуф. Юсуф беше радикализиран от шейх Джафар Махмуд Адам, виден радикален учен и проповедник. Самият Юсуф, като харизматичен проповедник, популяризира своята радикална интерпретация на Корана, която отвращава западните ценности, включително светските власти (ICG, 2014).
Основната цел на Боко Харам е да създаде ислямска държава, основана на стриктно спазване на ислямските принципи и ценности, която да се справи с болестите на корупцията и лошото управление. Мохамед Юсуф започна да атакува ислямското заведение в Майдугури като „корумпирано и непоправимо“ (Walker, 2012). Нигерийските талибани, както тогава беше наречена неговата група, тактически се оттеглиха от Майдугури, когато започнаха да привличат вниманието на властите с радикалните си възгледи, в село Канама в щата Йобе близо до нигерийската граница с Нигер и създадоха общност, ръководена от стриктно придържане към исляма принципи. Групата участвала в спор за правата за риболов с местната общност, което привлякло вниманието на полицията. В обезпечителната конфронтация групировката е брутално разбита от военните власти, убивайки лидера й Мохамед Али.
Остатъците от групата се върнаха в Майдугури и се прегрупираха под ръководството на Мохамед Юсуф, който имаше радикални мрежи, разпростиращи се в други щати като Баучи, Йобе и Нигер. Дейностите им бяха или незабелязани, или игнорирани. Социалната система за разпределяне на храна, подслон и други помощи привлече повече хора, включително огромен брой безработни. Подобно на събитията в Майтацине в Кано през 1980-те години на миналия век, отношенията между Боко Харам и полицията се влошиха до повече насилие редовно между 2003 г. и 2008 г. Тези насилствени конфронтации достигнаха кулминацията си през юли 2009 г., когато членовете на групата отхвърлиха правилото да носят каски за мотоциклети. При предизвикателство на КПП последваха въоръжени сблъсъци между полицията и групата след стрелба по полицаи на КПП. Тези бунтове продължиха с дни и се разпространиха в Баучи и Йобе. Държавните институции, особено полицейските съоръжения, бяха нападнати на случаен принцип. Мохамед Юсуф и неговият тъст са арестувани от армията и предадени на полицията. И двамата са убити без присъда. Buji Foi, бивш комисар по религиозните въпроси, който сам докладва на полицията, е убит по подобен начин (Walker, 2013).
Факторите, които са причинили ислямската радикализация в Нигерия, са сложна комбинация от неблагоприятни социално-икономически условия, слаби държавни институции, лошо управление, нарушения на човешките права и външно влияние и подобрена технологична инфраструктура. От 1999 г. насам щатите в Нигерия са получили огромни финансови ресурси от федералното правителство. С тези ресурси финансовото безразсъдство и екстравагантността на държавните служители се ускориха. Използването на гласове за сигурност, злоупотребата с общите държавни и местни правителствени пари и покровителства се разшириха, задълбочавайки прахосването на обществени ресурси. Последствията са увеличаване на бедността, като 70 процента от нигерийците изпадат в крайна бедност. Североизтокът, центърът на дейностите на Боко Харам, е най-силно засегнат от нива на бедност от близо 90 процента (NBS, 2012 г.).
Докато държавните заплати и надбавки се повишиха, безработицата също скочи. Това до голяма степен се дължи на разлагащата се инфраструктура, хроничния недостиг на електричество и евтиния внос, които осуетиха индустриализацията. Хиляди младежи, включително висшисти, са безработни и безделни, разочаровани, разочаровани и в резултат на това са лесни за вербуване за радикализиране.
Държавните институции в Нигерия са систематично отслабвани от корупция и безнаказаност. Системата на наказателното правосъдие е хронично компрометирана. Слабото финансиране и системата за подкупи унищожиха полицията и съдебната система. Например, няколко пъти Мухамед Юсуф е арестуван, но не е обвинен. Между 2003 г. и 2009 г. Боко Харам под ръководството на Юсуф се прегрупира, свързва мрежи и създава продажби в други щати, както и получава финансиране и обучение от Саудитска Арабия, Мавритания, Мали и Алжир, без да бъдат открити, или просто нигерийските служби за сигурност и разузнаване са игнорирани тях. (Уокър, 2013; ICG, 2014). През 2003 г. Юсуф пътува до Саудитска Арабия под прикритието на обучение и се завръща с финансиране от салафитски групи за финансиране на социална схема, включително кредитна схема. Даренията от местни бизнесмени също издържаха групата и нигерийският щат погледна в друга посока. Неговите радикални проповеди бяха публично и свободно продавани в целия североизток и разузнавателната общност или нигерийската държава не можеха да действат.
Инкубационният период на групировката обяснява политическата връзка с появата на радикалната група, достатъчно силна, за да пренапрегне националните сили за сигурност. Политическата върхушка прегърна групата за електорално предимство. Виждайки широкия брой младежи, управлявани от Юсуф, Моду Шериф, бивш сенатор, сключи споразумение с Юсуф, за да се възползва от електоралната стойност на групата. В замяна Шерифът трябваше да прилага шариата и да предлага политически назначения на членовете на групата. След като печели изборна победа, Шериф се отказва от споразумението, принуждавайки Юсуф да започне да атакува Шериф и неговото правителство в радикалните си проповеди (Montelos, 2014). Атмосферата за по-голяма радикализация беше натоварена и групата излезе извън контрола на държавното правителство. На Buji Foi, ученик на Юсуф, беше предложено назначение като комисар по религиозните въпроси и беше използван за насочване на средства към групата, но това беше краткотрайно. Това финансиране е използвано чрез тъста на Юсуф, Баба Фугу, за получаване на оръжие, особено от Чад, точно от другата страна на нигерийската граница (ICG, 2014 г.).
Ислямската радикализация в североизточната част на Нигерия от Боко Харам получи огромен тласък чрез външни връзки. Организацията е свързана с Ал Кайда и афганистанските талибани. След бунта през юли 2009 г. много от техните членове избягаха в Афганистан за обучение (ICG, 2014). Осама бин Ладен финансира лопатата за появата на Боко Харам чрез Мохамед Али, когото срещна в Судан. Али се завърна у дома от обучение през 2002 г. и реализира проекта за формиране на клетки с бюджет от 3 милиона щатски долара, финансиран от Бин Ладен (ICG, 2014). Членовете на радикалната секта са били обучавани и в Сомалия, Афганистан и Алжир. Порестите граници с Чад и Нигерия улесниха това движение. Връзките с Ansar Dine (Поддръжници на вярата), Ал Кайда в Магреб (AQIM) и Движението за единство и джихад (MUJAD) са добре установени. Лидерите на тези групи предоставяха обучение и финансиране от своите бази в Мавритания, Мали и Алжир на членовете на сектата Боко-Харам. Тези групи са увеличили финансовите ресурси, военния капацитет и съоръженията за обучение, достъпни за радикалната секта в Нигерия (Sergie and Johnson, 2015).
Войната срещу бунтовниците включва антитерористично законодателство и въоръжена конфронтация между сектата и нигерийските правоприлагащи органи. Законодателството за борба с тероризма беше въведено през 2011 г. и изменено през 2012 г., за да осигури централизирана координация чрез службата на съветника по националната сигурност (NSA). Това също така трябваше да премахне агенциите за сигурност в битките. Това законодателство предоставя широки дискреционни правомощия за арест и задържане. Тези разпоредби и въоръжената конфронтация доведоха до нарушения на правата на човека, включително извънсъдебни убийства на арестувани членове на сектата. Видни членове на сектата, включително Мохамед Юсуф, Буджи Фой, Баба Фугу, Мохамед Али и много други са били убити по този начин (HRW, 2012 г.). Съвместната военна оперативна група (JTF), включваща военен, полицейски и разузнавателен персонал, тайно арестува и задържа заподозрени членове на сектата, приложи прекомерна сила и извърши извънсъдебни убийства на много заподозрени. Тези нарушения на правата на човека отчуждиха и насочиха мюсюлманската общност, като същевременно настроиха най-засегнатата група срещу държавата. Смъртта на над 1,000 бойци във военен арест вбеси членовете им към по-радикално поведение.
Боко Харам отне време да се разгневи заради недоволства от лошо управление и неравенства в Северна Нигерия. Индикациите за изблик на радикализъм се появиха открито през 2000 г. Поради политическа инерция стратегическият отговор от страна на държавата се забави. След въстанието през 2009 г. случайният отговор на държавата не можа да постигне много и използваните стратегии и тактики влошиха средата, която по-скоро разшири потенциала за радикално поведение. Президентът Гудлък Джонатан отне до 2012 г. да приеме опасността, представлявана от сектата за оцеляването на Нигерия и региона. С нарастващата корупция и богатството на елита, паралелно задълбочаваща се бедност, средата беше добре създадена за радикални дейности и Боко Харам се възползва добре от ситуацията и се разви като страхотна бойна или радикална ислямска група, организираща терористични атаки срещу държавни институции, църкви, моторни паркове, и други съоръжения.
Заключение
Ислямската радикализация в Близкия изток и Субсахарска Африка има огромен ефект върху глобалната сигурност. Това твърдение се основава на факта, че нестабилността, причинена от радикалните действия на ISIS, Boko Haram и Al-Shabaab, отеква по целия свят. Тези организации не се появиха от блуса. Окаяните социално-икономически условия, които ги създадоха, все още са тук и изглежда, че не се прави много за подобряването им. Например лошото управление все още е често срещано явление в тези региони. Всяко подобие на демокрация тепърва ще оказва значително влияние върху качеството на управлението. Докато социалните условия в тези региони не се подобрят значително, радикализацията може да е тук за дълго време.
Важно е, че западните страни показват много по-голяма загриженост за ситуацията в тези региони, отколкото е очевидно. Бежанската или мигрантската криза в Европа, дължаща се на ангажимента на ISIS в Ирак и войната в Сирия, е показател за тази спешна необходимост от ускоряване на действията на западните държави за справяне със сигурността и опасенията за нестабилност, създадени от ислямската радикализация в Близкия изток. Мигрантите могат да бъдат потенциални радикални елементи. Възможно е членовете на тези радикални секти да са част от мигрантите, които се придвижват към Европа. След като се установят в Европа, може да им отнеме време да изградят клетки и радикални мрежи, които ще започнат да тероризират Европа и останалия свят.
Правителствата в тези региони трябва да започнат да установяват по-приобщаващи мерки в управлението. Мюсюлманите в Кения, Нигерия и сунитите в Ирак имат история на оплаквания срещу своите правителства. Тези оплаквания се коренят в маргинализираното представителство във всички сфери, включително политиката, икономиката, военните и службите за сигурност. Приобщаващите стратегии обещават да засилят чувството за принадлежност и колективна отговорност. Тогава умерените елементи са в по-добра позиция да контролират радикалното поведение сред своите групи.
В регионален план районите в Ирак и Сирия може да се разширят под ИД. Военните действия могат да доведат до свиване на пространството, но е много вероятно част от територията да остане под техен контрол. На тази територия набирането, обучението и индоктринирането ще процъфтяват. От запазването на такава територия би могъл да се гарантира достъп до съседните страни за непрекъснат износ на радикални елементи.
Препратки
Адибе, Дж. (2014). Боко Харам в Нигерия: Пътят напред. Африка на фокус.
Али, AM (2008). Процесът на радикализъм в Африканския рог - фази и съответни фактори. ISPSW, Берлин. Извлечено от http://www.ispsw.de на 23 октомври 2015 г.
Амирахмади, Х. (2015). ISIS е продукт на мюсюлманското унижение и новата геополитика на Близкия изток. в Преглед на Кайро. Взето от http://www.cairoreview.org. на 14th Септември, 2015
Badurdeen, FA (2012). Младежка радикализация в крайбрежната провинция на Кения. Вестник за мир и конфликти в Африка, 5, №1.
Bauchi, OP и U. Kalu (2009). Нигерия: Защо ударихме Баучи, Борно, казва Боко Харам. авангард вестник. Взето от http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html на 22 януари 2014 г.
Кембъл, Дж. (2014). Боко Харам: Произход, предизвикателства и отговори. Политическо убеждение, Норвежки център за ресурси за изграждане на мир. Съвет по външни отношения. Взето от http://www.cfr.org на 1st април 2015
Де Монтелос, депутат (2014 г.). Боко-Харам: ислямизъм, политика, сигурност и състояние в Нигерия, Лайден.
Джендрън, А. (2006). Военен джихадизъм: радикализация, обръщане, вербуване, ITAC, Канадски център за изследване на разузнаването и сигурността. Училището по международни отношения Норман Патерсън, Университет Карлтън.
Хашим, AS (2014). Ислямската държава: от филиал на Ал-Кайда до халифата, Съвет за политика в Близкия изток, том XXI, брой 4.
Хасан, Х. (2014). ИДИС: Портрет на заплахата, която помита моята родина, Телеграф. Взето от http//:www.telegraph.org на 21 септември 2015 г.
Hawes, C. (2014). Близкият изток и Северна Африка: Заплахата от ISIS, Teneo Intelligence. Взето от http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Разрастващо се насилие: атаки на Боко Харам и злоупотреби със силите за сигурност в Нигерия. Human Rights Watch.
Хънтингтън, С. (1996). Сблъсъкът на цивилизацията и преустройството на световния ред. Ню Йорк: Саймън и Шустър.
ICG (2010). Северна Нигерия: Предистория на конфликта, Доклад за Африка. № 168. Международна кризисна група.
ICG (2014). Ограничаване на насилието в Нигерия (II) Бунтовниците на Боко Харам. Международна кризисна група, Доклад за Африка Не. 126.
ICG, (2012). Кения Сомалийска ислямистка радикализация, доклад на Международната кризисна група. Брифинг за Африка Не. 85.
ICG, (2014). Кения: Al-Shabaab-по-близо до дома. Доклад на Международната кризисна група, Брифинг за Африка Не. 102.
ICG, (2010). Северна Нигерия: Предистория на конфликта, Международна кризисна група, Доклад за Африка, No 168.
Луис, Б. (2003). Кризата на исляма: Свещена война и нечестив терор. Лондон, Финикс.
Murshed, SM и S. Pavan, (2009). Iидентичност и ислямска радикализация в Западна Европа. Анализ на насилствени конфликти на микро ниво (MICROCON), работен документ за изследване 16, извлечено от http://www.microconflict.eu на 11th Януари 2015 г., Брайтън: MICROCON.
Paden, J. (2010). Дали Нигерия е огнище на ислямски екстремизъм? Кратка информация на Института за мир на САЩ № 27. Вашингтон, окръг Колумбия. Взето от http://www.osip.org на 27 юли 2015 г.
Патерсън, WR 2015. Ислямска радикализация в Кения, JFQ 78, Национален университет по отбрана. Извлечено от htt://www.ndupress.edu/portal/68 на 3rd Юли, 2015.
Радман, Т. (2009). Дефиниране на явлението радикализация в Пакистан. Пак Институт за изследване на мира.
Rahimullah, RH, Larmar, S. и Abdalla, M. (2013). Разбиране на насилствената радикализация сред мюсюлманите: преглед на литературата. Вестник по психология и поведенчески науки. Vol. 1 No1 декември.
Рой, О. (2004). Глобализиран ислям. Търсенето на нова умма. Ню Йорк: Колумбийския университет.
Рубин, Б. (1998). Ислямският радикализъм в Близкия изток: Проучване и равносметка. Близкоизточен преглед на международните отношения (МЕРИА), том. 2, № 2, май. Взето от www.nubincenter.org на 17th Септември, 2014.
Шварц, Белгия (2007). Борбата на Америка срещу уахабитското/новото салатистко движение. Orbis, 51 (1) извлечено doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA и Johnson, T. (2015). Боко Харам. Съвет по външни отношения. Взето от http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief от 7th Септември, 2015.
Veldhius, T. и Staun, J. (2006). Ислямистката радикализация: Модел на първопричината: Холандски институт по международни отношения, Clingendael.
Уолър, А. (2013). Какво е Боко Харам? Специален доклад, Институт за мир на Съединените щати, извлечен от http://www.usip.org на 4th Септември, 2015
От Джордж А. Гени. Доклад, представен на 2-рата годишна международна конференция за разрешаване на етнически и религиозни конфликти и изграждане на мира, проведена на 10 октомври 2015 г. в Йонкърс, Ню Йорк.
