Духовна практика: Катализатор за социална промяна

Моята цел днес е да изследвам как вътрешните промени, произтичащи от духовните практики, могат да доведат до трайни трансформационни промени в света.

Както всички знаете, нашият свят в момента преживява много конфликтни ситуации в различни страни, включително Украйна, Етиопия, в някои други страни в Африка, в Близкия изток, Азия, Южна Америка, Карибите и в нашите собствени общности в Съединените щати държави. Тези конфликтни ситуации са причинени от различни причини, които всички вие познавате, включително несправедливости, екологични щети, изменение на климата, COVID-19 и тероризъм.

Затрупани сме от разделения, изпълнена с омраза реторика, конфликти, насилие, война, хуманитарна катастрофа и милиони засегнати бежанци, бягащи от насилието, негативни репортажи от медиите, увеличени изображения на човешки провал в социалните медии и т.н. Междувременно виждаме възхода на така наречените фиксьори, тези, които твърдят, че имат отговорите на проблемите на човечеството, и в крайна сметка бъркотията, която създават, опитвайки се да ни оправят, както и падането им от слава към срам.

Едно нещо става все по-различимо от целия шум, който замъглява нашите мисловни процеси. Свещеното пространство в нас – онзи вътрешен глас, който нежно ни говори в моментите на спокойствие и тишина – твърде често сме пренебрегвали. За твърде много от нас, които сме заети с външни гласове – това, което другите хора казват, правят, публикуват, споделят, харесват или информацията, която консумираме ежедневно, напълно забравяме, че всеки човек е надарен с уникална вътрешна сила – това вътрешно електричество което разпалва целта на нашето съществуване – quiddity или същността на нашето същество, което винаги ни напомня за своето съществуване. Въпреки че често не се вслушваме, тя ни кани отново и отново да търсим целта, която запалва, да я открием, да бъдем променени от нея, да проявим промяната, която сме преживели, и да станем тази промяна, която очакваме да видим в други.

Нашият постоянен отговор на тази покана да търсим целта си в живота в тишината на сърцата си, да се вслушваме в онзи нежен, вътрешен глас, който нежно ни напомня кои сме всъщност, който ни представя уникална пътна карта, която твърде много хора познават страх да следваме, но постоянно ни казва да следваме този път, да вървим по него и да караме през него. Именно тази постоянна среща с „мен“ в „аз“ и нашия отговор на тази среща определям като духовна практика. Нуждаем се от тази трансцендентална среща, среща, която изважда „мен“ от обикновеното „аз“, за да търсим, откриваме, взаимодействаме, слушаме и учим за истинското „аз“, „аз“, надарено с неограничен потенциал и възможности за трансформация.

Както сигурно сте забелязали, концепцията за духовна практика, както я дефинирах тук, е различна от религиозната практика. В религиозната практика членовете на религиозните институции стриктно или умерено следват и се ръководят от техните доктрини, закони, насоки, литургия и начин на живот. Понякога всяка религиозна група вижда себе си като перфектен представител на Бог и този, който е избран от Него, изключвайки другите религиозни традиции. В други случаи има усилия от страна на религиозните общности да признаят своите споделени ценности и прилики, въпреки че членовете са силно повлияни и ръководени от собствените си религиозни вярвания и практики.

Духовната практика е по-лична. Това е призив към по-дълбоко, вътрешно лично откритие и промяна. Вътрешната промяна (или както някои ще кажат вътрешна трансформация), която преживяваме, служи като катализатор за социална промяна (промяната, която искаме да видим да се случи в нашите общества, в нашия свят). Не е възможно да скриете светлината, когато започне да свети. Други със сигурност ще го видят и ще бъдат привлечени от него. Много от тези, които днес често характеризираме като основатели на различни религиозни традиции, всъщност са били вдъхновени да се справят с проблемите на своето време чрез духовни практики, използвайки средства за комуникация, налични в тяхната култура. Трансформационните промени, вдъхновени от техните духовни практики в обществата, в които са живели, понякога са били в конфликт с конвенционалната мъдрост на времето. Виждаме това в живота на ключовите фигури в религиозните традиции на Авраам: Мойсей, Исус и Мохамед. Други духовни водачи, разбира се, са съществували преди, по време и след основаването на юдаизма, християнството и исляма. Същото важи и за живота, опита и действията на Буда в Индия, Сидхарта Гаутама, основателят на будизма. Имало е и винаги ще има други религиозни основатели.

Но за нашата тема днес, споменаването на някои активисти за социална справедливост, чиито действия са били повлияни от трансформационните промени, които са преживели в своите духовни практики, е много важно. Всички сме запознати с Махатма Ганди, чийто живот е силно повлиян от индуистките му духовни практики и който е известен сред другите действия за социална справедливост с това, че стартира ненасилствено движение, което доведе до независимостта на Индия от Великобритания през 1947 г. Обратно в Съединените щати , ненасилствените действия на Ганди за социална справедливост вдъхновиха д-р Мартин Лутър Кинг младши, който вече беше в духовната практика и служеше като религиозен водач – пастор. Промените, които тези духовни практики провокираха в д-р Кинг, и уроците, научени от работата на Ганди, го подготвиха да оглави движението за граждански права през 1950-те и 1960-те години в Съединените щати. А на другия край на света, в Южна Африка, Ролихлахла Нелсън Мандела, известен днес като най-великия символ на свободата на Африка, беше подготвен от местните духовни практики и годините си в самота да води битката срещу апартейда.

Как тогава може да се обясни трансформационната промяна, вдъхновена от духовната практика? Обяснение на този феномен ще завърши моята презентация. За да направя това, бих искал да свържа връзката между духовната практика и трансформационната промяна с научния процес на придобиване на ново знание, тоест процес на разработване на нова теория, която може да се счита за вярна за период от време преди нея се опровергава. Научният процес се характеризира с прогрес на експеримента, опровержение и промяна – това, което е популярно известно като смяна на парадигмата. За да отдадем справедливост на това обяснение, трима автори са важни и трябва да бъдат споменати тук: 1) работата на Томас Кун върху структурата на научните революции; 2) Фалшификацията на Имре Лакатош и методологията на научноизследователските програми; и 3) Бележки за релативизма на Пол Фейерабенд.

За да отговоря на горния въпрос, ще започна с понятието за релативизъм на Фейерабенд и ще се опитам да съчета смяната на парадигмата на Кун и научния процес на Лакатос (1970) заедно, както е подходящо.

Идеята на Фейерабенд е, че е важно да се отдръпнем малко от нашите силно поддържани възгледи и позиции, било то в науката или религията, или във всяка друга област от нашата система от вярвания, за да научим или да се опитаме да разберем вярванията или светогледите на другия. От тази гледна точка може да се твърди, че научното познание е относително и зависи от разнообразието на гледни точки или култури и никакви институции, култури, общности или индивиди не трябва да претендират, че притежават „Истината“, като същевременно очернят останалото.

Това е много важно за разбирането на историята на религията и научното развитие. От ранните години на християнството Църквата твърди, че притежава цялата истина, разкрита от Христос и в Писанията и доктриналните писания. Това е причината, поради която тези, които са имали противоположни възгледи на установените знания, поддържани от Църквата, са били отлъчвани като еретици – всъщност в началото еретиците са били убивани; по-късно те просто бяха остракизирани.

С появата на исляма през 7 в^th век чрез пророка Мохамед, вечната вражда, омраза и конфликт нарастват между привържениците на християнството и исляма. Точно както Исус смята себе си за „истината, живота и единствения път и установява новия завет и закон, различен от старите еврейски наредби, закони и литургични практики“, пророкът Мохамед твърди, че е последният от пророците от Бог, което означава, че тези, които са дошли преди него, не са имали цялата истина. Според ислямското вярване пророкът Мохамед притежава и разкрива цялата истина, която Бог иска да научи човечеството. Тези религиозни идеологии се проявяват в контекста на различни исторически и културни реалности.

Дори когато Църквата, следвайки аристотелско-томистката философия за природата, твърдеше и учеше, че земята е неподвижна, докато слънцето и звездите се въртят около земята, никой не се осмели да фалшифицира или опровергае тази парадигматична теория, не само защото беше поддържана от установена научна общност, насърчавана и преподавана от Църквата, но защото беше установена „парадигма“, религиозно и сляпо поддържана от всички, без никакви стимули да се видят някакви „аномалии“, които биха могли „да доведат до криза; и накрая разрешаване на кризата чрез нова парадигма“, както посочи Томас Кун. Беше до 16^th век, точно през 1515 г., когато о. Николай Коперник, свещеник от Полша, откри чрез подобно на решаване на пъзели научно изследване, че човешката раса е живяла в лъжа от векове и че установената научна общност е грешала относно стационарната позиция на земята и че противно на това позиция, наистина земята като другите планети се върти около слънцето. Тази „промяна на парадигмата“ беше етикетирана като ерес от установената научна общност, ръководена от Църквата, а тези, които вярваха в теорията на Коперник, както и тези, които я преподаваха, бяха дори убити или отлъчени.

В обобщение, хора като Томас Кун ще твърдят, че теорията на Коперник, хелиоцентричен възглед за Вселената, въвежда „промяна на парадигмата“ чрез революционен процес, започнал с идентифициране на „аномалия“ в предишния възглед за земята и слънце, и чрез разрешаване на кризата, която беше преживяна от научната общност на старите.

Хора като Пол Фейерабенд ще настояват, че всяка общност, всяка група, всеки индивид трябва да бъде отворен да се учи от другия, защото никоя общност, група или индивид не притежава цялото знание или истина. Този възглед е много уместен дори в 21^st век. Силно вярвам, че индивидуалните духовни практики не са важни само за вътрешната яснота и откриването на истината за себе си и света, те са типични за скъсване с потискащите и ограничаващи конвенции, за да предизвикаме трансформираща промяна в нашия свят.

Както Имре Лакатош постулира през 1970 г., новите знания възникват чрез процеса на фалшификация. И „научната честност се състои в уточняване, предварително, на експеримент, така че ако резултатът противоречи на теорията, теорията трябва да се откаже“ (стр. 96). В нашия случай аз виждам духовната практика като съзнателен и последователен експеримент за оценка на общоприети вярвания, знания и кодекси на поведение. Резултатът от този експеримент няма да бъде далеч от трансформационна промяна – промяна на парадигмата в мисловните процеси и действията.

Благодаря ви и очаквам да отговоря на въпросите ви.