বিশ্বাস এবং জাতিসত্তার উপর অশান্তিপূর্ণ রূপককে চ্যালেঞ্জ করা: কার্যকর কূটনীতি, উন্নয়ন এবং প্রতিরক্ষা প্রচারের একটি কৌশল
বিমূর্ত
এই মূল বক্তব্যটি কার্যকর কূটনীতি, উন্নয়ন এবং প্রতিরক্ষা প্রচারের একটি উপায় হিসাবে বিশ্বাস এবং জাতিগততার উপর আমাদের বক্তৃতায় অশান্তিপূর্ণ রূপকগুলিকে চ্যালেঞ্জ করার চেষ্টা করে এবং ব্যবহার করা অব্যাহত রয়েছে। এটি অপরিহার্য কারণ রূপকগুলি কেবল "আরো মনোরম বক্তৃতা" নয়। রূপকের শক্তি তাদের নতুন অভিজ্ঞতাকে আত্তীকরণ করার ক্ষমতার উপর নির্ভর করে যাতে অভিজ্ঞতার নতুন এবং বিমূর্ত ডোমেনকে পূর্বের এবং আরও কংক্রিটের পরিপ্রেক্ষিতে বোঝা যায় এবং নীতি তৈরির জন্য একটি ভিত্তি এবং ন্যায্যতা হিসাবে পরিবেশন করা যায়। তাই আমাদের বিশ্বাস এবং জাতিসত্তার বিষয়ে আমাদের বক্তৃতায় মুদ্রা হয়ে উঠেছে এমন রূপকগুলির দ্বারা আতঙ্কিত হওয়া উচিত। আমরা বারবার শুনি যে কীভাবে আমাদের সম্পর্ক ডারউইনের বেঁচে থাকাবাদকে প্রতিফলিত করে। আমরা যদি এই বৈশিষ্ট্যটি গ্রহণ করি তবে আমরা সমস্ত মানবিক সম্পর্ককে নৃশংস এবং অসভ্য আচরণ হিসাবে বেআইনি ঘোষণা করা যথেষ্ট ন্যায়সঙ্গত হবে যা কোনও ব্যক্তির সহ্য করা উচিত নয়। তাই আমাদের অবশ্যই সেই রূপকগুলিকে প্রত্যাখ্যান করতে হবে যা ধর্মীয় এবং জাতিগত সম্পর্ককে খারাপ আলোতে ফেলে দেয় এবং এই ধরনের প্রতিকূল, অযত্নহীন এবং শেষ পর্যন্ত স্বার্থপর আচরণকে উত্সাহিত করে।
ভূমিকা
নিউইয়র্ক সিটির ট্রাম্প টাওয়ারে তার 16 জুন, 2015 বক্তৃতার সময় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের রাষ্ট্রপতি পদের জন্য তার প্রচারণা ঘোষণা করার সময়, রিপাবলিকান প্রার্থী ডোনাল্ড ট্রাম্প বলেছিলেন যে "মেক্সিকো যখন তার লোক পাঠায়, তখন তারা সেরা পাঠায় না৷ তারা আপনাকে পাঠাচ্ছে না, তারা আপনাকে এমন লোক পাঠাচ্ছে যাদের প্রচুর সমস্যা রয়েছে এবং তারা সেই সমস্যাগুলি নিয়ে আসছে। তারা মাদক আনছে, তারা অপরাধ আনছে। তারা ধর্ষক এবং কিছু, আমি অনুমান করি, ভাল মানুষ, কিন্তু আমি সীমান্ত রক্ষীদের সাথে কথা বলি এবং তারা আমাদের বলে যে আমরা কী পাচ্ছি" (কোন, 2015)। এই ধরনের একটি "আমাদের-বনাম-তাদের" রূপক, সিএনএন রাজনৈতিক ভাষ্যকার স্যালি কোহনের যুক্তি, "কেবল বাস্তবে বোবা নয়, বিভক্ত এবং বিপজ্জনক" (কোন, 2015)। তিনি যোগ করেছেন যে "ট্রাম্পের সূত্রে, শুধুমাত্র মেক্সিকানরাই দুষ্ট নয় - তারা সকলেই ধর্ষক এবং মাদকের প্রভু, ট্রাম্প কোন তথ্য ছাড়াই দাবি করেছেন যে এটিকে ভিত্তি করে - কিন্তু মেক্সিকো দেশটিও মন্দ, ইচ্ছাকৃতভাবে 'সেই লোকেদের' পাঠাচ্ছেন। সেই সমস্যাগুলি'" (কোন, 2015)।
20 সেপ্টেম্বর, 2015 রবিবার সকালে সম্প্রচারের জন্য এনবিসি-এর মিট দ্য প্রেস হোস্ট চাক টডের সাথে একটি সাক্ষাত্কারে, হোয়াইট হাউসের আরেকজন রিপাবলিকান প্রার্থী বেন কারসন বলেছেন: “আমি সমর্থন করব না যে আমরা একজন মুসলিমকে এই জাতির দায়িত্বে রাখি। . আমি একেবারেই এর সাথে একমত হব না" (পেনজেলি, 2015)। টড তখন তাকে জিজ্ঞাসা করলেন: "তাহলে আপনি কি বিশ্বাস করেন যে ইসলাম সংবিধানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ?" কারসন জবাব দিয়েছিলেন: "না, আমি করি না, আমি করি না" (পেনজেলি, 2015)। মার্টিন পেঙ্গেলির মতো, অভিভাবক নিউইয়র্কের (ইউকে) সংবাদদাতা আমাদের মনে করিয়ে দেন, "মার্কিন সংবিধানের 2015 অনুচ্ছেদে বলা হয়েছে: মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অধীনে কোনো অফিস বা পাবলিক ট্রাস্টের যোগ্যতা হিসেবে কোনো ধর্মীয় পরীক্ষার প্রয়োজন হবে না" এবং "সংবিধানের প্রথম সংশোধনী শুরু হয় : কংগ্রেস ধর্মের প্রতিষ্ঠা, বা এর অবাধ ব্যায়াম নিষিদ্ধ করে কোনো আইন প্রণয়ন করবে না..." (পেনজেলি, XNUMX)।
যদিও কারসনকে ক্ষমা করা যেতে পারে বর্ণবাদের প্রতি অমনোযোগী হওয়ার জন্য তিনি একজন তরুণ আফ্রিকান আমেরিকান হিসাবে সহ্য করেছিলেন এবং যেহেতু আমেরিকাতে দাসত্ব করা বেশিরভাগ আফ্রিকানরা মুসলমান ছিল এবং এইভাবে, এটি খুব সম্ভব যে তার পূর্বপুরুষরা মুসলমান ছিলেন, তবে তিনি তা করতে পারবেন না। , থমাস জেফারসনের কোরান এবং ইসলাম কীভাবে ধর্ম সম্পর্কে আমেরিকান প্রতিষ্ঠাতা পিতাদের দৃষ্টিভঙ্গি এবং গণতন্ত্রের সাথে ইসলামের সামঞ্জস্য এবং সেইজন্য আমেরিকান সংবিধানের দৃষ্টিভঙ্গি গঠন করতে সাহায্য করেছিল তা না জানার জন্য ক্ষমা করুন যে তিনি একজন নিউরোসার্জন এবং খুব ভাল পড়া অস্টিনের টেক্সাস ইউনিভার্সিটির ইসলামিক হিস্ট্রি অ্যান্ড মিডল ইস্টার্ন স্টাডিজের অধ্যাপক ডেনিস এ. স্পেলবার্গ, যুগান্তকারী গবেষণার উপর ভিত্তি করে অনবদ্য অভিজ্ঞতামূলক প্রমাণ ব্যবহার করে, শিরোনামের তার অত্যন্ত সম্মানিত বইটিতে প্রকাশ করেছেন টমাস জেফারসনের কোরান: ইসলাম এবং প্রতিষ্ঠাতা (2014), ধর্মীয় স্বাধীনতা সম্পর্কে আমেরিকান প্রতিষ্ঠাতা পিতাদের দৃষ্টিভঙ্গি গঠনে ইসলাম একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে।
স্পেলবার্গ কীভাবে 1765 সালে-অর্থাৎ স্বাধীনতার ঘোষণা লেখার 11 বছর আগে, টমাস জেফারসন একটি কোরান কিনেছিলেন, যেটি ইসলামের প্রতি তার আজীবন আগ্রহের সূচনা করেছিল এবং মধ্যপ্রাচ্যের ইতিহাসের অনেক বই ক্রয় করতে যাবেন। , ভাষা, এবং ভ্রমণ, ইসলামের উপর যথেষ্ট নোট নেওয়া কারণ এটি ইংরেজি সাধারণ আইনের সাথে সম্পর্কিত। তিনি উল্লেখ করেছেন যে জেফারসন ইসলামকে বুঝতে চেয়েছিলেন কারণ 1776 সালের মধ্যে তিনি মুসলমানদেরকে তার নতুন দেশের ভবিষ্যত নাগরিক হিসাবে কল্পনা করেছিলেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে কিছু প্রতিষ্ঠাতা, তাদের মধ্যে প্রধান জেফারসন, মুসলমানদের সহনশীলতা সম্পর্কে আলোকিত ধারণার উপর আকৃষ্ট করেছিলেন যা আমেরিকায় শাসনের জন্য একটি হিউরিস্টিক ভিত্তি হিসাবে বিশুদ্ধভাবে অনুমানমূলক যুক্তি ছিল। এইভাবে, মুসলমানরা একটি যুগ-নির্মাণের জন্য পৌরাণিক ভিত্তি হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল, স্বতন্ত্রভাবে আমেরিকান ধর্মীয় বহুত্ববাদ যা প্রকৃত ঘৃণ্য ক্যাথলিক এবং ইহুদি সংখ্যালঘুদের অন্তর্ভুক্ত করবে। তিনি যোগ করেছেন যে মুসলমানদের অন্তর্ভুক্তি সংক্রান্ত ভীতিকর জনসাধারণের বিরোধ, যার জন্য জেফারসনের কিছু রাজনৈতিক শত্রু তার জীবনের শেষ পর্যন্ত তাকে অপমানিত করবে, এটি একটি প্রোটেস্ট্যান্ট জাতি প্রতিষ্ঠা না করার জন্য প্রতিষ্ঠাতাদের পরবর্তী গণনাতে নির্ণায়ক হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল, যেমনটি তারা ভাল থাকতে পারে। সম্পন্ন. প্রকৃতপক্ষে, যেহেতু কারসনের মতো কিছু আমেরিকানদের মধ্যে ইসলাম সম্পর্কে সন্দেহ রয়েছে এবং আমেরিকান মুসলিম নাগরিকদের সংখ্যা মিলিয়নে বেড়েছে, স্পেলবার্গের প্রতিষ্ঠাতাদের এই র্যাডিকাল ধারণার প্রকাশক বর্ণনা আগের চেয়ে আরও জরুরি। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সৃষ্টির সময় বিদ্যমান আদর্শ এবং বর্তমান ও ভবিষ্যত প্রজন্মের জন্য তাদের মৌলিক প্রভাব বোঝার জন্য তার বইটি গুরুত্বপূর্ণ।
উপরন্তু, যেমন আমরা ইসলামের উপর আমাদের কিছু বইতে দেখিয়েছি (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; এবং Bangura and Al-Nouh, 2011), ইসলামী গণতন্ত্র পশ্চিমা গণতন্ত্রের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। , এবং গণতান্ত্রিক অংশগ্রহণ এবং উদারনীতির ধারণা, যেমন রাশিদুন খিলাফত দ্বারা উদাহরণ দেওয়া হয়েছে, মধ্যযুগীয় ইসলামী বিশ্বে ইতিমধ্যেই বিদ্যমান ছিল। উদাহরণস্বরূপ, মধ্যে ইসলামের শান্তির উৎস, আমরা লক্ষ করি যে মহান মুসলিম দার্শনিক আল-ফারাবি, জন্মগ্রহণ করেন আবু নসর ইবন আল-ফারাক আল-ফারাবি (870-980), যিনি "দ্বিতীয় মাস্টার" নামেও পরিচিত (যেমন অ্যারিস্টটলকে প্রায়শই "প্রথম গুরু" বলে ডাকা হয়) , একটি আদর্শিক ইসলামিক রাষ্ট্রের তাত্ত্বিক প্রণয়ন করেছেন যা তিনি প্লেটোর সাথে তুলনা করেছেন প্রজাতন্ত্র, যদিও তিনি প্লেটোর দৃষ্টিভঙ্গি থেকে সরে গিয়েছিলেন যে আদর্শ রাষ্ট্রটি দার্শনিক রাজা দ্বারা শাসিত হবে এবং এর পরিবর্তে তিনি নবী (সাঃ) কে পরামর্শ দিয়েছেন যিনি আল্লাহ/ঈশ্বর (SWT) এর সাথে সরাসরি যোগাযোগ করছেন। একজন নবীর অনুপস্থিতিতে, আল-ফারাবি গণতন্ত্রকে আদর্শ রাষ্ট্রের নিকটতম বলে মনে করেন, ইসলামের ইতিহাসে রাশিদুন খিলাফতকে একটি উদাহরণ হিসাবে নির্দেশ করেন। তিনি ইসলামী গণতন্ত্রের তিনটি মৌলিক বৈশিষ্ট্য চিহ্নিত করেছেন: (1) জনগণের দ্বারা নির্বাচিত নেতা; (খ) শরিয়া, যার উপর ভিত্তি করে প্রয়োজনে শাসক আইনবিদদের দ্বারা বাতিল করা যেতে পারে অবশ্যই- বাধ্যতামূলক, মান্ডুব- অনুমোদিত, মুবাহ- উদাসীন, হারাম- নিষিদ্ধ, এবং মাকরুহ-বিদ্বেষী; এবং অনুশীলন করতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ (3) শুরা, নবী মুহাম্মদ (সাঃ) দ্বারা অনুশীলনের একটি বিশেষ ফর্ম। আমরা যোগ করি যে আল-ফারাবির চিন্তাধারা টমাস অ্যাকুইনাস, জিন জ্যাক রুসো, ইমানুয়েল কান্ট এবং তার অনুসরণকারী কিছু মুসলিম দার্শনিকের রচনায় স্পষ্ট (Bangura, 2004:104-124)।
আমরাও নোট করি ইসলামের শান্তির উৎস মহান মুসলিম আইনবিদ ও রাষ্ট্রবিজ্ঞানী আবু আল-হাসান আলী ইবনে মুহাম্মদ ইবনে হাবিব আল-মাওয়ার্দী (972-1058) তিনটি মৌলিক নীতির কথা বলেছেন যার উপর ভিত্তি করে একটি ইসলামি রাজনৈতিক ব্যবস্থা রয়েছে: (1) তাওহীদ- এই বিশ্বাস যে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা) হলেন পৃথিবীতে যা কিছু আছে তার স্রষ্টা, ধারক এবং মালিক; (2) রিসালা—যে মাধ্যমটিতে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার আইন নাযিল ও গৃহীত হয়; এবং (3) খলিফা বা প্রতিনিধিত্ব - মানুষ এখানে পৃথিবীতে আল্লাহর (SWT) প্রতিনিধি হওয়ার কথা। তিনি ইসলামী গণতন্ত্রের কাঠামো বর্ণনা করেছেন এভাবে: (ক) নির্বাহী শাখার সমন্বয়ে গঠিত আমির, (খ) লেজিসলেটিভ শাখা বা উপদেষ্টা পরিষদ গঠিত শুরা, এবং (গ) বিচার বিভাগীয় শাখা গঠিত কোয়াদি যারা ব্যাখ্যা করে শরিয়া. তিনি রাষ্ট্রের নিম্নোক্ত চারটি পথনির্দেশক নীতিও প্রদান করেন: (1) ইসলামী রাষ্ট্রের লক্ষ্য হল কোরান ও সুন্নাহ অনুযায়ী একটি সমাজ গঠন করা; (2) রাষ্ট্র প্রয়োগ করবে শরিয়া রাষ্ট্রের মৌলিক আইন হিসাবে; (৩) সার্বভৌমত্ব জনগণের মধ্যে স্থির থাকে- জনগণ পূর্ববর্তী দুটি নীতির সাথে সামঞ্জস্য রেখে এবং সময় ও পরিবেশের প্রয়োজনীয়তার সাথে সামঞ্জস্য রেখে যে কোনো রাষ্ট্রের পরিকল্পনা ও স্থাপন করতে পারে; (৪) রাষ্ট্রের যে রূপই হোক না কেন, তা হতে হবে জনপ্রিয় প্রতিনিধিত্বের নীতির উপর ভিত্তি করে, কারণ সার্বভৌমত্ব জনগণের (Bangura, 3:4-2004)।
আমরা আরও উল্লেখ করি ইসলামের শান্তির উৎস যে আল-ফারাবির এক হাজার বছর পরে, স্যার আল্লামা মুহাম্মদ ইকবাল (1877-1938) প্রাথমিক ইসলামী খিলাফতকে গণতন্ত্রের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে চিহ্নিত করেছিলেন। মুসলিম সমাজের অর্থনৈতিক ও গণতান্ত্রিক সংগঠনের জন্য ইসলামের "রত্ন" ছিল এই যুক্তিতে, ইকবাল ইসলামের মূল বিশুদ্ধতার পুনঃপ্রবর্তন হিসাবে জনপ্রিয়ভাবে নির্বাচিত আইনসভার প্রতিষ্ঠানের আহ্বান জানান (বাঙ্গুরা, 2004:201-224)।
প্রকৃতপক্ষে, আমাদের বিশ্বে বিশ্বাস এবং জাতিগততা প্রধান রাজনৈতিক এবং মানবিক ফল্ট লাইনগুলি খুব কমই বিতর্কের বিষয়। জাতিরাষ্ট্র হল ধর্মীয় ও জাতিগত সংঘাতের সাধারণ ক্ষেত্র। রাজ্য সরকারগুলি প্রায়শই ব্যক্তিগত ধর্মীয় ও জাতিগত গোষ্ঠীর আকাঙ্ক্ষা উপেক্ষা এবং দমন করার চেষ্টা করে বা প্রভাবশালী অভিজাতদের মূল্যবোধ চাপিয়ে দেয়। এর প্রতিক্রিয়ায়, ধর্মীয় ও জাতিগত গোষ্ঠীগুলো রাষ্ট্রের কাছে প্রতিনিধিত্ব ও অংশগ্রহণ থেকে শুরু করে মানবাধিকার ও স্বায়ত্তশাসনের জন্য দাবিগুলোকে একত্রিত করে। জাতিগত এবং ধর্মীয় সংঘবদ্ধতা রাজনৈতিক দল থেকে শুরু করে সহিংস পদক্ষেপ পর্যন্ত বিভিন্ন ধরনের রূপ নেয় (এ বিষয়ে আরও জানতে, দেখুন সাইদ এবং বাঙ্গুরা, 1991-1992)।
আন্তর্জাতিক সম্পর্ক জাতি রাষ্ট্রগুলির ঐতিহাসিক প্রাধান্য থেকে আরও জটিল শৃঙ্খলার দিকে পরিবর্তিত হতে থাকে যেখানে জাতিগত এবং ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলি প্রভাবের জন্য প্রতিযোগিতা করে। সমসাময়িক বৈশ্বিক ব্যবস্থা একইসাথে আমরা যে জাতিরাষ্ট্রের আন্তর্জাতিক ব্যবস্থা রেখে যাচ্ছি তার চেয়ে অনেক বেশি সংকীর্ণ এবং আরও মহাজাগতিক। উদাহরণস্বরূপ, যখন পশ্চিম ইউরোপে সাংস্কৃতিকভাবে বিচিত্র মানুষ একত্রিত হচ্ছে, আফ্রিকা এবং পূর্ব ইউরোপে সংস্কৃতি ও ভাষার বন্ধন আঞ্চলিক রাষ্ট্রীয় রেখার সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হচ্ছে (এ সম্পর্কে আরও জানতে, সাইদ এবং বাঙ্গুরা, 1991-1992 দেখুন)।
বিশ্বাস এবং জাতিগত বিষয়গুলির উপর প্রতিদ্বন্দ্বিতার পরিপ্রেক্ষিতে, বিষয়টির একটি রূপক ভাষাগত বিশ্লেষণ তাই অপরিহার্য কারণ, যেমন আমি অন্যত্র দেখিয়েছি, রূপকগুলি কেবল "আরো চিত্রময় বক্তৃতা" নয় (বাঙ্গুরা, 2007:61; 2002:202)। রূপকগুলির শক্তি, যেমনটি অনিতা ওয়েনডেন পর্যবেক্ষণ করেছেন, নতুন অভিজ্ঞতাগুলিকে একীভূত করার ক্ষমতার উপর নির্ভর করে যাতে অভিজ্ঞতার নতুন এবং বিমূর্ত ডোমেনকে পূর্বের এবং আরও কংক্রিটের পরিপ্রেক্ষিতে বোঝা যায় এবং একটি ভিত্তি এবং ন্যায্যতা হিসাবে পরিবেশন করা যায়। নীতি নির্ধারণ (1999:223)। এছাড়াও, জর্জ ল্যাকফ এবং মার্ক জনসন যেমনটি বলেছেন,
যে ধারণাগুলি আমাদের চিন্তাকে নিয়ন্ত্রণ করে তা কেবল বুদ্ধির বিষয় নয়। তারা আমাদের দৈনন্দিন কাজকর্মকে নিয়ন্ত্রণ করে, সবচেয়ে জাগতিক বিবরণ পর্যন্ত। আমাদের ধারণাগুলি আমরা যা উপলব্ধি করি, আমরা কীভাবে বিশ্বজুড়ে পাই এবং কীভাবে আমরা অন্যান্য লোকেদের সাথে সম্পর্কযুক্ত তা গঠন করে। আমাদের ধারণাগত সিস্টেম এইভাবে আমাদের দৈনন্দিন বাস্তবতা সংজ্ঞায়িত করার জন্য একটি কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে। যদি আমরা সঠিকভাবে পরামর্শ দিই যে আমাদের ধারণাগত সিস্টেমটি মূলত রূপক, তাহলে আমরা যেভাবে চিন্তা করি, আমরা যা অনুভব করি এবং আমরা প্রতিদিন যা করি তা রূপকের বিষয় (1980:3)।
পূর্ববর্তী উদ্ধৃতির আলোকে, আমাদের বিশ্বাস এবং জাতিসত্তা সম্পর্কিত বক্তৃতায় মুদ্রা হয়ে উঠেছে এমন রূপকগুলির দ্বারা আমাদের আতঙ্কিত হওয়া উচিত। আমরা বারবার শুনি যে কীভাবে আমাদের সম্পর্ক ডারউইনের বেঁচে থাকাবাদকে প্রতিফলিত করে। আমরা যদি এই বৈশিষ্ট্যটি গ্রহণ করি তবে আমরা সমস্ত সামাজিক সম্পর্ককে নৃশংস এবং অসভ্য আচরণ হিসাবে নিষিদ্ধ করার পক্ষে যথেষ্ট ন্যায়সঙ্গত হব যা কোনও সমাজকে সহ্য করা উচিত নয়। প্রকৃতপক্ষে, মানবাধিকারের সমর্থকরা কার্যকরভাবে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি ঠেলে দেওয়ার জন্য এই ধরনের বর্ণনা ব্যবহার করেছেন।
তাই আমাদের অবশ্যই সেই রূপকগুলিকে প্রত্যাখ্যান করতে হবে যা আমাদের সম্পর্ককে খারাপ আলোতে ফেলে দেয় এবং এই ধরনের প্রতিকূল, যত্নহীন এবং শেষ পর্যন্ত স্বার্থপর আচরণকে উত্সাহিত করে। এগুলোর মধ্যে কিছু বেশ অপরিশোধিত এবং সেগুলো দেখতে পাওয়ার সাথে সাথেই বিস্ফোরিত হয়, কিন্তু অন্যগুলো অনেক বেশি পরিশীলিত এবং আমাদের বর্তমান চিন্তা প্রক্রিয়ার প্রতিটি ফ্যাব্রিকের মধ্যে তৈরি। কিছু একটা স্লোগানে সংক্ষিপ্ত করা যেতে পারে; অন্যদের নামও নেই। কিছু কিছু রূপক বলে মনে হয় না, বিশেষত লোভের গুরুত্বের উপর আপোষহীন জোর, এবং কিছু মনে হয় ব্যক্তি হিসাবে আমাদের ধারণার একেবারে ভিত্তির উপর মিথ্যা বলে মনে হয়, যেন কোনও বিকল্প ধারণা ব্যক্তিবিরোধী বা আরও খারাপ হতে হবে।
এখানে অনুসন্ধান করা প্রধান প্রশ্নটি তাই বেশ সহজবোধ্য: বিশ্বাস এবং জাতিগততার বিষয়ে আমাদের বক্তৃতায় কোন ধরনের রূপক প্রচলিত আছে? যাইহোক, এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার আগে, রূপক ভাষাগত পদ্ধতির একটি সংক্ষিপ্ত আলোচনা উপস্থাপন করা বোধগম্য, কারণ এটি এমন একটি পদ্ধতি যার মাধ্যমে বিশ্লেষণটি অনুসরণ করা হয়।
রূপক ভাষাগত দৃষ্টিভঙ্গি
আমি আমাদের বই শিরোনাম হিসাবে বর্ণনা অশান্তিহীন রূপক, রূপক হল স্বতন্ত্র বস্তু বা নির্দিষ্ট ক্রিয়াকলাপের মধ্যে অনুভূত সাদৃশ্যের উপর ভিত্তি করে বক্তৃতা (অর্থাৎ একটি অভিব্যক্তিপূর্ণ এবং আলংকারিক উপায়ে শব্দের ব্যবহার যা আলোকিত তুলনা এবং সাদৃশ্য নির্দেশ করে) (Bangura, 2002:1)। ডেভিড ক্রিস্টালের মতে, নিম্নলিখিত চার ধরনের রূপক স্বীকৃত হয়েছে (1992:249):
- প্রচলিত রূপক সেগুলি যা আমাদের দৈনন্দিন অভিজ্ঞতার উপলব্ধির একটি অংশ গঠন করে এবং প্রচেষ্টা ছাড়াই প্রক্রিয়া করা হয়, যেমন "তর্কের থ্রেড হারানো।"
- কাব্যিক রূপক দৈনন্দিন রূপকগুলিকে প্রসারিত করুন বা একত্রিত করুন, বিশেষ করে সাহিত্যের উদ্দেশ্যে - এবং এইভাবে শব্দটি ঐতিহ্যগতভাবে বোঝা যায়, কবিতার প্রসঙ্গে।
- ধারণাগত রূপক বক্তাদের মনের সেই ফাংশনগুলি যা তাদের চিন্তার প্রক্রিয়াগুলিকে অন্তর্নিহিতভাবে শর্তযুক্ত করে-উদাহরণস্বরূপ, "তর্ক হল যুদ্ধ" এই ধারণাটি "আমি তার মতামতকে আক্রমণ করেছি।"
- মিশ্র রূপক একটি একক বাক্যে সম্পর্কহীন বা বেমানান রূপকের সংমিশ্রণের জন্য ব্যবহৃত হয়, যেমন "এটি সম্ভাবনার সাথে গর্ভবতী একটি কুমারী ক্ষেত্র।"
যদিও ক্রিস্টালের শ্রেণীকরণ একটি ভাষাগত শব্দার্থবিদ্যার দৃষ্টিকোণ থেকে (প্রচলিততা, ভাষা এবং এটি যা বোঝায় তার মধ্যে একটি ত্রয়ী সম্পর্কের উপর ফোকাস), ভাষাগত বাস্তববাদের দৃষ্টিকোণ থেকে (প্রচলিততা, বক্তা, পরিস্থিতির মধ্যে একটি পলিআডিক সম্পর্কের উপর ফোকাস) এবং শ্রোতা), যাইহোক, স্টিফেন লেভিনসন নিম্নলিখিত "রূপকের ত্রিপক্ষীয় শ্রেণীবিভাগ" (1983:152-153) প্রস্তাব করেছেন:
- নামমাত্র রূপক যেগুলির BE(x, y) ফর্ম আছে যেমন "Iago is an eel." এগুলি বোঝার জন্য, শ্রোতা/পাঠককে অবশ্যই একটি অনুরূপ উপমা তৈরি করতে সক্ষম হতে হবে।
- ভবিষ্যদ্বাণীমূলক রূপক যেগুলির ধারণাগত রূপ G(x) বা G(x, y) যেমন "মওয়ালিমু মাজরুই এগিয়ে আছে।" এগুলি বোঝার জন্য, শ্রোতা/পাঠককে অবশ্যই একটি সংশ্লিষ্ট জটিল উপমা তৈরি করতে হবে।
- সংবেদনশীল রূপক যেগুলির ধারণাগত রূপ G(y) আছে যা হচ্ছে দ্বারা চিহ্নিত৷ অপ্রাসঙ্গিক আক্ষরিক অর্থে বোঝানো হলে পার্শ্ববর্তী বক্তৃতায়।
একটি রূপক পরিবর্তন সাধারণত একটি শব্দ দ্বারা উদ্ভাসিত হয় যার একটি কংক্রিট অর্থ আরও বিমূর্ত অর্থ গ্রহণ করে। উদাহরণস্বরূপ, ব্রায়ান ওয়েইনস্টেইন উল্লেখ করেছেন,
একটি অটোমোবাইল বা মেশিনের মতো যা জানা এবং বোঝা যায় এবং যা জটিল এবং বিভ্রান্তিকর, আমেরিকান সমাজের মতো, শ্রোতারা অবাক হয়, স্থানান্তর করতে বাধ্য হয় এবং সম্ভবত বিশ্বাসী হয়। তারা একটি স্মৃতিবিজড়িত যন্ত্রও অর্জন করে—একটি ক্যাচ বাক্যাংশ যা জটিল সমস্যাগুলিকে ব্যাখ্যা করে (1983:8)।
প্রকৃতপক্ষে, রূপক ব্যবহার করে, নেতা এবং অভিজাতরা মতামত এবং অনুভূতি তৈরি করতে পারে, বিশেষ করে যখন লোকেরা বিশ্বের দ্বন্দ্ব এবং সমস্যাগুলি নিয়ে ব্যথিত হয়। এই ধরনের সময়ে, 11 সেপ্টেম্বর, 2001-এ নিউইয়র্কের ওয়ার্ল্ড ট্রেড সেন্টার এবং ওয়াশিংটন, ডিসি-র পেন্টাগনে হামলার পরপরই উদাহরণ হিসাবে, জনসাধারণ সাধারণ ব্যাখ্যা এবং দিকনির্দেশের জন্য আকাঙ্ক্ষা করে: উদাহরণস্বরূপ, "11 সেপ্টেম্বরের আক্রমণকারীরা, 2001 আমেরিকাকে ঘৃণা করে তার সম্পদের কারণে, যেহেতু আমেরিকানরা ভালো মানুষ, এবং আমেরিকার উচিত সন্ত্রাসীদের বোমা যেখানেই তারা প্রাগৈতিহাসিক যুগে ফিরে আসে" (Bangura, 2002:2)।
মারে এডেলম্যানের ভাষায় "অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক আবেগ একটি নির্বাচিত পৌরাণিক কাহিনী এবং রূপকের সাথে সংযুক্তিকে অনুঘটক করে যা রাজনৈতিক বিশ্বের উপলব্ধিগুলিকে রূপ দেয়" (1971:67)। একদিকে, এডেলম্যান পর্যবেক্ষণ করেছেন, রূপকগুলি যুদ্ধের অবাঞ্ছিত ঘটনাগুলিকে স্ক্রীন করার জন্য ব্যবহার করা হয় এটিকে "গণতন্ত্রের জন্য সংগ্রাম" বলে অভিহিত করে বা আগ্রাসন এবং নব্য উপনিবেশবাদকে "উপস্থিতি" হিসাবে উল্লেখ করে। অন্যদিকে, এডেলম্যান যোগ করেছেন, রাজনৈতিক আন্দোলনের সদস্যদের "সন্ত্রাসী" (1971:65-74) হিসাবে উল্লেখ করে রূপকগুলি মানুষকে সতর্ক করতে এবং ক্রোধান্বিত করতে ব্যবহৃত হয়।
প্রকৃতপক্ষে, ভাষা এবং শান্তিপূর্ণ বা অ-শান্তিপূর্ণ আচরণের মধ্যে সম্পর্ক এতটাই সুস্পষ্ট যে আমরা এটি সম্পর্কে খুব কমই ভাবি। সবাই একমত, ব্রায়ান ওয়েইনস্টেইনের মতে, সেই ভাষা মানব সমাজ এবং আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের মূলে রয়েছে- যে এটি সভ্যতার ভিত্তি তৈরি করে। যোগাযোগের এই পদ্ধতি ব্যতীত, ওয়েইনস্টেইন যুক্তি দেন, কোনো নেতা পরিবার এবং আশেপাশের বাইরে প্রসারিত একটি রাজনৈতিক ব্যবস্থা গঠনের জন্য প্রয়োজনীয় সংস্থানগুলিকে নির্দেশ করতে পারে না। তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে, যদিও আমরা স্বীকার করি যে ভোটারদের প্ররোচিত করার জন্য শব্দের হেরফের করার ক্ষমতা হল এমন একটি পদ্ধতি যা লোকেরা ক্ষমতা অর্জন এবং ধরে রাখার জন্য ব্যবহার করে এবং আমরা উপহার হিসাবে বক্তৃতা এবং লেখার দক্ষতার প্রশংসা করি, তবুও, আমরা তা করি না। ভাষাকে একটি পৃথক ফ্যাক্টর হিসাবে উপলব্ধি করুন, যেমন ট্যাক্সেশন, যা ক্ষমতায় থাকা নেতাদের বা ক্ষমতায় জয়ী বা প্রভাবিত করতে ইচ্ছুক নারী ও পুরুষদের সচেতন পছন্দের বিষয়। তিনি যোগ করেছেন যে আমরা ভাষাকে রূপ বা মূলধনে দেখতে পাই না যা তাদের অধিকারী তাদের জন্য পরিমাপযোগ্য সুবিধা দেয় (ওয়েনস্টেইন 1983:3)। ভাষা এবং শান্তিপূর্ণ আচরণ সম্পর্কে আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হল, ওয়েইনস্টাইনকে অনুসরণ করে,
গোষ্ঠীগত স্বার্থ চরিতার্থ করার জন্য সিদ্ধান্ত নেওয়ার প্রক্রিয়া, একটি আদর্শ অনুসারে সমাজ গঠন করা, সমস্যা সমাধান করা এবং একটি গতিশীল বিশ্বে অন্যান্য সমাজের সাথে সহযোগিতা করা রাজনীতির কেন্দ্রবিন্দুতে। পুঁজি জমা করা এবং বিনিয়োগ করা সাধারণত অর্থনৈতিক প্রক্রিয়ার অংশ, কিন্তু যারা পুঁজির মালিক তারা যখন অন্যদের উপর প্রভাব ও ক্ষমতা প্রয়োগের জন্য এটি ব্যবহার করে, তখন এটি রাজনৈতিক অঙ্গনে প্রবেশ করে। এইভাবে, যদি দেখানো সম্ভব হয় যে ভাষা নীতিগত সিদ্ধান্তের বিষয় এবং সেইসাথে একটি অধিকার প্রদানকারী সুবিধা, তাহলে ভাষা অধ্যয়নের জন্য একটি মামলা করা যেতে পারে একটি পরিবর্তনশীল কারণ যা ক্ষমতা, সম্পদ, সম্পদের দরজা খোলা বা বন্ধ করে দেয়। এবং সমাজের মধ্যে প্রতিপত্তি এবং সমাজের মধ্যে যুদ্ধ ও শান্তিতে অবদান (1983:3)।
যেহেতু লোকেরা বিভিন্ন ধরণের ভাষার ফর্মগুলির মধ্যে একটি সচেতন পছন্দ হিসাবে রূপক ব্যবহার করে যার মধ্যে উল্লেখযোগ্য সাংস্কৃতিক, অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক, মনস্তাত্ত্বিক এবং সামাজিক পরিণতি রয়েছে, বিশেষ করে যখন ভাষার দক্ষতা অসমভাবে বিতরণ করা হয়, তখন পরবর্তী ডেটা বিশ্লেষণ বিভাগের প্রধান উদ্দেশ্য হল যে প্রদর্শন করা। বিশ্বাস এবং জাতিগততার উপর আমাদের বক্তৃতায় যে রূপকগুলি ব্যবহার করা হয়েছে সেগুলি বিভিন্ন উদ্দেশ্যে জড়িত। তারপরে চূড়ান্ত প্রশ্নটি হল নিম্নলিখিত: কীভাবে রূপকগুলিকে বক্তৃতায় পদ্ধতিগতভাবে চিহ্নিত করা যায়? এই প্রশ্নের উত্তরের জন্য, ভাষাগত বাস্তববিদ্যার ক্ষেত্রে রূপক বিশ্লেষণের জন্য ব্যবহৃত সরঞ্জামগুলির উপর লেভিনসনের গ্রন্থটি বেশ লাভজনক।
লেভিনসন তিনটি তত্ত্ব নিয়ে আলোচনা করেছেন যা ভাষাগত বাস্তববিদ্যার ক্ষেত্রে রূপকের বিশ্লেষণকে আন্ডারগার্ড করেছে। প্রথম তত্ত্ব হল তুলনা তত্ত্ব যা, লেভিনসনের মতে, বলে যে "রূপকগুলি সাদৃশ্যের চাপা বা মুছে ফেলা ভবিষ্যদ্বাণীগুলির সাথে অনুরূপ" (1983:148)। দ্বিতীয় তত্ত্ব হল মিথস্ক্রিয়া তত্ত্ব যা, লেভিনসনকে অনুসরণ করে, প্রস্তাব করে যে "রূপক হল ভাষাগত অভিব্যক্তির বিশেষ ব্যবহার যেখানে একটি 'রূপক' অভিব্যক্তি (বা কেন্দ্রবিন্দু) অন্য 'আক্ষরিক' অভিব্যক্তিতে (বা ফ্রেম), যেমন ফোকাসের অর্থ এবং এর সাথে মিথস্ক্রিয়া করে পরিবর্তনগুলি এর অর্থ ফ্রেম, এবং তদ্বিপরীত" (2983:148)। তৃতীয় তত্ত্ব হল চিঠিপত্র তত্ত্ব যা, লেভিনসন যেমন বলেছে, "একটি সম্পূর্ণ জ্ঞানীয় ডোমেনের অন্যটিতে ম্যাপিং, ট্রেসিং আউট বা একাধিক চিঠিপত্রের অনুমতি দেয়" (1983:159) জড়িত। এই তিনটি postulates, Levinson খুঁজে পায় চিঠিপত্র তত্ত্ব সবচেয়ে উপযোগী হতে হবে কারণ এতে "রূপকগুলির বিভিন্ন সুপরিচিত বৈশিষ্ট্যগুলির জন্য অ্যাকাউন্টিংয়ের গুণ রয়েছে: 'অ-প্রস্তুতিমূলক' প্রকৃতি, বা রূপকের আমদানির আপেক্ষিক অনিশ্চয়তা, বিমূর্ত পদগুলির জন্য কংক্রিটের প্রতিস্থাপনের প্রবণতা, এবং বিভিন্ন ডিগ্রী যেখানে রূপক সফল হতে পারে" (1983:160)। লেভিনসন তারপরে একটি টেক্সটে রূপক সনাক্ত করতে নিম্নলিখিত তিনটি ধাপ ব্যবহার করার পরামর্শ দেন: (1) "ভাষার কোন ট্রপ বা অ-আক্ষরিক ব্যবহার কিভাবে স্বীকৃত হয় তার হিসাব"; (2) "জানুন কীভাবে রূপকগুলিকে অন্যান্য ট্রপ থেকে আলাদা করা হয়;" (3) "একবার স্বীকৃত হলে, রূপকের ব্যাখ্যা অবশ্যই আমাদের সাদৃশ্যপূর্ণভাবে যুক্তি করার ক্ষমতার বৈশিষ্ট্যগুলির উপর নির্ভর করবে" (1983:161)।
বিশ্বাসের রূপক
আব্রাহামিক সংযোগের একজন ছাত্র হিসাবে, পবিত্র তাওরাত, পবিত্র বাইবেল এবং পবিত্র কোরানে জিহ্বা সম্পর্কে যা বলা হয়েছে তা দিয়ে এই বিভাগটি শুরু করা আমার জন্য উপযুক্ত। নিম্নলিখিত উদাহরণগুলি, প্রতিটি আব্রাহামিক শাখা থেকে একটি, উদ্ঘাটনের অনেকগুলি নীতির মধ্যে:
পবিত্র তোরাহ, গীতসংহিতা 34:14: "আপনার জিহ্বাকে মন্দ থেকে এবং আপনার ঠোঁটকে প্রতারণামূলক কথা বলা থেকে রক্ষা করুন।"
পবিত্র বাইবেল, হিতোপদেশ 18:21: “মৃত্যু ও জীবন () জিহ্বার ক্ষমতায়; এবং যারা এটি পছন্দ করে তারা এর ফল খাবে।"
পবিত্র কুরআন, সূরা আল-নূর 24:24: "যেদিন তাদের জিহ্বা, তাদের হাত এবং তাদের পা তাদের ক্রিয়াকলাপ সম্পর্কে তাদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেবে।"
পূর্ববর্তী নীতিগুলি থেকে, এটা স্পষ্ট যে জিহ্বা একটি অপরাধী হতে পারে যেখানে একটি বা তার বেশি শব্দ অত্যন্ত সংবেদনশীল ব্যক্তি, গোষ্ঠী বা সমাজের মর্যাদা ক্ষত করতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, যুগে যুগে, একজনের জিহ্বা ধরে রাখা, তুচ্ছ অপমানের ঊর্ধ্বে থাকা, ধৈর্য ও উদারতা অনুশীলন করা ধ্বংসাত্মকতাকে প্রতিরোধ করেছে।
এখানে বাকি আলোচনা জর্জ এস কুনের আমাদের বইয়ের “ধর্ম এবং আধ্যাত্মিকতা” শিরোনামের অধ্যায়ের উপর ভিত্তি করে করা হয়েছে, অশান্তিহীন রূপক (2002) যেখানে তিনি বলেছেন যে মার্টিন লুথার কিং, জুনিয়র যখন 1960-এর দশকের গোড়ার দিকে তার নাগরিক অধিকার সংগ্রাম শুরু করেছিলেন, তখন তিনি ধর্মীয় রূপক এবং বাক্যাংশ ব্যবহার করেছিলেন, তার বিখ্যাত "আমার একটি স্বপ্ন আছে" বক্তৃতা উল্লেখ না করে 28শে আগস্ট, 1963 তারিখে ওয়াশিংটন, ডিসি-তে লিঙ্কন মেমোরিয়াল, কৃষ্ণাঙ্গদেরকে জাতিগতভাবে অন্ধ আমেরিকা সম্পর্কে আশাবাদী থাকতে উত্সাহিত করতে। 1960-এর দশকে নাগরিক অধিকার আন্দোলনের উচ্চতায়, কালোরা প্রায়শই হাত ধরে গান করত, "আমরা পরাস্ত করব", একটি ধর্মীয় রূপক যা তাদের স্বাধীনতার সংগ্রাম জুড়ে ঐক্যবদ্ধ করেছিল। মহাত্মা গান্ধী ব্রিটিশ শাসনের বিরোধিতায় ভারতীয়দের একত্রিত করতে "সত্যগ্রহ" বা "সত্যকে ধরে রাখা" এবং "নাগরিক অবাধ্যতা" ব্যবহার করেছিলেন। অবিশ্বাস্য প্রতিকূলতার বিরুদ্ধে এবং প্রায়শই বড় ঝুঁকির মধ্যে, আধুনিক স্বাধীনতা সংগ্রামের অনেক কর্মী সমর্থন সমাবেশ করার জন্য ধর্মীয় বাক্যাংশ এবং ভাষা অবলম্বন করেছেন (কুন, 2002:121)।
চরমপন্থীরা তাদের ব্যক্তিগত এজেন্ডাকে এগিয়ে নিতে রূপক ও বাক্যাংশ ব্যবহার করেছে। ওসামা বিন লাদেন নিজেকে সমসাময়িক ইসলামি ইতিহাসে একজন গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন, পশ্চিমা মানসিকতার মধ্যে কাটা পড়ে, মুসলিমের কথা উল্লেখ না করে, অলঙ্কার ও ধর্মীয় রূপক ব্যবহার করে। ১৯৯৬ সালের অক্টোবর-নভেম্বর সংখ্যায় বিন লাদেন একবার এভাবেই তার অনুসারীদের উপদেশ দেওয়ার জন্য তার বক্তৃতা ব্যবহার করেছিলেন। নিদাউল ইসলাম ("ইসলামের দাওয়াত"), অস্ট্রেলিয়ায় প্রকাশিত একটি জঙ্গি-ইসলামী ম্যাগাজিন:
মুসলিম বিশ্বের বিরুদ্ধে এই উগ্র জুডিও-খ্রিস্টান অভিযানে কোন সন্দেহ নেই, যার মত আগে কখনও দেখা যায়নি, তা হল মুসলমানদেরকে মিশনারি কার্যকলাপের মাধ্যমে শত্রুকে সামরিক, অর্থনৈতিকভাবে প্রতিহত করার জন্য সম্ভাব্য সব শক্তি প্রস্তুত করতে হবে। , এবং অন্যান্য সমস্ত এলাকা... (কুন, 2002:122)।
বিন লাদেনের কথা সহজ মনে হলেও কয়েক বছর পরে আধ্যাত্মিক ও বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে মোকাবেলা করা কঠিন হয়ে পড়ে। এসব কথার মাধ্যমে বিন লাদেন ও তার অনুসারীরা জানমাল ও সম্পদ ধ্বংস করেছে। তথাকথিত "পবিত্র যোদ্ধাদের" জন্য, যারা মরার জন্য বেঁচে থাকে, এগুলি অনুপ্রেরণামূলক অর্জন (কুন, 2002:122)।
আমেরিকানরাও বাক্যাংশ এবং ধর্মীয় রূপক বোঝার চেষ্টা করেছে। কেউ কেউ শান্তিপূর্ণ এবং অ-শান্তিপূর্ণ সময়ে রূপক ব্যবহার করতে সংগ্রাম করে। যখন প্রতিরক্ষা সেক্রেটারি ডোনাল্ড রামসফেল্ডকে 20 সেপ্টেম্বর, 2001 এর একটি সংবাদ সম্মেলনে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র যে ধরণের যুদ্ধের মুখোমুখি হয়েছিল তা বর্ণনা করে এমন শব্দগুলি নিয়ে আসতে বলা হয়েছিল, তখন তিনি শব্দ এবং বাক্যাংশগুলি নিয়ে বিচলিত হয়েছিলেন। কিন্তু মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের রাষ্ট্রপতি, জর্জ ডব্লিউ বুশ, 2001 সালে হামলার পর আমেরিকানদের সান্ত্বনা দিতে এবং ক্ষমতায়নের জন্য অলঙ্কৃত বাক্যাংশ এবং ধর্মীয় রূপক নিয়ে এসেছিলেন (কুন, 2002:122)।
ধর্মীয় রূপক অতীতের পাশাপাশি আজকের বৌদ্ধিক বক্তৃতায় একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। ধর্মীয় রূপকগুলি অপরিচিত বুঝতে সাহায্য করে এবং ভাষাকে তার প্রচলিত সীমার বাইরে প্রসারিত করে। তারা অলঙ্কৃত ন্যায্যতা প্রদান করে যা আরো সঠিকভাবে নির্বাচিত আর্গুমেন্টের চেয়ে অধিকতর সহজাত। তা সত্ত্বেও, সঠিক ব্যবহার এবং উপযুক্ত সময় ব্যতীত, ধর্মীয় রূপকগুলি পূর্বে ভুল বোঝানো ঘটনাকে আমন্ত্রণ জানাতে পারে, বা আরও বিভ্রান্তির বাহক হিসাবে ব্যবহার করতে পারে। প্রেসিডেন্ট জর্জ ডব্লিউ বুশ এবং ওসামা বিন লাদেন দ্বারা ব্যবহৃত “ক্রুসেড,” “জিহাদ” এবং “ভাল বনাম মন্দ”-এর মতো ধর্মীয় রূপকগুলি 11 সেপ্টেম্বর, 2001 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে হামলার সময় একে অপরের ক্রিয়াকলাপ বর্ণনা করার জন্য ব্যক্তি, ধর্মীয় প্ররোচনা দেয়। পক্ষ নিতে দল এবং সমাজ (Kun, 2002:122)।
নিপুণ রূপক নির্মাণ, ধর্মীয় ইঙ্গিত সমৃদ্ধ, মুসলিম এবং খ্রিস্টান উভয়ের হৃদয় ও মনকে অনুপ্রবেশ করার জন্য প্রচুর ক্ষমতা রাখে এবং যারা তাদের তৈরি করেছে তাদের বেঁচে থাকবে (কুন, 2002:122)। অতীন্দ্রিয় ঐতিহ্য প্রায়ই দাবি করে যে ধর্মীয় রূপকের কোনো বর্ণনামূলক ক্ষমতা নেই (কুন, 2002:123)। প্রকৃতপক্ষে, এই সমালোচক এবং ঐতিহ্যগুলি এখন বুঝতে পেরেছে যে ভাষা সমাজকে ধ্বংস করতে এবং একটি ধর্মকে অন্য ধর্মের বিরুদ্ধে দাঁড় করাতে কতটা সুদূরপ্রসারী হতে পারে (Kun, 2002:123)।
11 সেপ্টেম্বর, 2001 মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বিপর্যয়মূলক আক্রমণ রূপক বোঝার জন্য অনেক নতুন পথ খুলে দিয়েছিল; কিন্তু এটা নিশ্চয়ই প্রথমবার নয় যে সমাজ অশান্তিহীন ধর্মীয় রূপকের শক্তি বুঝতে পেরেছে। উদাহরণস্বরূপ, আমেরিকানরা এখনও বুঝতে পারেনি কিভাবে শব্দ বা রূপক যেমন মুজাহিদিন বা "পবিত্র যোদ্ধা," জিহাদ বা "পবিত্র যুদ্ধ" এর উচ্চারণ তালেবানদের ক্ষমতায় আসতে সাহায্য করেছিল। এই ধরনের রূপকগুলি ওসামা বিন লাদেনকে তার পাশ্চাত্য-বিরোধী আবেগ তৈরি করতে সক্ষম করেছিল এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সম্মুখ আক্রমণের মাধ্যমে বিশিষ্টতা অর্জনের কয়েক দশক আগে পরিকল্পনা করেছিল। ব্যক্তিরা এই ধর্মীয় রূপকগুলিকে সহিংসতা উসকে দেওয়ার উদ্দেশ্যে ধর্মীয় চরমপন্থীদের একত্রিত করার জন্য একটি অনুঘটক হিসাবে ব্যবহার করেছে (Kun, 2002:123)।
ইরানের রাষ্ট্রপতি মোহাম্মাদ খাতামি যেমন উপদেশ দিয়েছিলেন, "বিশ্ব সামাজিক ও রাজনৈতিক ক্ষেত্রে একটি সক্রিয় রূপের শূন্যতা প্রত্যক্ষ করছে, যা মানুষের অস্তিত্বের জন্য হুমকিস্বরূপ। সক্রিয় শূন্যবাদের এই নতুন রূপটি বিভিন্ন নাম ধারণ করে, এবং এটি এতটাই দুঃখজনক এবং দুর্ভাগ্যজনক যে এই নামগুলির মধ্যে কিছু ধর্মীয়তা এবং স্ব-ঘোষিত আধ্যাত্মিকতার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ" (কুন, 2002:123)। 11 সেপ্টেম্বর, 2001 এর বিপর্যয়মূলক ঘটনার পর থেকে অনেক লোক এই প্রশ্নগুলি সম্পর্কে বিস্মিত হয়েছে (কুন, 2002:123):
- অন্যদের ধ্বংস করার জন্য একজন ব্যক্তিকে তার জীবন উৎসর্গ করতে প্ররোচিত করার জন্য কোন ধর্মীয় ভাষা এত শক্তিশালী এবং শক্তিশালী হতে পারে?
- এই রূপকগুলি কি সত্যিই তরুণ ধর্মীয় অনুসারীদেরকে হত্যাকারীদের প্রভাবিত এবং প্রোগ্রাম করেছে?
- এই অশান্তিপূর্ণ রূপক এছাড়াও নিষ্ক্রিয় বা গঠনমূলক হতে পারে?
যদি রূপক পরিচিত এবং অজানা মধ্যে ব্যবধান সেতু করতে সাহায্য করতে পারে, ব্যক্তি, ভাষ্যকার, সেইসাথে রাজনৈতিক নেতাদের, উত্তেজনা এড়াতে এবং বোঝাপড়ার যোগাযোগের জন্য তাদের ব্যবহার করতে হবে। অজানা শ্রোতাদের দ্বারা ভুল ব্যাখ্যার সম্ভাবনা মাথায় রাখতে ব্যর্থতা, ধর্মীয় রূপকগুলি অপ্রত্যাশিত পরিণতির দিকে নিয়ে যেতে পারে। নিউইয়র্ক এবং ওয়াশিংটন ডিসিতে আক্রমণের পরিপ্রেক্ষিতে ব্যবহৃত প্রাথমিক রূপকগুলি, যেমন "ক্রুসেড" অনেক আরবদের অস্বস্তি বোধ করেছিল। ঘটনাগুলিকে ফ্রেমবন্দী করার জন্য এই ধরনের অশান্তিহীন ধর্মীয় রূপকের ব্যবহার ছিল আনাড়ি এবং অনুপযুক্ত। 11 সালে পবিত্র ভূমি থেকে নবী মুহাম্মদ (সা.)-এর অনুসারীদের বিতাড়িত করার প্রথম ইউরোপীয় খ্রিস্টান প্রচেষ্টায় "ক্রুসেড" শব্দের ধর্মীয় শিকড় রয়েছে।th সেঞ্চুরি। এই শব্দটি পবিত্র ভূমিতে তাদের প্রচারণার জন্য খ্রিস্টানদের বিরুদ্ধে মুসলমানদের শতাব্দী-প্রাচীন বিদ্রোহের পুনর্গঠন করার সম্ভাবনা ছিল। স্টিভেন রানসিম্যান তার ক্রুসেডের ইতিহাসের উপসংহারে উল্লেখ করেছেন যে, ক্রুসেডটি ছিল একটি "দুঃখজনক এবং ধ্বংসাত্মক পর্ব" এবং "পবিত্র যুদ্ধ নিজেই ঈশ্বরের নামে অসহিষ্ণুতার একটি দীর্ঘ কর্ম ছাড়া আর কিছুই ছিল না, যা পবিত্র ধর্মের বিরুদ্ধে প্রেতাত্মা." ক্রুসেড শব্দটি রাজনীতিবিদ এবং ব্যক্তি উভয়ের দ্বারা তাদের ইতিহাসের অজ্ঞতার কারণে এবং তাদের রাজনৈতিক উদ্দেশ্যগুলিকে বর্ধিত করার জন্য ইতিবাচক গঠন দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছে (Kun, 2002:124)।
যোগাযোগমূলক উদ্দেশ্যে রূপকের ব্যবহার স্পষ্টভাবে একটি গুরুত্বপূর্ণ সমন্বিত ফাংশন আছে। তারা পাবলিক পলিসি রিডিজাইন করার ভিন্ন ভিন্ন টুলের মধ্যে অন্তর্নিহিত সেতুও প্রদান করে। কিন্তু এটি সেই সময় যখন এই ধরনের রূপকগুলি ব্যবহার করা হয় যা দর্শকদের কাছে প্রধান গুরুত্বপূর্ণ। বিশ্বাসের এই বিভাগে আলোচিত বিভিন্ন রূপকগুলি, নিজের মধ্যে, অভ্যন্তরীণভাবে অশান্তিপূর্ণ নয়, তবে যে সময়ে সেগুলি ব্যবহার করা হয়েছিল তা উত্তেজনা এবং ভুল ব্যাখ্যা করেছিল। এই রূপকগুলিও সংবেদনশীল কারণ তাদের শিকড়গুলি খ্রিস্টধর্ম এবং ইসলামের মধ্যে কয়েক শতাব্দী আগে সংঘাতের মধ্যে খুঁজে পাওয়া যায়। একটি সরকার দ্বারা একটি নির্দিষ্ট নীতি বা কর্মের জন্য জনসমর্থন অর্জনের জন্য এই ধরনের রূপকের উপর নির্ভর করা অপ্রতিফলিতভাবে প্রাথমিকভাবে রূপকের ধ্রুপদী অর্থ এবং প্রসঙ্গগুলিকে ভুল বোঝানোর ঝুঁকি রাখে (Kun, 2002:135)।
প্রেসিডেন্ট বুশ এবং বিন লাদেন 2001 সালে একে অপরের ক্রিয়াকলাপকে চিত্রিত করার জন্য যে অশান্তিপূর্ণ ধর্মীয় রূপকগুলি ব্যবহার করেছিলেন তা পশ্চিমা এবং মুসলিম উভয় বিশ্বেই তুলনামূলকভাবে কঠোর পরিস্থিতি তৈরি করেছে। নিশ্চিতভাবেই, বেশিরভাগ আমেরিকানরা বিশ্বাস করেছিল যে বুশ প্রশাসন সরল বিশ্বাসে কাজ করছে এবং আমেরিকার স্বাধীনতাকে অস্থিতিশীল করতে চায় এমন একটি "দুষ্ট শত্রু" কে চূর্ণ করার জন্য দেশের সর্বোত্তম স্বার্থ অনুসরণ করছে। একই টোকেন দ্বারা, বিভিন্ন দেশের অনেক মুসলমান বিশ্বাস করেছিল যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বিরুদ্ধে বিন লাদেনের সন্ত্রাসী কর্মকাণ্ড ন্যায়সঙ্গত, কারণ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ইসলামের বিরুদ্ধে পক্ষপাতদুষ্ট। প্রশ্ন হল আমেরিকান এবং মুসলমানরা যে ছবি আঁকছিলেন তার প্রভাব এবং উভয় পক্ষের কর্মের যৌক্তিকতা সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পেরেছিল কিনা (Kun, 2002:135)।
যাই হোক না কেন, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সরকারের দ্বারা 11 সেপ্টেম্বর, 2001 সালের ঘটনার রূপক বর্ণনা একজন আমেরিকান শ্রোতাদের বক্তৃতাকে গুরুত্ব সহকারে নিতে এবং আফগানিস্তানে আগ্রাসী সামরিক পদক্ষেপকে সমর্থন করতে উত্সাহিত করেছিল। ধর্মীয় রূপকগুলির অনুপযুক্ত ব্যবহার কিছু অসন্তুষ্ট আমেরিকানকে মধ্যপ্রাচ্যের লোকদের আক্রমণ করতে অনুপ্রাণিত করেছিল। আইন প্রয়োগকারী কর্মকর্তারা আরব এবং পূর্ব এশীয় দেশগুলির লোকদের জাতিগত প্রোফাইলিংয়ে নিযুক্ত। মুসলিম বিশ্বের কেউ কেউ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং তার মিত্রদের বিরুদ্ধে আরও সন্ত্রাসী হামলাকে সমর্থন করছে কারণ কীভাবে "জিহাদ" শব্দটি অপব্যবহার করা হচ্ছে। ওয়াশিংটন, ডিসি এবং নিউইয়র্কে যারা হামলা চালিয়েছে তাদের বিচারের আওতায় আনার জন্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের পদক্ষেপকে একটি "ক্রুসেড" হিসাবে বর্ণনা করে, ধারণাটি একটি চিত্রকল্প তৈরি করেছে যা রূপকের অহংকারী ব্যবহার দ্বারা আকৃতি পেয়েছিল (কুন, 2002: 136)।
11 সেপ্টেম্বর, 2001-এর কাজগুলি ইসলামিক শরিয়া আইন অনুসারে নৈতিক ও আইনগতভাবে ভুল ছিল এতে কোনো বিতর্ক নেই; যাইহোক, যদি রূপক যথাযথভাবে ব্যবহার না করা হয়, তারা নেতিবাচক চিত্র এবং স্মৃতি জাগাতে পারে। এই ছবিগুলিকে চরমপন্থীরা ব্যবহার করে আরও গোপন কার্যকলাপ চালায়। "ক্রুসেড" এবং "জিহাদ" এর মতো রূপকগুলির শাস্ত্রীয় অর্থ এবং দৃষ্টিভঙ্গিগুলির দিকে তাকালে যে কেউ লক্ষ্য করবে যে সেগুলিকে প্রেক্ষাপটের বাইরে নেওয়া হয়েছে; এই রূপকগুলির বেশিরভাগই এমন এক সময়ে ব্যবহৃত হচ্ছে যখন পশ্চিমা এবং মুসলিম বিশ্বের ব্যক্তিরা অবিচারের প্রবাহের মুখোমুখি হয়েছিল। নিঃসন্দেহে, ব্যক্তিরা তাদের নিজস্ব রাজনৈতিক লাভের জন্য তাদের শ্রোতাদের ম্যানিপুলেট এবং প্ররোচিত করার জন্য সংকটকে ব্যবহার করেছে। একটি জাতীয় সংকটের ক্ষেত্রে ব্যক্তি নেতাদের অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে রাজনৈতিক লাভের জন্য ধর্মীয় রূপকের যে কোনও অনুপযুক্ত ব্যবহার সমাজে অপরিসীম পরিণতি ডেকে আনে (Kun, 2002:136)।
জাতিসত্তার রূপক
নিম্নলিখিত আলোচনাটি আবদুল্লাহ আহমেদ আল-খলিফার আমাদের বইয়ের “জাতিগত সম্পর্ক” শিরোনামের অধ্যায়ের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে, অশান্তিহীন রূপক (2002), যেখানে তিনি আমাদের বলেন যে শীতল যুদ্ধ-পরবর্তী যুগে জাতিগত সম্পর্ক একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হয়ে উঠেছে কারণ বেশিরভাগ অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্ব, যা এখন বিশ্বজুড়ে সহিংস সংঘর্ষের প্রধান রূপ হিসাবে বিবেচিত, জাতিগত কারণের উপর ভিত্তি করে। কিভাবে এই কারণগুলো অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্ব সৃষ্টি করতে পারে? (আল-খলিফা, 2002:83)।
জাতিগত কারণ দুটি উপায়ে অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বের দিকে নিয়ে যেতে পারে। প্রথমত, জাতিগত সংখ্যাগরিষ্ঠরা জাতিগত সংখ্যালঘুদের বিরুদ্ধে সাংস্কৃতিক বৈষম্য প্রয়োগ করে। সাংস্কৃতিক বৈষম্যের মধ্যে অসম শিক্ষার সুযোগ, সংখ্যালঘু ভাষার ব্যবহার ও শিক্ষার ক্ষেত্রে আইনি ও রাজনৈতিক সীমাবদ্ধতা এবং ধর্মীয় স্বাধীনতার সীমাবদ্ধতা অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। কিছু ক্ষেত্রে, সংখ্যালঘু জনসংখ্যাকে একত্রিত করার জন্য কঠোর পদক্ষেপের সাথে বৃহৎ সংখ্যক অন্যান্য জাতিগত গোষ্ঠীকে সংখ্যালঘু এলাকায় আনার কর্মসূচি এক ধরনের সাংস্কৃতিক গণহত্যা গঠন করে (আল-খলিফা, 2002:83)।
দ্বিতীয় উপায় হল গ্রুপ ইতিহাস এবং নিজেদের এবং অন্যদের গোষ্ঠীর উপলব্ধি ব্যবহার করা। এটা অনিবার্য যে বহু গোষ্ঠীর দূরবর্তী বা সাম্প্রতিক অতীতে কোনও এক সময়ে সংঘটিত এক ধরণের বা অন্য অপরাধের জন্য অন্যদের বিরুদ্ধে বৈধ অভিযোগ রয়েছে। কিছু "প্রাচীন বিদ্বেষ" এর বৈধ ঐতিহাসিক ভিত্তি আছে। যাইহোক, এটাও সত্য যে গোষ্ঠীগুলি তাদের নিজস্ব ইতিহাসকে হোয়াইটওয়াশ এবং মহিমান্বিত করার প্রবণতা রাখে, হয় প্রতিবেশী বা প্রতিদ্বন্দ্বী এবং প্রতিপক্ষকে (আল-খলিফা, 2002:83)।
এই জাতিগত পৌরাণিক কাহিনীগুলি বিশেষত সমস্যাযুক্ত যদি প্রতিদ্বন্দ্বী গোষ্ঠীগুলির একে অপরের মিরর ইমেজ থাকে, যা প্রায়শই হয়। উদাহরণস্বরূপ, একদিকে, সার্বরা নিজেদেরকে ইউরোপের "বীর রক্ষক" এবং ক্রোয়াটরা "ফ্যাসিবাদী, গণহত্যাকারী ঠগ" হিসাবে দেখে। অন্যদিকে, ক্রোয়াটরা নিজেদেরকে সার্বিয়ান "আধিপত্যবাদী আগ্রাসনের" "বীর্য শিকার" হিসাবে দেখে। যখন কাছাকাছি থাকা দুটি গোষ্ঠী একে অপরের সম্পর্কে পারস্পরিকভাবে একচেটিয়া, জ্বালাময়ী উপলব্ধি করে, তখন উভয় পক্ষের সামান্যতম উস্কানি গভীরভাবে ধারণকৃত বিশ্বাসকে নিশ্চিত করে এবং প্রতিশোধমূলক প্রতিক্রিয়ার ন্যায্যতা প্রদান করে। এই অবস্থার অধীনে, সংঘর্ষ এড়ানো কঠিন এবং একবার শুরু হলে সীমাবদ্ধ করা কঠিন (আল-খলিফা, 2002: 83-84)।
রাজনৈতিক নেতারা জনগণের বিবৃতি এবং গণমাধ্যমের মাধ্যমে জাতিগত গোষ্ঠীগুলির মধ্যে উত্তেজনা এবং বিদ্বেষ প্রচার করার জন্য অনেকগুলি অশান্তিপূর্ণ রূপক ব্যবহার করেন। তদ্ব্যতীত, এই রূপকগুলি একটি জাতিগত সংঘাতের সমস্ত পর্যায়ে ব্যবহার করা যেতে পারে একটি রাজনৈতিক মীমাংসার দিকে অগ্রসর হওয়ার আগে পর্যন্ত একটি সংঘাতের জন্য গোষ্ঠীগুলির প্রস্তুতি থেকে শুরু করে। যাইহোক, এটা বলা যেতে পারে যে এই ধরনের দ্বন্দ্ব বা বিরোধের সময় জাতিগত সম্পর্কের মধ্যে তিনটি ধরণের অশান্তিপূর্ণ রূপক রয়েছে (আল-খলিফা, 2002:84)।
বিভাগ 1 সহিংসতা বাড়াতে এবং জাতিগত সংঘাতে পরিস্থিতির অবনতি ঘটাতে নেতিবাচক শব্দ ব্যবহার জড়িত। এই পদগুলি একে অপরের সাথে দ্বন্দ্বে থাকা পক্ষগুলি ব্যবহার করতে পারে (আল-খলিফা, 2002:84):
রিভেঞ্জ: একটি সংঘাতে গ্রুপ A দ্বারা প্রতিশোধ গ্রুপ B দ্বারা পাল্টা প্রতিশোধের দিকে পরিচালিত করবে এবং প্রতিশোধের উভয় কাজই দুটি গ্রুপকে সহিংসতা এবং প্রতিশোধের একটি অন্তহীন চক্রের দিকে নিয়ে যেতে পারে। তদুপরি, প্রতিশোধের কাজগুলি তাদের মধ্যে সম্পর্কের ইতিহাসে একটি জাতিগোষ্ঠীর দ্বারা অন্য জাতিগোষ্ঠীর বিরুদ্ধে সংঘটিত একটি কাজের জন্য হতে পারে। কসোভোর ক্ষেত্রে, উদাহরণস্বরূপ, 1989 সালে, স্লোবোদান মিলোসেভিচ 600 বছর আগে তুর্কি সেনাবাহিনীর কাছে যুদ্ধে হেরে যাওয়ার জন্য কসোভো আলবেনিয়ানদের বিরুদ্ধে সার্বদের প্রতিশোধ নেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন। এটি স্পষ্ট ছিল যে মিলোসেভিচ সার্বদের কসোভো আলবেনিয়ানদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের জন্য প্রস্তুত করতে "প্রতিশোধ" এর রূপক ব্যবহার করেছিলেন (আল-খলিফা, 2002:84)।
সন্ত্রাসবাদ: "সন্ত্রাসবাদ" এর একটি আন্তর্জাতিক সংজ্ঞার বিষয়ে ঐকমত্যের অনুপস্থিতি জাতিগত সংঘাতে জড়িত জাতিগত গোষ্ঠীগুলিকে দাবি করার সুযোগ দেয় যে তাদের শত্রুরা "সন্ত্রাসী" এবং তাদের প্রতিশোধের কাজগুলি এক ধরণের "সন্ত্রাস"। উদাহরণস্বরূপ, মধ্যপ্রাচ্যের সংঘাতে, ইসরায়েলি কর্মকর্তারা ফিলিস্তিনি আত্মঘাতী বোমা হামলাকারীদের "সন্ত্রাসী" বলে অভিহিত করে, যখন ফিলিস্তিনিরা নিজেদেরকে "সন্ত্রাসী" বলে মনে করে।মুজাহিদিন" এবং তাদের কাজ হিসাবে "জিহাদ" দখলদার বাহিনীর বিরুদ্ধে - ইসরায়েল। অন্যদিকে, ফিলিস্তিনি রাজনৈতিক ও ধর্মীয় নেতারা বলতেন যে ইসরায়েলি প্রধানমন্ত্রী এরিয়েল শ্যারন একজন "সন্ত্রাসী" এবং ইসরায়েলি সেনারা "সন্ত্রাসী" (আল-খলিফা, 2002: 84-85)।
নিরাপত্তাহীনতা: "নিরাপত্তাহীনতা" বা "নিরাপত্তার অভাব" শব্দগুলি সাধারণত জাতিগত গোষ্ঠীগুলির দ্বারা জাতিগত সংঘাতে ব্যবহৃত হয় যুদ্ধের প্রস্তুতির পর্যায়ে তাদের নিজস্ব মিলিশিয়া প্রতিষ্ঠার উদ্দেশ্যকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য। 7 মার্চ, 2001 ইসরায়েলের প্রধানমন্ত্রী এরিয়েল শ্যারন ইসরায়েলি নেসেটে তার উদ্বোধনী বক্তৃতায় "নিরাপত্তা" শব্দটি আটবার উল্লেখ করেছিলেন। ফিলিস্তিনি জনগণ সচেতন ছিল যে বক্তৃতায় ব্যবহৃত ভাষা এবং পদগুলি উসকানি দেওয়ার উদ্দেশ্যে ছিল (আল-খলিফা, 2002:85)।
বিভাগ 2 ইতিবাচক প্রকৃতি আছে, কিন্তু আগ্রাসনের উসকানি এবং ন্যায্যতার জন্য একটি নেতিবাচক উপায়ে ব্যবহার করা যেতে পারে (আল-খলিফা, 2002:85)।
পবিত্র স্থান: এটি নিজেই একটি অ-শান্তিপূর্ণ শব্দ নয়, তবে এটি ধ্বংসাত্মক উদ্দেশ্য অর্জনের জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে, যেমন, উদ্দেশ্য পবিত্র স্থানগুলিকে রক্ষা করা দাবি করে আগ্রাসনের কাজকে ন্যায্যতা দেওয়া। 1993 সালে, একটি 16th-ভারতের উত্তরাঞ্চলীয় শহর অযোধ্যায় শতাব্দীর মসজিদ - বাবরি মসজিদ - হিন্দু কর্মীদের রাজনৈতিকভাবে সংগঠিত জনতা দ্বারা ধ্বংস করা হয়েছিল, যারা সেই স্থানেই রামের মন্দির তৈরি করতে চেয়েছিল। সেই ভয়ঙ্কর ঘটনাটি সারা দেশে সাম্প্রদায়িক সহিংসতা এবং দাঙ্গার দ্বারা অনুসরণ করা হয়েছিল, যাতে 2,000 বা তার বেশি লোক মারা যায় - হিন্দু এবং মুসলমান উভয়ই; তবে, মুসলিম শিকারের সংখ্যা হিন্দুদের চেয়ে অনেক বেশি (আল-খলিফা, 2002:85)।
স্ব-সংকল্প এবং স্বাধীনতা: একটি জাতিগোষ্ঠীর স্বাধীনতা এবং স্বাধীনতার পথ রক্তাক্ত হতে পারে এবং অনেকের জীবন ব্যয় করতে পারে, যেমনটি পূর্ব তিমুরের ক্ষেত্রে হয়েছিল। 1975 থেকে 1999 পর্যন্ত, পূর্ব তিমুরে প্রতিরোধ আন্দোলন আত্ম-সংকল্প এবং স্বাধীনতার স্লোগান উত্থাপন করেছিল, যার জন্য 200,000 পূর্ব তিমুরবাসীর জীবন ব্যয় হয়েছিল (আল-খলিফা, 2002:85)।
স্ব প্রতিরক্ষা: জাতিসংঘের সনদের 61 অনুচ্ছেদ অনুসারে, "জাতিসংঘের কোনো সদস্যের বিরুদ্ধে সশস্ত্র আক্রমণ ঘটলে বর্তমান সনদের কোনো কিছুই ব্যক্তি বা সম্মিলিত আত্মরক্ষার অন্তর্নিহিত অধিকারকে ক্ষতিগ্রস্ত করবে না..." তাই, জাতিসংঘের সনদ অন্য সদস্যের আগ্রাসনের বিরুদ্ধে সদস্য রাষ্ট্রগুলোর আত্মরক্ষার অধিকার সংরক্ষণ করে। তবুও, এই শব্দটি রাষ্ট্র দ্বারা সীমাবদ্ধ থাকা সত্ত্বেও, এটি ফিলিস্তিনি অঞ্চলগুলির বিরুদ্ধে তার সামরিক অভিযানকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য ইসরায়েল ব্যবহার করেছিল যা এখনও আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের দ্বারা একটি রাষ্ট্র হিসাবে স্বীকৃত হয়নি (আল-খলিফা, 2002:85- 86)।
বিভাগ 3 জাতিগত সংঘাতের ধ্বংসাত্মক ফলাফল যেমন গণহত্যা, জাতিগত নির্মূল এবং ঘৃণামূলক অপরাধ (আল-খলিফা, 2002:86) দ্বারা গঠিত।
গণহত্যা: জাতিসংঘ শব্দটিকে সংজ্ঞায়িত করে হত্যা, গুরুতর আক্রমণ, অনাহার এবং শিশুদের লক্ষ্য করে এমন একটি কাজ যা "সম্পূর্ণ বা আংশিকভাবে, একটি জাতীয়, জাতিগত, জাতিগত বা ধর্মীয় গোষ্ঠীকে ধ্বংস করার উদ্দেশ্যে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ"। জাতিসংঘের প্রথম ব্যবহার ছিল যখন এর সেক্রেটারি-জেনারেল নিরাপত্তা পরিষদে রিপোর্ট করেছিলেন যে রুয়ান্ডায় হুতু সংখ্যাগরিষ্ঠদের দ্বারা তুতসি সংখ্যালঘুদের বিরুদ্ধে সহিংসতা 1 অক্টোবর, 1994-এ গণহত্যা হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল (আল-খলিফা, 2002:86) .
জাতিগত নির্মূল: জাতিগত নির্মূল করাকে সংজ্ঞায়িত করা হয় একটি জাতিগত গোষ্ঠীর একটি অঞ্চলকে শুদ্ধ বা শুদ্ধ করার প্রচেষ্টা হিসাবে সন্ত্রাস, ধর্ষণ এবং হত্যার মাধ্যমে বাসিন্দাদেরকে চলে যেতে রাজি করানোর জন্য। "জাতিগত নির্মূল" শব্দটি 1992 সালে প্রাক্তন যুগোস্লাভিয়ার যুদ্ধের সাথে আন্তর্জাতিক শব্দভান্ডারে প্রবেশ করেছিল। তবুও এটি সাধারণ পরিষদ এবং নিরাপত্তা পরিষদের রেজুলেশন এবং বিশেষ র্যাপোর্টারদের নথিতে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয় (আল-খলিফা, 2002:86)। এক শতাব্দী আগে, গ্রীস এবং তুরস্ক তাদের টিট-ফর-টাট জাতিগত শুদ্ধি "জনসংখ্যার বিনিময়" সম্পর্কে উচ্চারিতভাবে উল্লেখ করেছিল।
ঘৃণা (পক্ষপাত) অপরাধ: ঘৃণা বা পক্ষপাতমূলক অপরাধ হল এমন আচরণ যা রাষ্ট্র দ্বারা বেআইনি এবং ফৌজদারি শাস্তির সাপেক্ষে সংজ্ঞায়িত করা হয়, যদি তারা অনুভূত পার্থক্যের কারণে কোনো ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর ক্ষতির কারণ হয় বা বোঝায়। ভারতে মুসলমানদের বিরুদ্ধে হিন্দুদের দ্বারা ঘৃণামূলক অপরাধগুলি একটি ভাল উদাহরণ হিসাবে কাজ করতে পারে (আল-খলিফা, 2002:86)।
পূর্ববর্তী দৃষ্টিতে, জাতিগত সংঘাতের বৃদ্ধি এবং অশান্তিহীন রূপকের শোষণের মধ্যে সংযোগকে প্রতিরোধ এবং সংঘাত প্রতিরোধের প্রচেষ্টায় ব্যবহার করা যেতে পারে। ফলস্বরূপ, আন্তর্জাতিক সম্প্রদায় একটি জাতিগত সংঘাতের বিস্ফোরণ রোধ করার জন্য হস্তক্ষেপ করার সুনির্দিষ্ট সময় নির্ধারণের জন্য বিভিন্ন জাতিগোষ্ঠীর মধ্যে অশান্তিপূর্ণ রূপকের ব্যবহার পর্যবেক্ষণ করে উপকৃত হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, কসোভোর ক্ষেত্রে, আন্তর্জাতিক সম্প্রদায় 1998 সালে কসোভার আলবেনিয়ানদের বিরুদ্ধে সহিংসতার কাজ করার জন্য রাষ্ট্রপতি মিলোসেভিচের স্পষ্ট অভিপ্রায়টি অনুমান করতে পারে 1989 সালে দেওয়া তার বক্তৃতা থেকে। অবশ্যই, অনেক ক্ষেত্রে, আন্তর্জাতিক সম্প্রদায় দীর্ঘ হস্তক্ষেপ করতে পারে। একটি সংঘাতের প্রাদুর্ভাবের আগে এবং ধ্বংসাত্মক এবং ধ্বংসাত্মক ফলাফল এড়িয়ে চলুন (আল-খলিফা, 2002:99)।
এই ধারণা তিনটি অনুমানের উপর ভিত্তি করে। প্রথমটি হল আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের সদস্যরা মিলেমিশে কাজ করে, যা সবসময় হয় না। প্রদর্শনের জন্য, কসোভোর ক্ষেত্রে, যদিও সহিংসতার বিস্ফোরণের আগে জাতিসংঘের হস্তক্ষেপ করার ইচ্ছা ছিল, রাশিয়া এটি বাধা দিয়েছিল। দ্বিতীয়টি হল জাতিগত সংঘাতে হস্তক্ষেপে প্রধান রাষ্ট্রগুলির আগ্রহ রয়েছে; এটি শুধুমাত্র কিছু ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, রুয়ান্ডার ক্ষেত্রে, প্রধান রাষ্ট্রগুলির পক্ষ থেকে আগ্রহের অভাব সংঘর্ষে আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের বিলম্বিত হস্তক্ষেপের দিকে পরিচালিত করে। তৃতীয়টি হল যে আন্তর্জাতিক সম্প্রদায় সর্বদাই সংঘাতের বৃদ্ধি বন্ধ করতে চায়। তবুও, বিদ্রুপের বিষয় হল, কিছু ক্ষেত্রে, সহিংসতার বৃদ্ধি তৃতীয় পক্ষের সংঘাতের অবসান ঘটানোর প্রচেষ্টাকে প্ররোচিত করে (আল-খলিফা, 2002:100)।
উপসংহার
পূর্ববর্তী আলোচনা থেকে এটা স্পষ্ট যে বিশ্বাস এবং জাতিসত্তার উপর আমাদের বক্তৃতাগুলি নোংরা এবং লড়াইমূলক ল্যান্ডস্কেপ হিসাবে উপস্থিত হয়। এবং আন্তর্জাতিক সম্পর্কের সূচনার পর থেকে, যুদ্ধের রেখাগুলি নির্বিচারে আমাদের আজকের দ্বন্দ্বের ছেদকারী ওয়েবে সংখ্যাবৃদ্ধি করে চলেছে। প্রকৃতপক্ষে, বিশ্বাস এবং জাতিগত বিতর্কগুলি স্বার্থ এবং বিশ্বাস দ্বারা বিভক্ত হয়েছে। আমাদের পাত্রের মধ্যে, আবেগ ফুলে যায়, মাথা ঝাঁকুনি দেয়, দৃষ্টি অস্পষ্ট হয় এবং কারণ বিভ্রান্ত হয়। বৈরিতার স্রোতে ভেসে গেছে, মন ষড়যন্ত্র করেছে, জিভ কেটেছে এবং নীতি ও অভিযোগের জন্য হাত পঙ্গু করেছে।
গণতন্ত্র শত্রুতা এবং সংঘাতকে কাজে লাগাতে অনুমিত হয়, অনেকটা যেমন একটি দক্ষ ইঞ্জিন সহিংস বিস্ফোরণকে কাজে লাগায়। স্পষ্টতই, চারপাশে যাওয়ার জন্য প্রচুর দ্বন্দ্ব এবং বৈরিতা রয়েছে। প্রকৃতপক্ষে অ-পশ্চিমা, পশ্চিমা, নারী, পুরুষ, ধনী এবং দরিদ্রদের দ্বারা গৃহীত অভিযোগগুলি, যদিও প্রাচীন এবং কিছু অপ্রমাণিত, একে অপরের সাথে আমাদের সম্পর্ককে সংজ্ঞায়িত করে। শত শত বছরের ইউরোপীয় এবং আমেরিকান নিপীড়ন, দমন, হতাশা এবং দমন ছাড়া "আফ্রিকান" কী? ধনীদের উদাসীনতা, নিন্দা ও অভিজাততা ছাড়া "গরীব" কী? প্রতিটি গোষ্ঠী তার প্রতিপক্ষের উদাসীনতা এবং প্রবৃত্তির কাছে তার অবস্থান এবং সারাংশকে ঋণী করে।
বৈশ্বিক অর্থনৈতিক ব্যবস্থা ট্রিলিয়ন ডলার জাতীয় সম্পদে বিরোধিতা এবং প্রতিযোগিতার জন্য আমাদের ঝোঁককে কাজে লাগাতে অনেক কিছু করে। কিন্তু অর্থনৈতিক সাফল্য সত্ত্বেও, আমাদের অর্থনৈতিক ইঞ্জিনের উপজাতগুলি উপেক্ষা করা খুব বিরক্তিকর এবং বিপজ্জনক। আমাদের অর্থনৈতিক ব্যবস্থা আক্ষরিক অর্থে বিশাল সামাজিক দ্বন্দ্বকে গ্রাস করছে বলে মনে হচ্ছে কার্ল মার্কস বস্তুগত সম্পদের প্রকৃত বা উচ্চাকাঙ্ক্ষীদের দখলের সাথে শ্রেণী বৈরিতাকে বলবেন। আমাদের সমস্যার মূলে এই সত্য যে আমরা একে অপরের জন্য যে ভঙ্গুর সম্পর্ক ধারণ করি তার পূর্বসূরি হিসাবে আত্ম-স্বার্থ রয়েছে। আমাদের সামাজিক সংগঠন এবং আমাদের মহান সভ্যতার ভিত্তি হল আত্মস্বার্থ, যেখানে আমাদের প্রত্যেকের জন্য উপলব্ধ উপায়গুলি সর্বোত্তম স্বার্থ অর্জনের জন্য অপর্যাপ্ত। সামাজিক সম্প্রীতি নিশ্চিত করার জন্য, এই সত্য থেকে অনুমান করা উচিত যে আমাদের সকলের একে অপরের প্রয়োজনের জন্য প্রচেষ্টা করা উচিত। কিন্তু আমাদের মধ্যে অনেকেই একে অপরের প্রতিভা, শক্তি এবং সৃজনশীলতার উপর আমাদের আন্তঃনির্ভরতাকে কমিয়ে দেবে এবং বরং আমাদের বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গির অস্থির অঙ্গগুলিকে উস্কে দেবে।
ইতিহাস বারবার দেখিয়েছে যে আমরা বরং মানুষের পারস্পরিক নির্ভরতাকে আমাদের বিভিন্ন পার্থক্য লঙ্ঘন করতে এবং একটি মানব পরিবার হিসাবে আমাদের একসাথে আবদ্ধ হতে দেব না। আমাদের আন্তঃনির্ভরতা স্বীকার করার পরিবর্তে, আমাদের মধ্যে কেউ কেউ অন্যকে কৃতজ্ঞতাহীন জমাতে বাধ্য করা বেছে নিয়েছে। অনেক আগে, ক্রীতদাস আফ্রিকানরা ইউরোপীয় এবং আমেরিকান দাস প্রভুদের জন্য পৃথিবীর অনুগ্রহ বপন এবং ফসল কাটাতে অক্লান্ত পরিশ্রম করেছিল। বাধ্যতামূলক আইন, ট্যাবু, বিশ্বাস এবং ধর্ম দ্বারা সমর্থিত ক্রীতদাস মালিকদের চাহিদা এবং চাওয়া থেকে, একটি আর্থ-সামাজিক ব্যবস্থা বিকশিত হয়েছে বৈরিতা এবং নিপীড়ন থেকে, বরং এই অর্থে যে মানুষের একে অপরের প্রয়োজন।
এটি স্বাভাবিক যে আমাদের মধ্যে একটি গভীর খাদ তৈরি হয়েছে, যা একটি জৈব সমগ্রের অপরিহার্য অংশ হিসাবে একে অপরের সাথে মোকাবিলা করতে আমাদের অক্ষমতার দ্বারা উদ্ভূত হয়েছে। এই খাদের মাঝে বয়ে চলেছে অভিযোগের নদী। সম্ভবত সহজাতভাবে শক্তিশালী নয়, কিন্তু অগ্নিশৃঙ্খল বক্তৃতা এবং নিষ্ঠুর অস্বীকারের প্রচণ্ড কম্পন আমাদের অভিযোগগুলিকে দ্রুত গতিতে রূপান্তরিত করেছে। এখন একটি হিংস্র স্রোত আমাদের টেনে নিয়ে যায় লাথি মেরে এবং চিৎকার করে একটি মহান পতনের দিকে।
আমাদের সাংস্কৃতিক ও আদর্শিক বৈরিতার ব্যর্থতাগুলি মূল্যায়ন করতে অক্ষম, উদারপন্থী, রক্ষণশীল এবং প্রতিটি মাত্রা এবং মানের চরমপন্থীরা আমাদের মধ্যে সবচেয়ে শান্তিপ্রিয় এবং অরুচিহীনদেরও পক্ষ নিতে বাধ্য করেছে। সর্বত্র ছড়িয়ে পড়া যুদ্ধের নিছক পরিধি এবং তীব্রতা দেখে হতাশ হয়ে, এমনকি আমাদের মধ্যে সবচেয়ে যুক্তিসঙ্গত এবং রচিত ব্যক্তিরা দেখতে পান যে দাঁড়ানোর জন্য কোনও নিরপেক্ষ ভিত্তি নেই। এমনকি আমাদের মধ্যে যাজকদের অবশ্যই পক্ষ নিতে হবে, কারণ প্রতিটি নাগরিককে বাধ্য করা হয় এবং সংঘাতে অংশ নিতে বাধ্য করা হয়।
তথ্যসূত্র
আল-খলিফা, আবদুল্লাহ আহমেদ। 2002. জাতিগত সম্পর্ক। এ কে বাঙ্গুড়ায়, এড. অশান্তিহীন রূপক. লিঙ্কন, NE: রাইটার্স ক্লাব প্রেস।
বাঙ্গুরা, আব্দুল করিম মো. 2011a. কীবোর্ড জিহাদ: ইসলামের ভুল ধারণা এবং ভুল উপস্থাপনা সংশোধন করার প্রচেষ্টা. সান দিয়েগো, সিএ: কগনেলা প্রেস।
বাঙ্গুরা, আব্দুল করিম মো. 2007. সিয়েরা লিওনে দুর্নীতি বোঝা এবং লড়াই: একটি রূপক ভাষাগত পদ্ধতি। জার্নাল অফ থার্ড ওয়ার্ল্ড স্টাডিজ 24, 1: 59-72
বাঙ্গুরা, আব্দুল করিম (সম্পাদনা)। 2005a. ইসলামিক শান্তির দৃষ্টান্ত. Dubuque, IA: কেন্ডাল/হান্ট পাবলিশিং কোম্পানি।
বাঙ্গুরা, আব্দুল করিম (সম্পাদনা)। 2005a. ইসলামের একটি ভূমিকা: একটি সমাজতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ. Dubuque, IA: কেন্ডাল/হান্ট পাবলিশিং কোম্পানি।
বাঙ্গুরা, আব্দুল করিম (সম্পাদনা)। 2004। ইসলামের শান্তির উৎস. বোস্টন, এমএ: পিয়ারসন।
বাঙ্গুরা, আব্দুল করিম মো. 2003। পবিত্র কোরআন ও সমসাময়িক বিষয়। লিংকন, NE: iUniverse।
বাঙ্গুরা, আব্দুল করিম, এড. 2002। অশান্তিহীন রূপক. লিঙ্কন, NE: রাইটার্স ক্লাব প্রেস।
বাঙ্গুরা, আব্দুল করিম ও আলনাউদ আল-নূহ। 2011। ইসলামী সভ্যতা, বন্ধুত্ব, সাম্য ও প্রশান্তি.. সান দিয়েগো, সিএ: কগনেলা।
ক্রিস্টাল, ডেভিড। 1992। ভাষা ও ভাষার একটি বিশ্বকোষীয় অভিধান. কেমব্রিজ, এমএ: ব্ল্যাকওয়েল পাবলিশার্স।
ডিটমার, জেসন। 2012। ক্যাপ্টেন আমেরিকা এবং জাতীয়তাবাদী সুপারহিরো: রূপক, আখ্যান এবং ভূরাজনীতি। ফিলাডেলফিয়া, পিএ: টেম্পল ইউনিভার্সিটি প্রেস।
এডেলম্যান, মারে। 1971। প্রতীকী ক্রিয়া হিসাবে রাজনীতি: ব্যাপক উত্তেজনা এবং নিস্তব্ধতা. শিকাগো. আইএল: দারিদ্র্য মনোগ্রাফ সিরিজের গবেষণা ইনস্টিটিউটের জন্য মার্কহাম।
কোহন, স্যালি। 18 জুন, 2015। ট্রাম্পের আক্রোশজনক মেক্সিকো মন্তব্য। সিএনএন. 22 সেপ্টেম্বর, 2015 তারিখে http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/ থেকে সংগৃহীত
কুন, জর্জ এস. 2002। ধর্ম এবং আধ্যাত্মিকতা। এ কে বাঙ্গুড়ায়, এড. অশান্তিহীন রূপক. লিঙ্কন, NE: রাইটার্স ক্লাব প্রেস।
লাকফ, জর্জ এবং মার্ক জনসন। 1980। রূপক আমরা লাইভ বাই. শিকাগো, আইএল: ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস।
লেভিনসন, স্টিফেন। 1983। Pragmatics। কেমব্রিজ, যুক্তরাজ্য: কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয় প্রেস।
পেঙ্গেলি, মার্টিন। সেপ্টেম্বর 20, 2015। বেন কারসন বলেছেন যে কোন মুসলমানের কখনোই মার্কিন প্রেসিডেন্ট হওয়া উচিত নয়। অভিভাবক (ইউকে)। 22 সেপ্টেম্বর, 2015 তারিখে http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama থেকে সংগৃহীত
বলেন, আবদুল আজিজ ও আবদুল করিম বাঙ্গুরা। 1991-1992। জাতিগত এবং শান্তিপূর্ণ সম্পর্ক। শান্তি পর্যালোচনা 3, 4: 24-27
স্পেলবার্গ, ডেনিস এ. 2014। টমাস জেফারসনের কোরান: ইসলাম এবং প্রতিষ্ঠাতা. নিউ ইয়র্ক, এনওয়াই: ভিনটেজ রিপ্রিন্ট সংস্করণ।
ওয়েইনস্টেইন, ব্রায়ান। 1983। নাগরিক জিহ্বা. নিউ ইয়র্ক, এনওয়াই: লংম্যান, ইনক।
ওয়েন্ডেন, অনিতা। 1999, শান্তি সংজ্ঞায়িত করা: শান্তি গবেষণা থেকে দৃষ্টিকোণ। সি. শ্যাফনার এবং এ. ওয়েনডেনে, এডস। ভাষা এবং শান্তি. আমস্টারডাম, নেদারল্যান্ডস: হারউড একাডেমিক পাবলিশার্স।
লেখক সম্পর্কে
আব্দুল করিম বাঙ্গুরা আমেরিকান ইউনিভার্সিটির স্কুল অফ ইন্টারন্যাশনাল সার্ভিসের সেন্টার ফর গ্লোবাল পিস-এ আব্রাহামিক কানেকশনস অ্যান্ড ইসলামিক পিস স্টাডিজের একজন গবেষক এবং আফ্রিকান ইনস্টিটিউশনের পরিচালক, সমস্ত ওয়াশিংটন ডিসিতে; মস্কোর প্লেখানভ রাশিয়ান বিশ্ববিদ্যালয়ের গবেষণা পদ্ধতির একজন বহিরাগত পাঠক; পাকিস্তানের পেশোয়ার বিশ্ববিদ্যালয়ের শান্তি ও সংঘর্ষের অধ্যয়নের ইন্টারন্যাশনাল সামার স্কুলের একজন উদ্বোধনী শান্তি অধ্যাপক; এবং ডোমিনিকান প্রজাতন্ত্রের সান্টো ডোমিঙ্গো এস্টে সেন্ট্রো কালচারাল গুয়ানিনের আন্তর্জাতিক পরিচালক এবং উপদেষ্টা। তিনি রাষ্ট্রবিজ্ঞান, উন্নয়ন অর্থনীতি, ভাষাবিজ্ঞান, কম্পিউটার বিজ্ঞান এবং গণিতে পাঁচটি পিএইচডি করেছেন। তিনি 86টি বই এবং 600 টিরও বেশি পণ্ডিত নিবন্ধের লেখক। বাঙ্গুরার সাম্প্রতিক পুরষ্কারগুলির মধ্যে 50টিরও বেশি মর্যাদাপূর্ণ স্কলারলি এবং কমিউনিটি সার্ভিস পুরষ্কারের বিজয়ী হল তার জন্য সিসিল বি. কারি বুক অ্যাওয়ার্ড আফ্রিকান গণিত: হাড় থেকে কম্পিউটার পর্যন্ত, যা আফ্রিকান আমেরিকান সাকসেস ফাউন্ডেশনের বুক কমিটি কর্তৃক বিজ্ঞান, প্রযুক্তি, প্রকৌশল ও গণিত (STEM) বিষয়ে আফ্রিকান আমেরিকানদের দ্বারা লিখিত 21টি সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বইগুলির মধ্যে একটি হিসাবেও নির্বাচিত হয়েছে; ডিওপিয়ান ইনস্টিটিউট ফর স্কলারলি অ্যাডভান্সমেন্টের মরিয়ম মাত কা রে পুরষ্কার তার "আফ্রিকান মাতৃভাষায় গার্হস্থ্য গণিত" শিরোনামের জন্য প্রকাশিত প্যান-আফ্রিকান স্টাডিজ জার্নাল; "আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের জন্য অসামান্য এবং অমূল্য সেবা" জন্য বিশেষ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র কংগ্রেসনাল পুরস্কার; জাতিগত ও ধর্মীয় সংঘাতের সমাধান এবং শান্তি বিনির্মাণ, এবং সংঘাতপূর্ণ এলাকায় শান্তি ও সংঘাত সমাধানের প্রচারের বিষয়ে তার পাণ্ডিত্যপূর্ণ কাজের জন্য ইন্টারন্যাশনাল সেন্টার ফর এথনো-রিলিজিয়াস মেডিয়েশনস পুরস্কার; শান্তিপূর্ণ আন্তঃজাতিগত এবং আন্তঃধর্মীয় সম্পর্কের উপর তার কাজের বৈজ্ঞানিক ও ব্যবহারিক প্রকৃতির জন্য মস্কো সরকারের বহুসংস্কৃতি নীতি বিভাগ এবং ইন্টিগ্রেশনাল কো-অপারেশন পুরস্কার; এবং দ্য রোনাল্ড ই. ম্যাকনায়ারের শার্ট তারকা গবেষণা পদ্ধতিবিদ যিনি পেশাগতভাবে রেফারেড জার্নাল এবং বইগুলিতে প্রকাশিত একাডেমিক শাখা জুড়ে সর্বাধিক সংখ্যক গবেষণা স্কলারদের পরামর্শ দিয়েছেন এবং পরপর দুই বছর সবচেয়ে সেরা পেপার পুরস্কার জিতেছেন—2015 এবং 2016। বাঙ্গুরা তিনি প্রায় এক ডজন আফ্রিকান এবং ছয়টি ইউরোপীয় ভাষায় পারদর্শী এবং আরবি, হিব্রু এবং হায়ারোগ্লিফিক্সে তার দক্ষতা বাড়াতে অধ্যয়ন করছেন। এছাড়াও তিনি অনেক পণ্ডিত সংস্থার সদস্য, রাষ্ট্রপতি এবং তৎকালীন জাতিসংঘের অ্যাসোসিয়েশন অফ থার্ড ওয়ার্ল্ড স্টাডিজের রাষ্ট্রদূত হিসেবে দায়িত্ব পালন করেছেন এবং আফ্রিকান ইউনিয়ন শান্তি ও নিরাপত্তা পরিষদের একজন বিশেষ দূত।
