ঐতিহ্য ভাগ করা, সংস্কৃতি এবং বিশ্বাসের বৈচিত্র্যকে আলিঙ্গন করা
ভূমিকা
শুরুতে ভাবনা ছিল। আদিকাল থেকে, মানুষ মহাবিশ্বকে চিন্তা করেছে এবং এর মধ্যে তার অবস্থান সম্পর্কে বিস্মিত হয়েছে। পৃথিবীর প্রতিটি সংস্কৃতিই মৌখিক ও লিখিত ইতিহাসের মধ্য দিয়ে চলে আসা আদি পৌরাণিক কাহিনীর পূর্বপুরুষের স্মৃতি দ্বারা প্রভাবিত। এই বিকশিত গল্পগুলি আমাদের পূর্বপুরুষদের একটি বিশৃঙ্খল বিশ্বে শৃঙ্খলা খুঁজে পেতে এবং এতে তাদের ভূমিকা সংজ্ঞায়িত করতে সাহায্য করেছিল। এই মূল বিশ্বাস থেকেই আমাদের সঠিক এবং ভুল, ভাল এবং মন্দ সম্পর্কে ধারণা এবং ঈশ্বরের ধারণার জন্ম হয়েছিল। এই ব্যক্তিগত এবং সমষ্টিগত দর্শনগুলি হল সেই ভিত্তি যা থেকে আমরা নিজেদের এবং অন্যদের বিচার করি। তারা আমাদের পরিচয়, ঐতিহ্য, আইন, নৈতিকতা এবং আমাদের সামাজিক মনোবিজ্ঞানের ভিত্তি।
স্বতন্ত্র আচার এবং রীতিনীতির অব্যাহত উদযাপন আমাদের একটি গোষ্ঠীর সাথে সংযুক্ত বোধ করতে এবং ভিতরে এবং বাইরে আন্তঃসম্পর্ক তৈরি করতে সহায়তা করে। দুঃখজনকভাবে, এই উত্তরাধিকার সূত্রে অনেকগুলি আমাদের মধ্যে পার্থক্যগুলিকে হাইলাইট এবং শক্তিশালী করতে এসেছে। এটি একটি খারাপ জিনিস হতে হবে না, এবং খুব কমই যদি ঐতিহ্য নিজেদের সাথে কিছু করার আছে, কিন্তু যেভাবে তারা বাহ্যিকভাবে অনুভূত এবং ব্যাখ্যা করা হয়। আমাদের ঐতিহ্যের অভিব্যক্তি এবং সংশ্লিষ্ট আখ্যানগুলি ভাগ করে নেওয়ার জন্য আরও বেশি করে এবং একসাথে নতুনগুলি তৈরি করার মাধ্যমে, আমরা একে অপরের সাথে আমাদের সম্পর্ক তৈরি করতে এবং শক্তিশালী করতে পারি এবং মহাবিশ্বে আমাদের ভাগ করা স্থান উদযাপন করতে পারি। আমরা একে অপরকে জানতে পারি এবং এমনভাবে একসাথে থাকতে পারি যে আমরা এখন কেবল স্বপ্নই দেখতে পারি।
অন্যত্বের মূল্য
অনেক আগে উত্তর আটলান্টিকের ঠান্ডা, পাথুরে, বায়ুপ্রবাহিত অবকাশের মধ্যে, আমার পূর্বপুরুষদের জীবনযাত্রা তার গোধূলিতে ছিল। আক্রমণের স্থির তরঙ্গ এবং ধনী, আরও শক্তিশালী এবং প্রযুক্তিগতভাবে উন্নত জনগণের ফলে বিদ্রোহ তাদের বিলুপ্তির দ্বারপ্রান্তে রেখেছিল। শুধু জীবন ও ভূমি গ্রাসকারী যুদ্ধই নয়, এই অন্যদের কাছ থেকে আকর্ষণীয় সাংস্কৃতিক ফিলামেন্টের ব্যাপকভাবে অবচেতনভাবে গ্রহণ করা তাদের নিজেদের পরিচয়ের অবশিষ্টাংশে আটকে থাকার জন্য সংগ্রাম করে ফেলেছিল। তবুও, তারা নতুনদেরকেও প্রভাবিত করছিল, উভয় দলই অভিযোজিত হয়েছিল। আজ আমরা দেখতে পাচ্ছি যে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে এই জনগণ তাদের মনে রাখার জন্য এবং তারা আমাদের কাছে যা রেখে গেছেন তা থেকে অন্তর্দৃষ্টি অর্জন করার জন্য যথেষ্ট বেঁচে আছে।
প্রতিটি প্রজন্মের সাথে চিন্তাধারার একটি নতুন সংস্করণ রয়েছে যা মনে করে যে সংঘাতের উত্তর হল বিশ্বাস, ভাষা এবং আচরণের বৃহত্তর একজাতীয় বিশ্ব জনসংখ্যা। সম্ভবত, আরও সহযোগিতা, কম ধ্বংস এবং সহিংসতা হবে; কম পিতা-পুত্র যুদ্ধে হেরেছে, নারী ও শিশুদের প্রতি নৃশংসতা কম। তবুও, বাস্তবতা আরও জটিল। প্রকৃতপক্ষে, দ্বন্দ্বের সমাধানের জন্য প্রায়শই সমার্থক ছাড়াও প্রশংসামূলক, এবং কখনও কখনও ভিন্ন চিন্তাধারার প্রয়োজন হয়। আমাদের বিকশিত বিশ্বাসগুলি আমাদের দৃঢ় বিশ্বাসকে রূপ দেয় এবং এর ফলে আমাদের মনোভাব এবং আচরণ নির্ধারণ করে। আমাদের জন্য কী কাজ করে এবং বাইরের বিশ্বের সাথে চিঠিপত্রের মধ্যে কী কাজ করে তার মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখার জন্য ডিফল্ট চিন্তাভাবনার বাইরে ঠেলে দেওয়া প্রয়োজন যা অনুমানকে সমর্থন করে যে বিশ্বদর্শন আমাদের গ্রুপ উচ্চতর। আমাদের দেহের যেমন বিভিন্ন উপাদানের প্রয়োজন, যেমন রক্ত ও হাড়, শ্বাস-প্রশ্বাস এবং হজম, ব্যায়াম এবং বিশ্রাম, তেমনি বিশ্বে স্বাস্থ্য ও পূর্ণতার জন্য ভারসাম্যের ভিন্নতা ও বৈচিত্র্য প্রয়োজন। দৃষ্টান্তের মাধ্যমে, আমি বিশ্বের সেরা প্রিয় ঐতিহ্যগুলির একটি, একটি গল্প অফার করতে চাই।
ভারসাম্য এবং সম্পূর্ণতা
একটি সৃষ্টি মিথ
সময়ের আগে অন্ধকার ছিল, রাতের চেয়েও গভীর অন্ধকার, শূন্য, অসীম। এবং সেই মুহুর্তে, স্রষ্টার একটি চিন্তা ছিল, এবং চিন্তাটি আলো ছিল কারণ এটি অন্ধকারের বিপরীত ছিল। এটা shimmered এবং swirled; এটি শূন্যতার বিস্তারের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়েছিল। এটি প্রসারিত এবং তার পিছনে খিলান এবং আকাশ হয়ে ওঠে.
আকাশ বাতাসের মতো দীর্ঘশ্বাস ফেলল, এবং বজ্রের মতো কেঁপে উঠল, কিন্তু সে একা থাকায় এতে কোন লাভ নেই বলে মনে হচ্ছে। তাই, তিনি সৃষ্টিকর্তাকে জিজ্ঞাসা করলেন, আমার উদ্দেশ্য কি? এবং, স্রষ্টা প্রশ্নটি চিন্তা করার সাথে সাথে অন্য চিন্তার উদ্ভব হয়েছিল। এবং চিন্তার জন্ম হয়েছিল প্রতিটি ডানাওয়ালা প্রাণী হিসাবে। আলোর মায়াময় প্রকৃতির বিপরীতে তাদের অভিব্যক্তি কঠিন ছিল। পোকা-মাকড়-পাখি-বাদুড় বাতাসে ভরে গেল। তারা কেঁদেছিল, গান গেয়েছিল, এবং নীল জুড়ে চাকা ঘুরিয়েছিল এবং আকাশ আনন্দে ভরে গিয়েছিল।
অনেক আগেই আকাশের প্রাণীরা ক্লান্ত হয়ে পড়ল; তাই, তারা সৃষ্টিকর্তাকে জিজ্ঞাসা করল, আমাদের অস্তিত্বের জন্য কি এই সব আছে? এবং, স্রষ্টা প্রশ্নটির প্রতিফলন করার সাথে সাথে অন্য চিন্তার উদ্ভব হয়েছিল। আর চিন্তার জন্ম হয়েছিল পৃথিবী হিসেবে। জঙ্গল এবং অরণ্য, পর্বত এবং সমভূমি, মহাসাগর এবং নদী এবং মরুভূমিগুলি পরস্পর থেকে ভিন্ন, পরস্পর থেকে ভিন্ন। এবং ডানাওয়ালা প্রাণীরা যখন তাদের নতুন বাড়িতে বসতি স্থাপন করেছিল, তারা আনন্দিত হয়েছিল।
কিন্তু কিছুক্ষণ আগেই পৃথিবী তার সব দান-সৌন্দর্য নিয়ে স্রষ্টাকে জিজ্ঞেস করলো, এটুকুই কি থাকার আছে? এবং, সৃষ্টিকর্তা প্রশ্নটি চিন্তা করার সাথে সাথে অন্য একটি চিন্তার উদ্ভব হয়েছিল। এবং চিন্তার জন্ম হয়েছিল স্থল ও সাগরের প্রতিটি প্রাণীর ভারসাম্য রক্ষায়। এবং পৃথিবী ভাল ছিল। কিন্তু কিছুক্ষণ পর স্বয়ং জগৎ সৃষ্টিকর্তাকে জিজ্ঞেস করল, এটাই কি শেষ? আর কি কিছু হবে না? এবং, সৃষ্টিকর্তা প্রশ্নটি বিবেচনা করার সাথে সাথে অন্য চিন্তার উদ্ভব হয়েছিল। এবং, চিন্তাটি মানবজাতি হিসাবে জন্মগ্রহণ করেছিল, যার মধ্যে সমস্ত পূর্ববর্তী সৃষ্টির দিক রয়েছে, আলো এবং অন্ধকার, পৃথিবী, জল এবং বায়ু, প্রাণী এবং আরও কিছু। ইচ্ছাশক্তি এবং কল্পনার আশীর্বাদে তারা একে অপরের দ্বন্দ্বের মতো একইভাবে তৈরি হয়েছিল। এবং তাদের স্বাতন্ত্র্যের মাধ্যমে তারা আবিষ্কার এবং সৃষ্টি করতে শুরু করে, বহু জাতির জন্ম দেয়, একে অপরের সমস্ত অনুরূপ প্রতিরূপ। এবং, তারা এখনও তৈরি করছে।
বৈচিত্র্য এবং বিভাজনকারী
একটি বৃহত্তর নকশার অংশ হওয়ার আমাদের সহজ গ্রহণযোগ্যতা প্রায়শই আন্তঃসংযোগকে ছাপিয়েছে, অন্তর্নিহিত আন্তঃনির্ভরতা সৃষ্টির এটিকে যাচাই-বাছাই এবং মনোযোগ এড়াতে দেয় যা এটি দাবি করে। মানব সমাজ যে পার্থক্যগুলি প্রকাশ করে তার চেয়ে উল্লেখযোগ্য যা আমাদের অন্তর্নিহিত পৌরাণিক কাহিনীগুলির মিল। যদিও এই গল্পগুলি একটি নির্দিষ্ট সময় বা স্থানের সামাজিক এবং জাতিগত অবস্থার প্রতিফলন ঘটাবে, তারা যে ধারণাগুলি প্রকাশ করে সেগুলির মধ্যে অনেক মিল রয়েছে। প্রতিটি প্রাচীন বিশ্বাস ব্যবস্থার মধ্যে রয়েছে এই আত্মবিশ্বাস যে আমরা বৃহত্তর কিছুর একটি অংশ এবং একটি চিরন্তন পিতামাতার মতো উদ্বেগের উপর বিশ্বাস যা মানবজাতির উপর নজর রাখে। তারা আমাদের বলে যে অ্যানিমিস্ট, পলি বা একেশ্বরবাদী যাই হোক না কেন, আমাদের প্রতি আগ্রহী একজন পরম সত্তা আছেন, যিনি আমরা যা করি সেই একই জিনিসগুলির বিষয়ে যত্নশীল। ঠিক যেমন আমাদের এমন একটি সমাজের প্রয়োজন যেখান থেকে আমাদের স্বতন্ত্র পরিচয় আঁকতে হয়, সংস্কৃতিগুলি তাদের প্রকৃত আচরণ এবং আচরণের মধ্যে তুলনা করে নিজেদের পরিমাপ করে যা তারা বিশ্বাস করেছিল যে তারা তাদের ঈশ্বর বা দেবতাদের দ্বারা কাঙ্ক্ষিত। সহস্রাব্দ ধরে, মহাবিশ্বের কাজের এই ব্যাখ্যা দ্বারা চার্ট করা একটি কোর্স অনুসরণ করে সাংস্কৃতিক এবং ধর্মীয় অনুশীলনগুলি উন্মোচিত হয়েছে। বিকল্প বিশ্বাস, রীতিনীতি, পবিত্র আচার এবং পালনের বিরুদ্ধে মতবিরোধ এবং বিরোধিতা সভ্যতাকে আকার দিয়েছে, যুদ্ধের সূত্রপাত ও টেকসই করেছে, এবং শান্তি ও ন্যায়বিচার সম্পর্কে আমাদের ধারণাগুলিকে নির্দেশিত করেছে, বিশ্বকে আমরা যেভাবে জানি তা নিয়ে এসেছে।
যৌথ সৃষ্টি
এটা একবার গৃহীত হয়েছিল যে আমরা যা কল্পনা করতে পারি তার মধ্যেই ঈশ্বর বিদ্যমান: পাথর, বায়ু, আগুন, প্রাণী এবং মানুষ। শুধুমাত্র পরে, যদিও হিসাবে স্বীকৃত একটি ঐশ্বরিক আত্মা আছে, অনেক মানুষ কি নিজেদের বা একে অপরকে বিশ্বাস করা বন্ধ করে দিয়েছে ঐশ্বরিক আত্মা দ্বারা গঠিত.
একবার ঈশ্বরকে সম্পূর্ণরূপে আলাদা করার জন্য স্থানান্তরিত করা হয়েছিল, এবং মানুষ দেবত্বের একটি অংশের পরিবর্তে, সৃষ্টিকর্তাকে পিতামাতার গুণাবলী, যেমন মহান ভালবাসার সাথে দান করা সাধারণ হয়ে ওঠে। পৃথিবী একটি ধ্বংসাত্মক এবং ক্ষমাহীন স্থান হতে পারে যেখানে প্রকৃতি তার ভাগ্যকে নিয়ন্ত্রণ করার জন্য মানুষের প্রচেষ্টাকে উপহাস করতে পারে এমন পর্যবেক্ষণের দ্বারা প্ররোচিত এবং উত্সাহিত করে, এই ঈশ্বরকে সর্বশক্তিমান, প্রায়শই নিশ্চিতভাবে শাস্তিমূলক, রক্ষাকর্তার ভূমিকাও অর্পণ করা হয়েছিল। প্রায় সব বিশ্বাস ব্যবস্থায়, ঈশ্বর, বা দেব-দেবীরা মানুষের আবেগের অধীন। এখানে ঈশ্বরের ঈর্ষা, অসন্তোষ, অনুগ্রহ রোধ করা এবং অনুভূত অপকর্মের ফলে প্রত্যাশিত ক্রোধের হুমকির আবির্ভাব ঘটে।
একটি ঐতিহ্যবাহী শিকারী-সংগ্রাহক গোষ্ঠী যে কোনও সম্ভাব্য পরিবেশগতভাবে ক্ষতিকারক আচরণগুলিকে সংশোধন করতে বেছে নিতে পারে যাতে মরুভূমির দেবতারা খেলা সরবরাহ করা চালিয়ে যান। একটি ধার্মিক পরিবার তাদের চিরস্থায়ী পরিত্রাণের নিশ্চয়তা দেওয়ার জন্য আংশিকভাবে অভাবীদের সাহায্য করার সিদ্ধান্ত নিতে পারে। এই সর্বশক্তিমান উপস্থিতির সাথে যুক্ত ভয় এবং উদ্বেগ প্রায়শই একে অপরের সাথে এবং আমাদের চারপাশের বিশ্বের সাথে আমাদের সম্পর্ককে উন্নত করেছে। তা সত্ত্বেও, ঈশ্বরকে একটি সম্পূর্ণ পৃথক সত্তা হিসেবে উপস্থাপন করা, যিনি দায়িত্বে আছেন, একটি বিশেষ অনুগ্রহের প্রত্যাশার দিকে নিয়ে যেতে পারে অধিকার; এবং কখনও কখনও, দোষ ছাড়াই সন্দেহজনক আচরণের ন্যায্যতা। প্রতিটি কাজ বা ফলাফলের জন্য, দায়বদ্ধতা ঈশ্বরের কাছে অর্পণ করা যেতে পারে, জঘন্য, নিরীহ বা উপকারী।
যদি একজন ব্যক্তি সিদ্ধান্ত নেয় (এবং সম্প্রদায়ের অন্যদেরকে বোঝাতে পারে) যে ঈশ্বর একটি পদক্ষেপের জন্য অনুমোদন করেন, এটি ক্ষুদ্রতম সামাজিক সীমালঙ্ঘন থেকে বুদ্ধিহীন হত্যাকাণ্ড পর্যন্ত সমস্ত কিছু থেকে ক্ষমা পাওয়ার অনুমতি দেয়। মনের এই অবস্থায়, অন্যদের চাহিদা উপেক্ষা করা যেতে পারে, এবং বিশ্বাসগুলি সক্রিয়ভাবে ব্যবহার করা যুক্তি হিসাবে মানুষ, অন্যান্য জীবিত জিনিস বা এমনকি গ্রহের ফ্যাব্রিককেও ক্ষতি করতে পারে। এগুলি হল সেই অবস্থা যার অধীনে মানবতার সবচেয়ে প্রিয় এবং গভীরতম প্রথাগুলি যা ভালবাসা এবং করুণার ভিত্তিতে পরিত্যাগ করা হয়। এই সময়গুলি যখন আমাদের অপরিচিত ব্যক্তিকে অতিথি হিসাবে সরবরাহ করতে বাধ্য করে, অন্য প্রাণীদের সাথে আমরা যেমন আচরণ করতে চাই তেমন আচরণ করতে, ন্যায়সঙ্গততার মাধ্যমে সম্প্রীতি পুনরুদ্ধারের অভিপ্রায়ে বিবাদের সমাধান খুঁজতে, ত্যাগ করা হয়।
বাণিজ্য, গণযোগাযোগ, বিজয়, ইচ্ছাকৃত এবং অনিচ্ছাকৃত আত্তীকরণ, মনুষ্যসৃষ্ট এবং প্রাকৃতিক দুর্যোগের মাধ্যমে সংস্কৃতিগুলি পরিবর্তন ও বৃদ্ধি পেতে থাকে। সব সময় আমরা সচেতনভাবে এবং অবচেতনভাবে আমাদের ধর্ম-চালিত মূল্যবোধের বিরুদ্ধে নিজেকে এবং অন্যদের মূল্যায়ন করি। আমরা আমাদের আইন প্রণয়ন এবং একটি ন্যায়সঙ্গত সমাজ গঠন সম্পর্কে আমাদের ধারণা অগ্রসর করার উপায়; এটি এমন একটি যন্ত্র যার মাধ্যমে আমরা একে অপরের প্রতি আমাদের দায়িত্ব অর্পণ করি, কম্পাস যার দ্বারা আমরা আমাদের দিকনির্দেশ বাছাই করি এবং যে পদ্ধতিটি আমরা সীমারেখার রূপরেখা এবং পূর্বাভাস দিতে ব্যবহার করি। এই তুলনাগুলি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আমাদের মধ্যে কী মিল রয়েছে; অর্থাৎ, সমস্ত সমাজ বিশ্বাস, দয়া, উদারতা, সততা, সম্মানকে সম্মান করে; সমস্ত বিশ্বাস ব্যবস্থার মধ্যে রয়েছে জীবন্ত জিনিসের প্রতি শ্রদ্ধা, প্রবীণদের প্রতি প্রতিশ্রুতি, দুর্বল এবং অসহায়দের যত্ন নেওয়ার দায়িত্ব এবং একে অপরের স্বাস্থ্য, সুরক্ষা এবং মঙ্গলের জন্য ভাগ করা দায়িত্ব। এবং তবুও, আমাদের জাতিগত এবং বিশ্বাস-অনুষঙ্গের মতবাদে, যেমন একটি আচরণ গ্রহণযোগ্য হলে আমরা কীভাবে উপসংহারে আসি, বা পারস্পরিক বাধ্যবাধকতাকে সংজ্ঞায়িত করার জন্য আমরা কোন নিয়মগুলি ব্যবহার করি, আমরা যে নৈতিক এবং নৈতিক ব্যারোমিটার তৈরি করেছি তা প্রায়শই আমাদের বিপরীত দিকে নিয়ে যায়। সাধারণত, পার্থক্য ডিগ্রীর ব্যাপার; বেশিরভাগ, এত সূক্ষ্ম যে তারা অপ্রশিক্ষিতদের থেকে আলাদা হবে না।
ভিন্ন আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের লোকেদের মধ্যে সহযোগিতার দৃষ্টান্তের ক্ষেত্রে আমাদের মধ্যে বেশিরভাগই শ্রদ্ধা, বন্ধুত্ব এবং পারস্পরিক সমর্থনের সাক্ষ্য বহন করেছেন। সমানভাবে, আমরা প্রত্যক্ষ করেছি যে কীভাবে সবচেয়ে সাধারণভাবে সহনশীল মানুষও কঠোর এবং আপোষহীন, এমনকি হিংস্র হয়ে উঠতে পারে, যখন গোঁড়ামি প্রকাশ পায়।
বৈপরীত্যের উপর স্থির করার বাধ্যবাধকতা সৃষ্টি হয় আমাদের অক্ষীয় প্রয়োজনীয়তা পূরণ করার জন্য আমাদের আত্মবিশ্বাসী অনুমানগুলি পূরণ করার জন্য যা ঈশ্বর, বা ঐশ্বরিক বা তাও সম্পর্কে আমাদের ব্যাখ্যাগুলির সাথে সারিবদ্ধ হওয়া মানে। অনেক লোক যুক্তি দেবে যে বিশ্বের বেশিরভাগ অংশই এখন অজ্ঞেয়বাদী, এই চিন্তাধারা আর প্রযোজ্য নয়। যাইহোক, আমাদের নিজেদের সাথে আমাদের প্রতিটি কথোপকথন, আমরা ইচ্ছাকৃত প্রতিটি সিদ্ধান্ত, প্রতিটি পছন্দ যা আমরা নিযুক্ত করি তা কোনটি সঠিক, কোনটি গ্রহণযোগ্য, কোনটি ভাল তার নীতির উপর ভিত্তি করে। এই সংগ্রামগুলি আমাদের শৈশবকাল থেকে শিক্ষা এবং শিক্ষার মধ্যে প্রতিষ্ঠিত যা পরবর্তী প্রজন্মের মাধ্যমে প্রেরণ করা হয়েছে, প্রাচীন আরও কিছুতে ভিত্তি করে। এই কারণে অনেক মানুষ মনে যেন অন্যদের সংস্কৃতি বা বিশ্বাস ব্যবস্থা বিপক্ষে তাদের নিজেদের কারণ, মতাদর্শগত নীতিগুলি (প্রায়ই অজান্তেই) প্রাথমিক বিশ্বাসের অন্তর্নিহিত ধারণার মধ্যে নিহিত বিচ্যুতি থেকে সৃষ্টিকর্তার প্রত্যাশা হতে পারে না "ঠিক" এবং তাই, আবশ্যক "ভুল" এবং ফলস্বরূপ (এই দৃষ্টিকোণ থেকে), অন্যদের অস্বস্তিকর অনুশীলন বা বিশ্বাসকে হ্রাস করে এই "ভুল" কে চ্যালেঞ্জ করা অবশ্যই "সঠিক" হতে হবে।
একসঙ্গে আসছে
আমাদের পূর্বপুরুষরা সর্বদা এমন কৌশল বেছে নেননি যা দীর্ঘমেয়াদে সুবিধাজনক হবে, তবে ধর্মীয় রীতিনীতি এবং সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যগুলি যা টিকে আছে এবং পূজনীয় রয়ে গেছে সেগুলি হল পবিত্র জ্ঞানের ব্যবহার; অর্থাৎ, আমাদের বৃহত্তর মানব পরিবারের জীবনে সংযোগ স্থাপন এবং অংশগ্রহণ করার বাধ্যবাধকতা, প্রত্যেকেই সৃষ্টির সন্তান। প্রায়শই আমরা আমাদের পরিবারের সাথে এই অভ্যাসগুলিতে অংশ নেওয়ার জন্য, আমরা কী সম্মান করি এবং স্মরণ করি, কখন এবং কীভাবে আমরা উদযাপন করি সে সম্পর্কে কথা বলার জন্য অন্যদের আমন্ত্রণ জানানোর সুযোগের সদ্ব্যবহার করি না।
ঐক্যের জন্য অভিন্নতার প্রয়োজন নেই। সদা পরিবর্তনশীল বিশ্বে একমত হতে এবং স্থিতিস্থাপক হওয়ার জন্য সমাজগুলি দর্শনের ক্রসপোলিনেশনের উপর নির্ভর করে। একটি খুব সত্যিকারের বিপদ রয়েছে যে আরও সাংস্কৃতিকভাবে স্থির বৈশ্বিক সমাজের অন্তর্নিহিত সুবিধা দ্বারা অনুপ্রাণিত নীতিগুলি অসাবধানতাবশত এই ধরনের একটি সমাজকে কার্যকর করে তুলবে - এর বৈচিত্র্যের মৃত্যুতে অবদান রাখবে। স্থানীয় এবং ধারণাগত পার্থক্যগুলিকে কীভাবে রক্ষা করা যায় এবং উদ্ভূত করা যায় সে সম্পর্কে সতর্ক বিবেচনা না করেই ইন-ব্রিডিং একটি প্রজাতিকে দুর্বল করে দেয়, মানবজাতির মানিয়ে নেওয়া এবং উন্নতি করার ক্ষমতা দুর্বল হয়ে পড়বে। দীর্ঘমেয়াদী কৌশলের মধ্যে অর্থপূর্ণ, অপরিবর্তনীয়, স্বাতন্ত্র্যকে চিহ্নিত করার এবং অনুমতি দেওয়ার উপায়গুলি আবিষ্কার করে, নীতিনির্ধারকেরা উদীয়মান বিশ্ব সম্প্রদায়ের জীবনীশক্তির গ্যারান্টি দেওয়ার সাথে সাথে তাদের ঐতিহ্য, রীতিনীতি এবং পরিচয় হারানোর ভয়ে থাকা ব্যক্তি এবং গোষ্ঠীর উপর জয়লাভ করতে পারে। অন্য যেকোনো কিছুর চেয়ে বেশি, এই কারণেই আমাদের উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত রীতিনীতির চেতনা, তারা যে স্থান থেকে এসেছেন, তারা যে চরিত্রকে ধারণ করেছেন, তাদের অর্থ যা তারা অন্তর্ভুক্ত করে আমাদের গল্প বলার মাধ্যমে আমাদের নিজেদেরকে দেওয়ার জন্য সময় নিতে হবে। মূর্ত করা একে অপরকে জানার এবং একে অপরের সাথে আমাদের প্রাসঙ্গিকতা বোঝার এটি একটি শক্তিশালী এবং অর্থবহ উপায়।
ধাঁধার টুকরোগুলির মতো, এটি এমন জায়গায় যেখানে আমরা পার্থক্য করি যে আমরা একে অপরের পরিপূরক। ঠিক যেমন উপরোক্ত সৃজন পৌরাণিক কাহিনীতে, ভারসাম্যের মধ্যেই সমগ্রতা সৃষ্টি হয়; যা আমাদেরকে আলাদা করে তা আমাদের সেই প্রেক্ষাপট দেয় যেখান থেকে জ্ঞান অর্জন করা যায়, বিকাশ করা যায় এবং এমনভাবে তৈরি করা অব্যাহত থাকে যা সমন্বয় এবং সুস্থতাকে উন্নত করে। বৈচিত্র্য মানে বিভাজন নয়। আমরা একে অপরের মূল্যবোধ এবং অনুশীলনগুলি সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারি এমন নয়। তবুও, এটা অত্যাবশ্যক যে আমরা স্বীকার করি যে ভিন্নতা থাকা উচিত এবং থাকা আবশ্যক। আলেম ও আইনজ্ঞদের দ্বারা ঐশ্বরিক জ্ঞান হ্রাস করা যায় না। এটি কখনই ক্ষুদ্র, ছোট মনের, ধর্মান্ধ বা আক্রমণাত্মক নয়। এটি কখনই কুসংস্কার বা সহিংসতাকে সমর্থন করে না বা ক্ষমা করে না।
এটা ঐশ্বরিক যা আমরা দেখি যখন আমরা আয়নায় দেখি, সেইসাথে আমরা যখন অন্যের চোখে তাকাই তখন আমরা যা দেখি, সমগ্র মানবজাতির সমষ্টিগত প্রতিফলন। এটি আমাদের সম্মিলিত পার্থক্য যা আমাদের সম্পূর্ণ করে তোলে। এটি আমাদের ঐতিহ্য যা আমাদের নিজেদেরকে প্রকাশ করতে, নিজেদেরকে পরিচিত করতে, শিখতে এবং উদযাপন করতে দেয় যা আমাদের নতুন করে অনুপ্রাণিত করে, আরও উন্মুক্ত এবং ন্যায়সঙ্গত বিশ্বের জন্য তৈরি করে। আমরা তত্পরতা এবং নম্রতার সাথে এটি করতে পারি; আমরা করুণা সঙ্গে সাদৃশ্য বাস করতে পারেন.
Dianna Wuagneux, Ph.D., চেয়ার এমেরিটাস, ইন্টারন্যাশনাল সেন্টার ফর এথনো-রিলিজিয়াস মেডিয়েশনস বোর্ড অফ ডিরেক্টরস; আন্তর্জাতিক সিনিয়র নীতি উপদেষ্টা এবং বিষয় বিশেষজ্ঞ।
জাতিগত, জাতিগত এবং ধর্মীয় বোঝাপড়া কেন্দ্রের (CERRU) সাথে অংশীদারিত্বে নিউইয়র্কের সিটি ইউনিভার্সিটির কুইন্স কলেজে ইন্টারন্যাশনাল সেন্টার ফর এথনো-রিলিজিয়াস মেডিয়েশনের মাধ্যমে অনুষ্ঠিত জাতিগত ও ধর্মীয় দ্বন্দ্ব সমাধান এবং শান্তি বিনির্মাণ সংক্রান্ত 5ম বার্ষিক আন্তর্জাতিক সম্মেলনে পেপার জমা দেওয়া হয়েছে। )
