বিয়াফ্রার আদিবাসী মানুষ (আইপিওবি): নাইজেরিয়ায় একটি পুনরুজ্জীবিত সামাজিক আন্দোলন

ভূমিকা

এই কাগজটি ইরোমো এগবেজুলের লেখা 7 জুলাই, 2017 ওয়াশিংটন পোস্টের নিবন্ধের উপর আলোকপাত করে এবং "পঞ্চাশ বছর পরে, নাইজেরিয়া তার ভয়াবহ গৃহযুদ্ধ থেকে শিক্ষা নিতে ব্যর্থ হয়েছে।" আমি এই নিবন্ধের বিষয়বস্তু পর্যালোচনা করার সময় দুটি উপাদান আমার দৃষ্টি আকর্ষণ করেছে। প্রথমটি হল কভার ইমেজ যা সম্পাদকরা নিবন্ধটির জন্য বেছে নিয়েছিলেন যা থেকে নেওয়া হয়েছিল৷ এজেন্সী ফ্রান্স-প্রেস / গেটি চিত্রসমূহ বর্ণনা সহ: "জানুয়ারি মাসে পোর্ট হারকোর্টে বিয়াফ্রার আদিবাসীদের সমর্থকরা মার্চ করে।" দ্বিতীয় উপাদানটি যেটি আমার দৃষ্টি আকর্ষণ করেছে তা হল নিবন্ধটির প্রকাশের তারিখ যা 7 জুলাই, 2017।

এই দুটি উপাদানের প্রতীকের উপর ভিত্তি করে - নিবন্ধের কভার চিত্র এবং তারিখ -, এই কাগজটি তিনটি লক্ষ্য অর্জন করতে চায়: প্রথমত, এগবেজুলের নিবন্ধের প্রধান বিষয়গুলি ব্যাখ্যা করা; দ্বিতীয়ত, সামাজিক আন্দোলন অধ্যয়নে প্রাসঙ্গিক তত্ত্ব এবং ধারণার দৃষ্টিকোণ থেকে এই থিমগুলির একটি হারমেনিউটিক বিশ্লেষণ পরিচালনা করা; এবং তৃতীয়, পুনরুজ্জীবিত পূর্ব নাইজেরিয়ান সামাজিক আন্দোলন - বিয়াফ্রার আদিবাসী (আইপিওবি) দ্বারা বিয়াফ্রার স্বাধীনতার জন্য ক্রমাগত আন্দোলনের ফলাফলের প্রতিফলন ঘটানো।

"পঞ্চাশ বছর পরে, নাইজেরিয়া তার ভয়াবহ গৃহযুদ্ধ থেকে শিক্ষা নিতে ব্যর্থ হয়েছে" - এগবেজুলের নিবন্ধের প্রধান থিম

নাইজেরিয়ান ভিত্তিক সাংবাদিক পশ্চিম আফ্রিকার সামাজিক আন্দোলনের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, ইরোমো এগবেজুলে নাইজেরিয়া-বিয়াফ্রা যুদ্ধের কেন্দ্রবিন্দুতে ছয়টি মৌলিক বিষয় এবং বিয়াফ্রা-পন্থী স্বাধীনতা আন্দোলনের নতুন উত্থান পরীক্ষা করে। এই বিষয়গুলো হল নাইজেরিয়া-বিয়াফ্রা যুদ্ধ: উৎপত্তি, পরিণতি এবং যুদ্ধ-পরবর্তী ক্রান্তিকালীন বিচার; নাইজেরিয়া-বিয়াফ্রা যুদ্ধের কারণ, ফলাফল এবং অন্তর্বর্তীকালীন বিচারের ব্যর্থতা; ইতিহাস শিক্ষা - কেন নাইজেরিয়া-বিয়াফ্রা যুদ্ধকে একটি বিতর্কিত ঐতিহাসিক বিষয় হিসেবে নাইজেরিয়ার স্কুলে পড়ানো হয়নি; ইতিহাস এবং স্মৃতি - যখন অতীতকে সম্বোধন করা হয় না, ইতিহাসের পুনরাবৃত্তি হয়; বিয়াফ্রার স্বাধীনতা আন্দোলনের পুনরুজ্জীবন এবং বায়াফ্রার আদিবাসীদের উত্থান; এবং অবশেষে, এই নতুন আন্দোলনের প্রতি বর্তমান সরকারের প্রতিক্রিয়া এবং সেই সাথে আন্দোলনের এ পর্যন্ত সাফল্য।

নাইজেরিয়া-বিয়াফ্রা যুদ্ধ: উৎপত্তি, পরিণতি এবং যুদ্ধ-পরবর্তী ক্রান্তিকালীন বিচার

1960 সালে গ্রেট ব্রিটেনের কাছ থেকে নাইজেরিয়ার স্বাধীনতার সাত বছর পর, নাইজেরিয়া তার অন্যতম প্রধান অঞ্চল - দক্ষিণ-পূর্ব অঞ্চলের সাথে যুদ্ধে গিয়েছিল - একটি এলাকায় অবস্থিত যা আনুষ্ঠানিকভাবে বায়াফ্রাল্যান্ড নামে পরিচিত। নাইজেরিয়া-বিয়াফ্রা যুদ্ধ 7 জুলাই, 1967-এ শুরু হয়েছিল এবং 15 জানুয়ারী, 1970-এ শেষ হয়েছিল৷ যুদ্ধ শুরু হওয়ার তারিখ সম্পর্কে আমার পূর্ব জ্ঞানের কারণে, আমি এগবেজুলের ওয়াশিংটন পোস্ট নিবন্ধটির 7 জুলাই, 2017 প্রকাশনার তারিখ দ্বারা আকৃষ্ট হয়েছিলাম৷ এর প্রকাশনা যুদ্ধের পঞ্চাশ বছরের স্মৃতির সাথে মিলে যায়। এটি জনপ্রিয় লেখা, মিডিয়া আলোচনা এবং পরিবারগুলিতে বর্ণিত হয়েছে, এগবেজুলে উত্তর নাইজেরিয়ায় জাতিগত ইগবোদের গণহত্যার জন্য যুদ্ধের কারণ চিহ্নিত করেছেন যা 1953 এবং 1966 উভয়ই ঘটেছিল। যদিও 1953 সালে বসবাসকারী ইগবোদের গণহত্যা উত্তর নাইজেরিয়া ঔপনিবেশিক, প্রাক-স্বাধীনতার যুগে ঘটেছিল, 1966 সালের গণহত্যা ছিল গ্রেট ব্রিটেন থেকে নাইজেরিয়ার স্বাধীনতার পরে, এবং এর প্রেরণা এবং এর চারপাশের ঘটনাগুলি 1967 সালে বিয়াফ্রা সেশনের চালক হতে পারে।

সেই সময়ে দুটি গুরুত্বপূর্ণ অনুঘটককারী ঘটনা ছিল 15 জানুয়ারী, 1966 সালের অভ্যুত্থান ইগবো সৈন্যদের দ্বারা আধিপত্যকারী একদল সামরিক অফিসার দ্বারা সংগঠিত যার ফলে প্রধানত উত্তর নাইজেরিয়া সহ কয়েকটি দক্ষিণের শীর্ষ বেসামরিক সরকার এবং সামরিক কর্মকর্তাদের হত্যা করা হয়েছিল। - পশ্চিমারা। উত্তর নাইজেরিয়ার হাউসা-ফুলানি জাতিগোষ্ঠীর উপর এই সামরিক অভ্যুত্থানের প্রভাব এবং নেতিবাচক মানসিক উদ্দীপনা - ক্রোধ এবং দুঃখ - তাদের নেতাদের হত্যার কারণে 1966 সালের জুলাইয়ের পাল্টা অভ্যুত্থানের প্রেরণা ছিল। 29 জুলাই, 1966 পাল্টা অভ্যুত্থান যাকে আমি ইগবো সামরিক নেতাদের বিরুদ্ধে অভ্যুত্থান বলে অভিহিত করি উত্তর নাইজেরিয়ার হাউসা-ফুলানি সামরিক কর্মকর্তাদের দ্বারা পরিকল্পনা ও মৃত্যুদন্ড কার্যকর করা হয়েছিল এবং এতে নাইজেরিয়ার রাষ্ট্রপ্রধান (ইগবো জাতিগত বংশোদ্ভূত) এবং শীর্ষ সামরিক ইগবো নেতাদের মৃত্যু হয় . এছাড়াও, 1966 সালের জানুয়ারিতে উত্তরের সামরিক নেতাদের হত্যার প্রতিশোধ নিতে, অনেক ইগবো বেসামরিক নাগরিক যারা উত্তর নাইজেরিয়ায় এক সময়ে বসবাস করছিলেন তাদের ঠান্ডা রক্তে গণহত্যা করা হয়েছিল এবং তাদের মৃতদেহ পূর্ব নাইজেরিয়ায় ফিরিয়ে আনা হয়েছিল।

নাইজেরিয়ার এই কুৎসিত উন্নয়নের উপর ভিত্তি করেই পূর্বাঞ্চলের তৎকালীন সামরিক গভর্নর জেনারেল চুকউয়েমেকা ওদুমেগউ ওজুকুউ বিয়াফ্রার স্বাধীনতা ঘোষণা করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। তার যুক্তি ছিল যে নাইজেরিয়ান সরকার এবং আইন প্রয়োগকারীরা যদি অন্যান্য অঞ্চলে বসবাসকারী ইগবোসদের রক্ষা করতে না পারে - উত্তর এবং পশ্চিম অঞ্চল - তাহলে ইগবোদের পক্ষে পূর্বাঞ্চলে ফিরে যাওয়া ভাল যেখানে তারা নিরাপদ থাকবে। অতএব, এবং উপলব্ধ সাহিত্যের উপর ভিত্তি করে, এটি বিশ্বাস করা হয় যে বিয়াফ্রার বিচ্ছিন্নতা নিরাপত্তা এবং নিরাপত্তার কারণে হয়েছিল।

বিয়াফ্রার স্বাধীনতার ঘোষণার ফলে একটি রক্তক্ষয়ী যুদ্ধ হয়েছিল যা প্রায় তিন বছর স্থায়ী হয়েছিল (7 জুলাই, 1967 থেকে 15 জানুয়ারী, 1970 পর্যন্ত), কারণ নাইজেরিয়ান সরকার একটি পৃথক বায়াফ্রান রাষ্ট্র চায়নি। 1970 সালে যুদ্ধ শেষ হওয়ার আগে, এটি অনুমান করা হয় যে 3 মিলিয়নেরও বেশি মানুষ মারা গিয়েছিল এবং যুদ্ধের সময় তারা হয় সরাসরি মারা গিয়েছিল বা অনাহারে মারা গিয়েছিল যাদের বেশিরভাগই ছিল শিশু এবং মহিলা সহ বায়াফ্রান বেসামরিক নাগরিক। সমস্ত নাইজেরিয়ানদের ঐক্যের শর্ত তৈরি করতে এবং বায়াফ্রানদের পুনঃএকত্রীকরণের সুবিধার্থে, নাইজেরিয়ার তৎকালীন সামরিক রাষ্ট্রপ্রধান জেনারেল ইয়াকুবু গওন ঘোষণা করেছিলেন "কোনও বিজয়ী নয়, পরাজিত নয় বরং সাধারণ জ্ঞান এবং নাইজেরিয়ার ঐক্যের বিজয়।" এই ঘোষণায় অন্তর্ভুক্ত ছিল একটি ক্রান্তিকালীন বিচার কার্যক্রম যা "XNUMXRs" নামে পরিচিত - পুনর্মিলন (পুনর্একত্রীকরণ), পুনর্বাসন এবং পুনর্গঠন। দুর্ভাগ্যবশত, যুদ্ধের সময় সংঘটিত মানবাধিকারের চরম লঙ্ঘন এবং অন্যান্য নৃশংসতা এবং মানবতার বিরুদ্ধে অপরাধের কোন বিশ্বস্ত তদন্ত ছিল না। নাইজেরিয়া-বিয়াফ্রা যুদ্ধের সময় সম্প্রদায়গুলি সম্পূর্ণরূপে গণহত্যার ঘটনা ঘটেছে, উদাহরণস্বরূপ, বর্তমান ডেল্টা রাজ্যে অবস্থিত আসাবাতে আসাবা গণহত্যা। মানবতাবিরোধী এসব অপরাধের জন্য কাউকে দায়ী করা হয়নি।

ইতিহাস এবং স্মৃতি: অতীতকে সম্বোধন না করার পরিণতি - ইতিহাস নিজেই পুনরাবৃত্তি করে

কারণ যুদ্ধোত্তর ক্রান্তিকালীন বিচার কর্মসূচি অকার্যকর ছিল, এবং যুদ্ধের সময় দক্ষিণ-পূর্বাঞ্চলীয়দের বিরুদ্ধে সংঘটিত মানবাধিকার লঙ্ঘন এবং গণহত্যামূলক অপরাধ মোকাবেলা করতে ব্যর্থ হয়েছিল, যুদ্ধের বেদনাদায়ক স্মৃতি এখনও পঞ্চাশ বছর পরেও অনেক বিয়াফ্রানদের মনে তাজা। যুদ্ধে বেঁচে যাওয়া এবং তাদের পরিবার এখনও আন্তঃপ্রজন্মীয় ট্রমায় ভুগছে। ট্রমা এবং ন্যায়বিচারের আকাঙ্ক্ষা ছাড়াও, নাইজেরিয়ার দক্ষিণ-পূর্বে ইগবোস নাইজেরিয়ার ফেডারেল সরকার দ্বারা সম্পূর্ণভাবে প্রান্তিক বোধ করে। যুদ্ধ শেষ হওয়ার পর থেকে নাইজেরিয়ায় কোনো ইগবো প্রেসিডেন্ট নেই। নাইজেরিয়া চল্লিশ বছরেরও বেশি সময় ধরে শাসন করেছে উত্তর থেকে হাউসা-ফুলানি এবং দক্ষিণ-পশ্চিম থেকে ইওরুবা। ইগবোরা মনে করেন বিয়াফ্রার বাতিল অধিবেশনের কারণে তাদের এখনও শাস্তি দেওয়া হচ্ছে।

নাইজেরিয়ায় জনগণ জাতিগত লাইন ধরে ভোট দেয়, এটা খুবই অসম্ভাব্য যে নাইজেরিয়া এবং ইওরুবা (দ্বিতীয় সংখ্যাগরিষ্ঠ) সংখ্যাগরিষ্ঠ হাউসা-ফুলানি ইগবো প্রেসিডেন্ট প্রার্থীকে ভোট দেবে। এটি ইগবোদের হতাশ করে তোলে। এই সমস্যাগুলির কারণে, এবং প্রদত্ত যে ফেডারেল সরকার দক্ষিণ-পূর্বে উন্নয়নের সমস্যাগুলিকে মোকাবেলা করতে ব্যর্থ হয়েছে, আন্দোলনের নতুন তরঙ্গ এবং আরেকটি বিয়াফ্রান স্বাধীনতার জন্য একটি পুনর্নবীকরণ আহ্বান অঞ্চল থেকে এবং বিদেশে প্রবাসী সম্প্রদায়ের মধ্যে আবির্ভূত হয়েছে।

ইতিহাস শিক্ষা – স্কুলে বিতর্কিত বিষয় পড়ানো – নাইজেরিয়া-বিয়াফ্রা যুদ্ধ কেন স্কুলে পড়ানো হয়নি?

বিয়াফ্রান স্বাধীনতার জন্য পুনরুজ্জীবিত আন্দোলনের সাথে খুব প্রাসঙ্গিক আরেকটি আকর্ষণীয় বিষয় হল ইতিহাস শিক্ষা। নাইজেরিয়া-বিয়াফ্রা যুদ্ধের শেষের পর থেকে, ইতিহাস শিক্ষা স্কুল পাঠ্যক্রম থেকে বাদ দেওয়া হয়েছিল। যুদ্ধের পরে (1970 সালে) জন্ম নেওয়া নাইজেরিয়ান নাগরিকদের স্কুলের শ্রেণীকক্ষে ইতিহাস পড়ানো হয়নি। এছাড়াও, নাইজেরিয়া-বিয়াফ্রা যুদ্ধের উপর একটি আলোচনা প্রকাশ্যে নিষিদ্ধ হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল। সুতরাং, "বিয়াফ্রা" শব্দটি এবং যুদ্ধের ইতিহাস নাইজেরিয়ার সামরিক স্বৈরশাসকদের দ্বারা বাস্তবায়িত বিস্মৃতির নীতির মাধ্যমে চিরস্থায়ী নীরবতার জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিল। নাইজেরিয়ায় গণতন্ত্রের প্রত্যাবর্তনের পর 1999 সালেই নাগরিকরা এই ধরনের বিষয় নিয়ে আলোচনা করার জন্য কিছুটা স্বাধীন হয়ে ওঠে। যাইহোক, যুদ্ধের আগে, সময় এবং অবিলম্বে কি ঘটেছিল সে সম্পর্কে সঠিক তথ্যের অভাবের কারণে, কারণ এই কাগজটি লেখার সময় পর্যন্ত (জুলাই 2017) নাইজেরিয়ান শ্রেণীকক্ষে ইতিহাস শিক্ষা পড়ানো হয়নি, অত্যন্ত বিরোধপূর্ণ এবং মেরুকরণকারী বর্ণনাগুলি প্রচুর। . এটি নাইজেরিয়ায় বিয়াফ্রা সম্পর্কিত বিষয়গুলিকে অত্যন্ত বিতর্কিত এবং অত্যন্ত সংবেদনশীল করে তোলে।

বিয়াফ্রার স্বাধীনতা আন্দোলনের পুনরুজ্জীবন এবং বায়াফ্রার আদিবাসীদের উত্থান

উপরে উল্লিখিত সমস্ত পয়েন্ট - যুদ্ধোত্তর ক্রান্তিকালীন বিচারের ব্যর্থতা, ট্রান্সজেনারেশনাল ট্রমা, বিস্মৃতির নীতির মাধ্যমে নাইজেরিয়ার স্কুল পাঠ্যক্রম থেকে ইতিহাস শিক্ষা অপসারণ - বিয়াফ্রার স্বাধীনতার জন্য পুরানো আন্দোলনের পুনর্জাগরণ এবং পুনরুজ্জীবনের শর্ত তৈরি করেছে। . যদিও অভিনেতা, রাজনৈতিক আবহাওয়া এবং কারণগুলি ভিন্ন হতে পারে, লক্ষ্য এবং প্রচার এখনও একই। ইগবোরা দাবি করে যে তারা কেন্দ্রে একটি অন্যায্য সম্পর্ক এবং চিকিত্সার শিকার। অতএব, নাইজেরিয়া থেকে একটি সম্পূর্ণ স্বাধীনতা হল আদর্শ সমাধান।

2000 এর দশকের শুরুতে, আন্দোলনের নতুন তরঙ্গ শুরু হয়। সর্বপ্রথম অহিংস সামাজিক আন্দোলন যা জনসাধারণের দৃষ্টি আকর্ষণ করে তা হল মুভমেন্ট ফর দ্য অ্যাকচুয়ালাইজেশন অফ দ্য সভারেন স্টেট অফ বিয়াফ্রা (MASSOB) যা ভারতে প্রশিক্ষিত একজন আইনজীবী রাল্ফ উওয়াজুরুইক দ্বারা গঠিত। যদিও MASSOB-এর কার্যক্রম বিভিন্ন সময়ে আইন প্রয়োগকারী সংস্থার সাথে সংঘর্ষ এবং এর নেতাকে গ্রেপ্তারের দিকে নিয়ে যায়, তবে এটি আন্তর্জাতিক মিডিয়া এবং সম্প্রদায়ের কাছ থেকে খুব কমই মনোযোগ পায়। MASSOB-এর মাধ্যমে বিয়াফ্রার স্বাধীনতার স্বপ্ন বাস্তবায়িত হবে না বলে উদ্বিগ্ন, ন্যামদি কানু, লন্ডনে অবস্থিত একজন নাইজেরিয়ান-ব্রিটিশ এবং যিনি 1970 সালে নাইজেরিয়া-বিয়াফ্রা যুদ্ধের শেষে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, তিনি যোগাযোগের উদীয়মান মোড ব্যবহার করার সিদ্ধান্ত নেন, সোশ্যাল মিডিয়া, এবং অনলাইন রেডিও লক্ষ লক্ষ বিয়াফ্রা স্বাধীনতাপন্থী কর্মী, সমর্থক এবং সহানুভূতিশীলদের তার বায়াফ্রান উদ্দেশ্যের প্রতি চালিত করতে।

এটি একটি স্মার্ট পদক্ষেপ ছিল কারণ নাম, রেডিও বায়াফ্রা খুবই প্রতীকী। রেডিও বিয়াফ্রা ছিল বিলুপ্ত বিয়াফ্রান রাজ্যের জাতীয় রেডিও স্টেশনের নাম, এবং এটি 1967 থেকে 1970 সাল পর্যন্ত পরিচালিত হয়েছিল। এক সময়ে, এটি বিশ্বের কাছে ইগবো জাতীয়তাবাদী আখ্যান প্রচার করতে এবং অঞ্চলের মধ্যে ইগবো চেতনাকে ছাঁচে ফেলার জন্য ব্যবহৃত হত। 2009 সাল থেকে, নতুন রেডিও বিয়াফ্রা লন্ডন থেকে অনলাইনে সম্প্রচারিত হয়েছে, এবং এর জাতীয়তাবাদী প্রচারে লক্ষ লক্ষ ইগবো শ্রোতাদের আকর্ষণ করেছে। নাইজেরিয়ান সরকারের দৃষ্টি আকর্ষণ করার জন্য, রেডিও বিয়াফ্রার ডিরেক্টর এবং বায়াফ্রার আদিবাসীদের স্বঘোষিত নেতা, জনাব নামদি কানু, উস্কানিমূলক বক্তৃতা এবং অভিব্যক্তি ব্যবহার করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন, যার মধ্যে কিছুকে ঘৃণাত্মক বক্তৃতা এবং উসকানি হিসাবে বিবেচনা করা হয়। সহিংসতা এবং যুদ্ধের জন্য। তিনি ক্রমাগত সম্প্রচার করেন যা নাইজেরিয়াকে চিড়িয়াখানা এবং নাইজেরিয়ানদেরকে যুক্তিহীন প্রাণী হিসাবে চিত্রিত করেছিল। তার রেডিওর ফেসবুক পেজ এবং ওয়েবসাইটের ব্যানারে লেখা ছিল: "চিড়িয়াখানা নামক নাইজেরিয়া।" তিনি বিয়াফ্রার স্বাধীনতার বিরোধিতা করলে উত্তরের হাউসা-ফুলানি জনগণের বিরুদ্ধে যুদ্ধ চালানোর জন্য অস্ত্র ও গোলাবারুদ সরবরাহের আহ্বান জানিয়ে বলেন, এবার বিয়াফ্রা নাইজেরিয়াকে যুদ্ধে পরাজিত করবে।

সরকারের সাড়া ও আন্দোলনের সাফল্য এখন পর্যন্ত

রেডিও বায়াফ্রার মাধ্যমে তিনি যে ঘৃণাত্মক বক্তব্য এবং সহিংসতা প্ররোচনামূলক বার্তাগুলি ছড়িয়েছিলেন তার কারণে, ন্যামদি কানুকে অক্টোবর 2015 সালে নাইজেরিয়ায় ফিরে আসার পর স্টেট সিকিউরিটি সার্ভিস (এসএসএস) দ্বারা গ্রেপ্তার করা হয়েছিল৷ তাকে আটকে রাখা হয়েছিল এবং এপ্রিল 2017 সালে জামিনে মুক্তি দেওয়া হয়েছিল। তার গ্রেপ্তারের কারণে নাইজেরিয়া এবং বিদেশে প্রবাসীদের মধ্যে পরিবেশ বিপর্যস্ত হয়ে পড়ে এবং তার সমর্থকরা তার গ্রেপ্তারের বিরুদ্ধে বিভিন্ন রাজ্যে বিক্ষোভ করে। মিঃ কানুকে গ্রেপ্তারের আদেশ দেওয়ার জন্য রাষ্ট্রপতি বুহারির সিদ্ধান্ত এবং গ্রেপ্তারের পরে যে বিক্ষোভের ফলে বিয়াফ্রা-পন্থী স্বাধীনতা আন্দোলন দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে। এপ্রিল 2017 সালে তার মুক্তির পর, কানু নাইজেরিয়ার দক্ষিণ-পূর্ব অংশে একটি গণভোটের আহ্বান জানিয়েছিলেন যা বিয়াফ্রার স্বাধীনতার জন্য আইনি পথ প্রশস্ত করবে।

বিয়াফ্রা-পন্থী স্বাধীনতা আন্দোলনের সমর্থন ছাড়াও, তার রেডিও বায়াফ্রা এবং বিয়াফ্রার আদিবাসীদের (আইপিওবি) মাধ্যমে কানুর কার্যক্রম নাইজেরিয়ার ফেডারেল কাঠামোর প্রকৃতি সম্পর্কে একটি জাতীয় বিতর্ককে অনুপ্রাণিত করেছে। অন্যান্য অনেক জাতিগোষ্ঠী এবং কিছু ইগবো যারা বায়াফ্রার স্বাধীনতাকে সমর্থন করে না তারা আরও বিকেন্দ্রীভূত ফেডারেল সরকার ব্যবস্থার প্রস্তাব করছে যেখানে অঞ্চল বা রাজ্যগুলি তাদের বিষয়গুলি পরিচালনা করতে এবং ফেডারেল সরকারকে করের ন্যায্য অংশ প্রদানের জন্য আরও আর্থিক স্বায়ত্তশাসন পাবে। .

হারমেনিউটিক বিশ্লেষণ: সামাজিক আন্দোলনের উপর অধ্যয়ন থেকে আমরা কী শিখতে পারি?

ইতিহাস আমাদের শেখায় যে সামাজিক আন্দোলনগুলি বিশ্বের বিভিন্ন দেশে কাঠামোগত এবং নীতিগত পরিবর্তনের ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। বিলোপবাদী আন্দোলন থেকে শুরু করে নাগরিক অধিকার আন্দোলন এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বর্তমান ব্ল্যাক লাইভস ম্যাটার আন্দোলন বা মধ্যপ্রাচ্যে আরব বসন্তের উত্থান এবং বিস্তার, সমস্ত সামাজিক আন্দোলনে অনন্য কিছু রয়েছে: তাদের সাহসিকতার ক্ষমতা এবং নির্ভয়ে কথা বলুন এবং ন্যায়বিচার ও সমতা বা কাঠামোগত ও নীতিগত পরিবর্তনের জন্য তাদের দাবির প্রতি জনসাধারণের দৃষ্টি আকর্ষণ করুন। বিশ্বজুড়ে সফল বা অসফল সামাজিক আন্দোলনের মতো, বিয়াফ্রার আদিবাসী জনগণের ছত্রছায়ায় বিয়াফ্রা-পন্থী স্বাধীনতা আন্দোলন (আইপিওবি) তাদের দাবির প্রতি জনসাধারণের দৃষ্টি আকর্ষণ করতে এবং লক্ষ লক্ষ সমর্থক ও সহানুভূতিশীলদের আকর্ষণ করতে সফল হয়েছে।

জাতীয় পাবলিক বিতর্কের কেন্দ্র পর্যায়ে এবং প্রধান সংবাদপত্রের প্রথম পাতায় তাদের উত্থানের অনেক কারণ ব্যাখ্যা করতে পারে। যে সমস্ত ব্যাখ্যা দেওয়া যেতে পারে তার কেন্দ্রবিন্দু হল "আন্দোলনের আবেগ কাজ" ধারণা। নাইজেরিয়া-বিয়াফ্রা যুদ্ধের অভিজ্ঞতা ইগবো জাতিগোষ্ঠীর সম্মিলিত ইতিহাস এবং স্মৃতি গঠনে সাহায্য করেছিল, তাই এটি সহজেই দেখা যায় যে বায়াফ্রা-পন্থী স্বাধীনতা আন্দোলনের বিস্তারে আবেগ কীভাবে অবদান রেখেছে। যুদ্ধের সময় ভয়ঙ্কর গণহত্যা এবং ইগবোদের মৃত্যুর ভিডিওগুলি আবিষ্কার এবং দেখার পরে, নাইজেরিয়া-বিয়াফ্রা যুদ্ধের পরে জন্ম নেওয়া ইগবো বংশোদ্ভূত নাইজেরিয়ানরা একেবারে রাগান্বিত, দুঃখিত, মর্মাহত হবে এবং হাউসা-ফুলানির প্রতি ঘৃণা তৈরি করবে। উত্তর বায়াফ্রার আদিবাসী নেতারা তা জানেন। এ কারণেই তারা তাদের বার্তা এবং প্রচারে নাইজেরিয়া-বিয়াফ্রা যুদ্ধের এমন ভয়ঙ্কর ছবি এবং ভিডিও অন্তর্ভুক্ত করে কারণ তারা স্বাধীনতা চাইছে।

এই আবেগ, অনুভূতি বা দৃঢ় অনুভূতির উত্তেজনা বায়াফ্রা ইস্যুতে একটি যুক্তিযুক্ত জাতীয় বিতর্ককে মেঘে ও দমন করে। বিয়াফ্রা স্বাধীনতাপন্থী কর্মীরা তাদের সদস্য, সমর্থক এবং সহানুভূতিশীলদের আবেগপূর্ণ অবস্থার উপর প্রভাব ফেলে, তারা হাউসা-ফুলানি এবং অন্যরা যারা তাদের আন্দোলনকে সমর্থন করে না তাদের বিরুদ্ধে পরিচালিত নেতিবাচক অনুভূতির মোকাবিলা করে এবং দমন করে। একটি উদাহরণ হল 6 জুন, 2017 ইগবোসদের দেওয়া উচ্ছেদ নোটিশ যারা উত্তর নাইজেরিয়ায় বসবাস করছেন আরেওয়া ইয়ুথ কনসালটেটিভ ফোরামের ছত্রছায়ায় উত্তর যুব গোষ্ঠীগুলির একটি জোট। উচ্ছেদ বিজ্ঞপ্তিতে নাইজেরিয়ার উত্তরাঞ্চলীয় রাজ্যগুলিতে বসবাসকারী সমস্ত ইগবোসকে তিন মাসের মধ্যে সরে যেতে বলা হয়েছে এবং নাইজেরিয়ার পূর্বাঞ্চলীয় রাজ্যগুলির সমস্ত হাউসা-ফুলানিকে উত্তরে ফিরে যেতে বলা হয়েছে। এই দলটি প্রকাশ্যে বলেছে যে তারা ইগবোদের বিরুদ্ধে সহিংসতার কাজে লিপ্ত হবে যারা উচ্ছেদের বিজ্ঞপ্তি মানতে অস্বীকার করে এবং 1 অক্টোবর, 2017 এর মধ্যে স্থানান্তর করতে অস্বীকার করে।

জাতিগত এবং ধর্মীয়ভাবে মেরুকৃত নাইজেরিয়ায় এই উন্নয়নগুলি প্রকাশ করে যে সামাজিক আন্দোলনের কর্মীদের তাদের আন্দোলনকে টিকিয়ে রাখতে এবং সম্ভবত সফল হওয়ার জন্য, তাদের শিখতে হবে কীভাবে কেবল তাদের এজেন্ডার সমর্থনে আবেগ এবং অনুভূতিগুলিকে সংগঠিত করতে হবে না, তবে কীভাবে দমন ও মোকাবেলা করতে হবে। তাদের বিরুদ্ধে মনোভাব নিয়ে।

বিয়াফ্রার আদিবাসী জনগণ (আইপিওবি) বিয়াফ্রার স্বাধীনতার জন্য আন্দোলন: খরচ এবং সুবিধা

বিয়াফ্রার স্বাধীনতার জন্য ক্রমাগত আন্দোলনকে একটি মুদ্রা হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে যার দুটি দিক রয়েছে। একদিকে ইগবো জাতিগোষ্ঠী বিয়াফ্রা স্বাধীনতা আন্দোলনের জন্য যে পুরস্কার দিয়েছে বা দেবে তা লেবেল করা হয়েছে। অন্য দিকে একটি জাতীয় আলোচনার জন্য জনসাধারণের কাছে বায়াফ্রান সমস্যাগুলি আনার সুবিধাগুলি খোদাই করা হয়েছে।

অনেক ইগবো এবং অন্যান্য নাইজেরিয়ান ইতিমধ্যেই এই আন্দোলনের জন্য প্রথম পুরষ্কার প্রদান করেছে এবং তারা 1967-1970 সালের নাইজেরিয়া-বিয়াফ্রা যুদ্ধের আগে, সময়কালে এবং পরে লক্ষ লক্ষ বায়াফ্রান এবং অন্যান্য নাইজেরিয়ানদের মৃত্যু অন্তর্ভুক্ত করে; সম্পত্তি এবং অন্যান্য অবকাঠামো ধ্বংস; দুর্ভিক্ষ এবং কোয়াশিওরকর প্রাদুর্ভাব (অনাহার দ্বারা সৃষ্ট একটি ভয়ানক রোগ); সরকারের ফেডারেল নির্বাহী শাখায় ইগবোসের রাজনৈতিক বর্জন; বেকারত্ব এবং দারিদ্র্য; শিক্ষা ব্যবস্থার ব্যাঘাত; জোরপূর্বক অভিবাসন এই অঞ্চলে মস্তিষ্কের নিষ্কাশনের দিকে পরিচালিত করে; অনুন্নয়ন; স্বাস্থ্যসেবা সংকট; ট্রান্সজেনারেশনাল ট্রমা, এবং তাই।

বিয়াফ্রা স্বাধীনতার জন্য বর্তমান দিনের আন্দোলন ইগবো জাতিগোষ্ঠীর জন্য অনেক পরিণতি নিয়ে আসে। এগুলি কিন্তু বিয়াফ্রা স্বাধীনতাপন্থী গোষ্ঠী এবং বিয়াফ্রা স্বাধীনতাবিরোধী গোষ্ঠীর মধ্যে ইগবো জাতিগোষ্ঠীর মধ্যে আন্তঃ-জাতিগত বিভাজনের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; বিক্ষোভে যুবকদের সম্পৃক্ততার কারণে শিক্ষা ব্যবস্থার ব্যাঘাত; এই অঞ্চলের শান্তি ও নিরাপত্তার জন্য হুমকি যা বহিরাগত বা বিদেশী বিনিয়োগকারীদের দক্ষিণ-পূর্ব রাজ্যগুলিতে বিনিয়োগ করতে আসতে বাধা দেবে এবং সেইসাথে পর্যটকদের দক্ষিণ-পূর্ব রাজ্যগুলিতে ভ্রমণে বাধা দেবে; অর্থনৈতিক মন্দা; অপরাধমূলক নেটওয়ার্কের উত্থান যা অপরাধমূলক কার্যকলাপের জন্য অহিংস আন্দোলনকে হাইজ্যাক করতে পারে; 2015 সালের শেষের দিকে এবং 2016 সালে যেমনটি ঘটেছিল আইন প্রয়োগকারীর সাথে সংঘর্ষ যার ফলে বিক্ষোভকারীদের মৃত্যু হতে পারে; নাইজেরিয়ার প্রেসিডেন্ট নির্বাচনের জন্য একজন সম্ভাব্য ইগবো প্রার্থীর প্রতি হাউসা-ফুলানি বা ইওরুবার আস্থা হ্রাস যা নাইজেরিয়ার একজন ইগবো প্রেসিডেন্ট নির্বাচনকে আগের চেয়ে আরও কঠিন করে তুলবে।

বায়াফ্রান স্বাধীনতার জন্য আন্দোলনের উপর একটি জাতীয় বিতর্কের অনেক সুবিধার মধ্যে, এটা বলা গুরুত্বপূর্ণ যে নাইজেরিয়ানরা এটিকে ফেডারেল সরকার গঠনের পদ্ধতিতে একটি অর্থপূর্ণ আলোচনা করার একটি ভাল সুযোগ হিসাবে দেখতে পারে। এখন যা প্রয়োজন তা শত্রু কে বা কে সঠিক বা ভুল তা নিয়ে কোন ধ্বংসাত্মক তর্ক নয়; বরং যা প্রয়োজন তা হল আরও অন্তর্ভুক্তিমূলক, সম্মানজনক, ন্যায়সঙ্গত এবং ন্যায়পরায়ণ নাইজেরিয়ান রাষ্ট্র কীভাবে গড়ে তোলা যায় সে বিষয়ে একটি গঠনমূলক আলোচনা।

সম্ভবত, শুরু করার সর্বোত্তম উপায় হল গুডলাক জোনাথন প্রশাসনের দ্বারা আহ্বান করা 2014 জাতীয় সংলাপের গুরুত্বপূর্ণ প্রতিবেদন এবং সুপারিশগুলি পর্যালোচনা করা এবং এতে নাইজেরিয়ার সমস্ত জাতিগত গোষ্ঠীর 498 জন প্রতিনিধি উপস্থিত ছিলেন। নাইজেরিয়াতে অন্যান্য অনেক গুরুত্বপূর্ণ জাতীয় সম্মেলন বা সংলাপের মতো, 2014 জাতীয় সংলাপের সুপারিশগুলি বাস্তবায়িত হয়নি। সম্ভবত, এই প্রতিবেদনটি পরীক্ষা করার এবং অন্যায়ের সমস্যাগুলিকে সমাধান করতে ভুলে না গিয়ে কীভাবে জাতীয় পুনর্মিলন এবং ঐক্য অর্জন করা যায় সে সম্পর্কে সক্রিয় এবং শান্তিপূর্ণ ধারণা নিয়ে আসার এটাই উপযুক্ত সময়।

অ্যাঞ্জেলা ডেভিস, একজন আমেরিকান নাগরিক অধিকার কর্মী হিসাবে, সর্বদা বলেছেন, "যা প্রয়োজন তা হল পদ্ধতিগত পরিবর্তন কারণ একা ব্যক্তিগত ক্রিয়াকলাপ সমস্যার সমাধান করবে না।" আমি বিশ্বাস করি যে আন্তরিক এবং উদ্দেশ্যমূলক নীতি পরিবর্তনগুলি ফেডারেল স্তর থেকে শুরু করে এবং রাজ্যগুলিতে প্রসারিত হলে নাইজেরিয়ান রাজ্যের প্রতি নাগরিকদের আস্থা পুনরুদ্ধার করতে অনেক দূর এগিয়ে যাবে৷ শেষ বিশ্লেষণে, শান্তি ও সম্প্রীতির সাথে একসাথে বসবাস করতে সক্ষম হওয়ার জন্য, নাইজেরিয়ার নাগরিকদেরও নাইজেরিয়ার জাতিগত ও ধর্মীয় গোষ্ঠীর মধ্যে এবং তাদের মধ্যে স্টেরিওটাইপ এবং পারস্পরিক সন্দেহের সমস্যাটি সমাধান করা উচিত।

লেখক, ডাঃ বাসিল উগোরজি, আন্তর্জাতিক জাতি-ধর্মীয় মধ্যস্থতা কেন্দ্রের সভাপতি এবং প্রধান নির্বাহী কর্মকর্তা। তিনি পিএইচডি অর্জন করেন। কনফ্লিক্ট রেজোলিউশন স্টাডিজ, কলেজ অফ আর্টস, হিউম্যানিটিজ অ্যান্ড সোশ্যাল সায়েন্সেস, নোভা সাউথইস্টার্ন ইউনিভার্সিটি, ফোর্ট লডারডেল, ফ্লোরিডা বিভাগ থেকে দ্বন্দ্ব বিশ্লেষণ এবং সমাধানে।

শেয়ার

সম্পরকিত প্রবন্ধ

ইগবোল্যান্ডে ধর্ম: বৈচিত্র্য, প্রাসঙ্গিকতা এবং সম্পর্ক

ধর্ম হল আর্থ-সামাজিক ঘটনাগুলির মধ্যে একটি যা বিশ্বের কোথাও মানবতার উপর অনস্বীকার্য প্রভাব ফেলে। যতটা পবিত্র বলে মনে হয়, ধর্ম শুধুমাত্র যে কোনো আদিবাসী জনগোষ্ঠীর অস্তিত্ব বোঝার জন্য গুরুত্বপূর্ণ নয়, আন্তঃজাতিগত এবং উন্নয়নমূলক প্রেক্ষাপটেও এর নীতিগত প্রাসঙ্গিকতা রয়েছে। ধর্মের ঘটনার বিভিন্ন প্রকাশ এবং নামকরণের ঐতিহাসিক এবং নৃতাত্ত্বিক প্রমাণ প্রচুর। দক্ষিণ নাইজেরিয়ার ইগবো জাতি, নাইজার নদীর উভয় পাশে, আফ্রিকার বৃহত্তম কালো উদ্যোক্তা সাংস্কৃতিক গোষ্ঠীগুলির মধ্যে একটি, দ্ব্যর্থহীন ধর্মীয় উত্সাহের সাথে যা এর ঐতিহ্যগত সীমানার মধ্যে টেকসই উন্নয়ন এবং আন্তঃজাতিগত মিথস্ক্রিয়াকে জড়িত করে। কিন্তু ইগবোল্যান্ডের ধর্মীয় দৃশ্যপট ক্রমাগত পরিবর্তিত হচ্ছে। 1840 সাল পর্যন্ত, ইগবোর প্রভাবশালী ধর্ম(গুলি) ছিল আদিবাসী বা ঐতিহ্যবাহী। দুই দশকেরও কম সময় পরে, যখন এই এলাকায় খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারকদের কার্যকলাপ শুরু হয়, তখন একটি নতুন শক্তি উন্মোচিত হয় যা শেষ পর্যন্ত এলাকার আদিবাসী ধর্মীয় ল্যান্ডস্কেপকে পুনর্বিন্যাস করবে। খ্রিস্টধর্ম পরবর্তীদের আধিপত্যকে বামনে পরিণত করেছিল। ইগবোল্যান্ডে খ্রিস্টধর্মের শতবর্ষের আগে, ইসলাম এবং অন্যান্য কম আধিপত্যবাদী বিশ্বাসগুলি আদিবাসী ইগবো ধর্ম এবং খ্রিস্টান ধর্মের বিরুদ্ধে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার জন্য উদ্ভূত হয়েছিল। এই কাগজটি ধর্মীয় বৈচিত্র্য এবং ইগবোল্যান্ডে সুরেলা উন্নয়নের জন্য এর কার্যকরী প্রাসঙ্গিকতা ট্র্যাক করে। এটি প্রকাশিত কাজ, সাক্ষাত্কার এবং প্রত্নবস্তু থেকে তার ডেটা আঁকে। এটি যুক্তি দেয় যে নতুন ধর্মের আবির্ভাব হওয়ার সাথে সাথে, ইগবো ধর্মীয় ল্যান্ডস্কেপ বৈচিত্র্য এবং/অথবা মানিয়ে নিতে থাকবে, হয় বিদ্যমান এবং উদীয়মান ধর্মগুলির মধ্যে অন্তর্ভুক্তি বা একচেটিয়াতার জন্য, ইগ্বোর বেঁচে থাকার জন্য।

শেয়ার

একাধিক সত্য কি একই সাথে থাকতে পারে? হাউস অফ রিপ্রেজেন্টেটিভের একটি নিন্দা কীভাবে ইসরায়েল-ফিলিস্তিন সংঘাত সম্পর্কে বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে কঠিন কিন্তু সমালোচনামূলক আলোচনার পথ প্রশস্ত করতে পারে তা এখানে।

এই ব্লগটি বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গির স্বীকৃতির সাথে ইসরায়েল-ফিলিস্তিনি সংঘাতের মধ্যে পড়ে। এটি প্রতিনিধি রাশিদা তালাইবের নিন্দার একটি পরীক্ষার মাধ্যমে শুরু হয় এবং তারপরে বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে ক্রমবর্ধমান কথোপকথন বিবেচনা করে - স্থানীয়ভাবে, জাতীয়ভাবে এবং বিশ্বব্যাপী - যা চারিদিকে বিদ্যমান বিভাজনটিকে হাইলাইট করে। পরিস্থিতি অত্যন্ত জটিল, বিভিন্ন ধর্ম ও জাতিসত্তার মধ্যে বিবাদ, চেম্বারের শৃঙ্খলা প্রক্রিয়ায় হাউস প্রতিনিধিদের সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ আচরণ এবং গভীরভাবে বহু-প্রজন্মের সংঘাতের মতো অসংখ্য বিষয় জড়িত। তালেবের নিন্দার জটিলতা এবং এটি অনেকের উপর ভূমিকম্পের প্রভাব ফেলেছে যা ইসরাইল এবং ফিলিস্তিনের মধ্যে সংঘটিত ঘটনাগুলি পরীক্ষা করাকে আরও গুরুত্বপূর্ণ করে তোলে। প্রত্যেকেরই সঠিক উত্তর আছে বলে মনে হয়, তবুও কেউ একমত হতে পারে না। কেন এই রকম ক্ষেত্রে?

শেয়ার

ক্রিয়াকলাপে জটিলতা: বার্মা এবং নিউইয়র্কে আন্তঃধর্মীয় সংলাপ এবং শান্তি স্থাপন

ভূমিকা বিরোধ নিষ্পত্তিকারী সম্প্রদায়ের জন্য বিশ্বাসের মধ্যে এবং বিশ্বাসের মধ্যে দ্বন্দ্ব তৈরি করতে একত্রিত হওয়া অনেকগুলি কারণের পারস্পরিক ক্রিয়া বোঝা গুরুত্বপূর্ণ...

শেয়ার

মালয়েশিয়ায় ইসলাম এবং জাতিগত জাতীয়তাবাদে রূপান্তর

এই কাগজটি একটি বৃহত্তর গবেষণা প্রকল্পের একটি অংশ যা মালয়েশিয়ায় জাতিগত মালয় জাতীয়তাবাদ এবং আধিপত্যের উত্থানের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। যদিও জাতিগত মালয় জাতীয়তাবাদের উত্থান বিভিন্ন কারণের জন্য দায়ী করা যেতে পারে, এই কাগজটি বিশেষভাবে মালয়েশিয়ার ইসলামিক ধর্মান্তর আইনের উপর আলোকপাত করে এবং এটি জাতিগত মালয় আধিপত্যের অনুভূতিকে শক্তিশালী করেছে কি না। মালয়েশিয়া একটি বহু-জাতিগত এবং বহু-ধর্মীয় দেশ যা 1957 সালে ব্রিটিশদের কাছ থেকে স্বাধীনতা লাভ করে। মালয়রা সর্ববৃহৎ জাতিগত গোষ্ঠী হিসাবে ইসলাম ধর্মকে তাদের পরিচয়ের অংশ এবং অংশ হিসাবে বিবেচনা করে যা তাদের ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের সময় দেশে আনা অন্যান্য জাতিগোষ্ঠী থেকে আলাদা করে। যদিও ইসলাম সরকারী ধর্ম, সংবিধান অন্যান্য ধর্মকে অ-মালয় মালয়েশিয়ানদের দ্বারা শান্তিপূর্ণভাবে পালন করার অনুমতি দেয়, যেমন জাতিগত চীনা এবং ভারতীয়রা। যাইহোক, মালয়েশিয়ায় মুসলিম বিবাহ নিয়ন্ত্রণকারী ইসলামিক আইন বাধ্যতামূলক করেছে যে অমুসলিমরা যদি মুসলমানদের সাথে বিয়ে করতে চায় তবে তাদের অবশ্যই ইসলাম গ্রহণ করতে হবে। এই কাগজে, আমি যুক্তি দিয়েছি যে ইসলামিক ধর্মান্তর আইন মালয়েশিয়ায় জাতিগত মালয় জাতীয়তাবাদের অনুভূতিকে শক্তিশালী করার একটি হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে। প্রাথমিক তথ্য সংগ্রহ করা হয়েছে মালয় মুসলমানদের সাক্ষাৎকারের ভিত্তিতে যারা অ-মালয়দের সাথে বিবাহিত। ফলাফলে দেখা গেছে যে মালয় সাক্ষাতকারের সংখ্যাগরিষ্ঠরা ইসলাম ধর্ম ও রাষ্ট্রীয় আইন অনুযায়ী ইসলাম গ্রহণকে অপরিহার্য বলে মনে করেন। উপরন্তু, অ-মালয়রা ইসলামে ধর্মান্তরিত হতে আপত্তি করার কোন কারণও তারা দেখতে পায় না, কারণ বিবাহের সময়, সন্তানদের সংবিধান অনুযায়ী স্বয়ংক্রিয়ভাবে মালয় বলে বিবেচিত হবে, যা মর্যাদা ও সুযোগ-সুবিধা সহ আসে। ইসলামে ধর্মান্তরিত অ-মালয়দের দৃষ্টিভঙ্গি অন্যান্য পণ্ডিতদের দ্বারা পরিচালিত মাধ্যমিক সাক্ষাত্কারের ভিত্তিতে ছিল। যেহেতু একজন মুসলিম হওয়া একজন মালয় হওয়ার সাথে জড়িত, অনেক অ-মালয় যারা ধর্মান্তরিত হয়েছে তারা তাদের ধর্মীয় এবং জাতিগত পরিচয়ের অনুভূতি থেকে ছিনতাই বোধ করে এবং জাতিগত মালয় সংস্কৃতি গ্রহণ করার জন্য চাপ অনুভব করে। যদিও ধর্মান্তর আইন পরিবর্তন করা কঠিন হতে পারে, স্কুলে এবং সরকারী সেক্টরে খোলা আন্তঃধর্ম সংলাপ এই সমস্যা মোকাবেলার প্রথম পদক্ষেপ হতে পারে।

শেয়ার