ক্রিয়াকলাপে জটিলতা: বার্মা এবং নিউইয়র্কে আন্তঃধর্মীয় সংলাপ এবং শান্তি স্থাপন
ভূমিকা
বিরোধ নিষ্পত্তিকারী সম্প্রদায়ের জন্য বিশ্বাসী সম্প্রদায়ের মধ্যে এবং তাদের মধ্যে দ্বন্দ্ব সৃষ্টির জন্য একত্রিত হওয়া অনেকগুলি কারণের পারস্পরিক ক্রিয়া বোঝা গুরুত্বপূর্ণ। ধর্মের ভূমিকা সম্পর্কিত সরলীকৃত বিশ্লেষণ বিপরীত-উৎপাদনশীল।
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এই ত্রুটিপূর্ণ বিশ্লেষণ আইএসআইএস এবং ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের উপর তার নিপীড়ন সম্পর্কিত মিডিয়া বক্তৃতায় প্রতিফলিত হয়। এটি রাজনৈতিক শুনানিতেও দেখা যায় (সর্বাধিক জুন 2016 সালে) ছদ্ম-বিশেষজ্ঞদের জাতীয় আইন প্রণেতাদের সামনে কথা বলার সুযোগ দেয়। "ফিয়ার ইনকর্পোরেটেড"[1]-এর মতো অধ্যয়নগুলি প্রদর্শন করে চলেছে যে কীভাবে রাজনৈতিক ডানপন্থীরা মিডিয়া এবং রাজনৈতিক চেনাশোনাগুলিতে এমন "দক্ষতা" প্রচার করার জন্য থিঙ্ক ট্যাঙ্কগুলির একটি নেটওয়ার্ক সম্প্রসারিত করছে, এমনকি জাতিসংঘ পর্যন্ত পৌঁছেছে।
পাবলিক বক্তৃতা প্রতিক্রিয়াশীল এবং জেনোফোবিক দৃষ্টিভঙ্গির দ্বারা ক্রমবর্ধমানভাবে কলঙ্কিত হচ্ছে, শুধুমাত্র ইউরোপ এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নয়, বিশ্বের অন্যান্য অংশেও। উদাহরণস্বরূপ, দক্ষিণ ও পূর্ব এশিয়ায় ইসলামোফোবিয়া মিয়ানমার/বার্মা, শ্রীলঙ্কা এবং ভারতে একটি বিশেষভাবে ধ্বংসাত্মক রাজনৈতিক শক্তিতে পরিণত হয়েছে। সংঘাত, বিতর্ক বা ধর্মের 'পশ্চিমা' অভিজ্ঞতাকে বিশেষাধিকার না দেওয়া গবেষকদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ; তিনটি আব্রাহামিক ধর্মকে জাতীয়তাবাদী বা অন্যান্য রাজনৈতিক স্বার্থ দ্বারা হাইজ্যাক করা হতে পারে এমন অন্যান্য ধর্মীয় ঐতিহ্যগুলিকে বাদ দিয়ে বিশেষাধিকার না দেওয়াও সমান গুরুত্বপূর্ণ।
সংঘাত এবং সন্ত্রাসের চলমান বাস্তব এবং অনুভূত হুমকির সাথে, পাবলিক ডিসকোর্স এবং পাবলিক পলিসির নিরাপত্তাকরণ ধর্মীয় মতাদর্শের প্রভাবের বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গির দিকে নিয়ে যেতে পারে। কিছু মধ্যস্থতাকারী সচেতনভাবে বা অবচেতনভাবে সভ্যতার সংঘর্ষ বা একদিকে ধর্মনিরপেক্ষ এবং যুক্তিবাদী এবং অন্যদিকে ধর্মীয় এবং অযৌক্তিক মধ্যে একটি অপরিহার্য বিরোধের ধারণার সদস্য হতে পারে।
জনপ্রিয় নিরাপত্তা বক্তৃতার সংমিশ্রণ এবং মিথ্যা বাইনারিগুলিকে অবলম্বন না করে, উপলব্ধি, যোগাযোগ এবং শান্তিপ্রক্রিয়া গঠনে "ধর্মীয়" মূল্যবোধের ভূমিকা বোঝার জন্য আমরা কীভাবে বিশ্বাস ব্যবস্থা পরীক্ষা করতে পারি - অন্যদের এবং আমাদের নিজস্ব উভয়ই?
Flushing Interfaith Council-এর সহ-প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে, তৃণমূলের আন্তঃধর্মীয় অংশীদারিত্বে বছরের পর বছর ধরে সামাজিক ন্যায়বিচারের কাজ করে, আমি নিউইয়র্ক সিটিতে আন্তঃধর্মের সম্পৃক্ততার বিভিন্ন মডেল পরীক্ষা করার প্রস্তাব করছি। বার্মা টাস্ক ফোর্সের জন্য জাতিসংঘের প্রোগ্রাম ডিরেক্টর হিসাবে, আমি এই মডেলগুলি অন্যান্য সাংস্কৃতিক প্রসঙ্গে, বিশেষ করে বার্মা এবং দক্ষিণ এশিয়ায় স্থানান্তরযোগ্য হতে পারে কিনা তা তদন্ত করার প্রস্তাব করছি।
ক্রিয়াকলাপে জটিলতা: বার্মা এবং নিউইয়র্কে আন্তঃধর্মীয় সংলাপ এবং শান্তি স্থাপন
জনসাধারণের বক্তৃতা প্রতিক্রিয়াশীল এবং জেনোফোবিক দৃষ্টিভঙ্গির দ্বারা ক্রমবর্ধমানভাবে কলঙ্কিত হচ্ছে, শুধুমাত্র ইউরোপ এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে নয়, বিশ্বের অন্যান্য অনেক অংশেও। উদাহরণ হিসেবে এই গবেষণাপত্রে আলোচনা করা হবে, দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় ইসলামোফোবিয়া মিয়ানমার/বার্মায় একটি বিশেষ ধ্বংসাত্মক শক্তিতে পরিণত হয়েছে। সেখানে, প্রাক্তন সামরিক একনায়কত্বের উপাদানগুলির সাথে যোগসাজশে চরমপন্থী বৌদ্ধ ভিক্ষুদের নেতৃত্বে একটি উগ্র ইসলামোফোবিক আন্দোলন রোহিঙ্গা মুসলিম সংখ্যালঘুকে রাষ্ট্রহীন এবং বলির পাঁঠা বানিয়েছে।
তিন বছর ধরে আমি বার্মা টাস্ক ফোর্সে নিউইয়র্ক এবং জাতিসংঘের প্রোগ্রাম ডিরেক্টর হিসেবে কাজ করেছি। বার্মা টাস্ক ফোর্স হল একটি মুসলিম আমেরিকান মানবাধিকার উদ্যোগ যা সম্প্রদায়ের সদস্যদের একত্রিত করে, ব্যাপক মিডিয়া কাজ এবং নীতিনির্ধারকদের সাথে বৈঠকের মাধ্যমে নির্যাতিত রোহিঙ্গাদের মানবাধিকারের পক্ষে সমর্থন করে। এই গবেষণাপত্রটি বার্মায় আন্তঃধর্মীয় সম্পৃক্ততার বর্তমান অবস্থা উপলব্ধি করার এবং একটি ন্যায়সঙ্গত শান্তি সৃষ্টির জন্য এর সম্ভাব্যতা মূল্যায়ন করার একটি প্রয়াস।
2016 সালের এপ্রিলে স্টেট কাউন্সেলর অং সান সু চি-এর নেতৃত্বে একটি নতুন বার্মিজ সরকার প্রতিষ্ঠার সাথে, প্রকৃতপক্ষে নীতি সংস্কারের জন্য নতুন আশা রয়েছে। যাইহোক, অক্টোবর 2016-এর মধ্যে 1 মিলিয়ন রোহিঙ্গাদের নাগরিক অধিকার ফিরিয়ে দেওয়ার জন্য কোনও দৃঢ় পদক্ষেপ নেওয়া হয়নি, যারা বার্মার অভ্যন্তরে ভ্রমণ করতে, শিক্ষা গ্রহণ করতে, আমলাতান্ত্রিক হস্তক্ষেপ বা ভোট ছাড়াই স্বাধীনভাবে একটি পরিবার গঠন করতে নিষেধ রয়েছে। (আকবর, 2016) লক্ষ লক্ষ পুরুষ, মহিলা এবং শিশু আইডিপি এবং শরণার্থী শিবিরে বাস্তুচ্যুত হয়েছে। জাতিসংঘের প্রাক্তন মহাসচিব কফি আনানের সভাপতিত্বে এই "জটিল পরিস্থিতি" পরীক্ষা করার জন্য আগস্ট 2016-এ একটি উপদেষ্টা কমিশন গঠন করা হয়েছিল যেমন ড সু চি এটিকে বলেছেন, তবে কমিশনে কোনও রোহিঙ্গা সদস্য অন্তর্ভুক্ত নেই। ইতিমধ্যে দেশের চারপাশে অন্যান্য গুরুতর, দীর্ঘমেয়াদী জাতিগত সংঘাতের সমাধানের জন্য জাতীয় শান্তি প্রক্রিয়া আহ্বান করা হয়েছে – কিন্তু রোহিঙ্গা সংখ্যালঘুদের অন্তর্ভুক্ত করে না। (Myint 2016)
বিশেষ করে বার্মার কথা বিবেচনা করলে, যখন বহুত্ববাদ অবরুদ্ধ, তখন স্থানীয় পর্যায়ে আন্তঃধর্মীয় সম্পর্ক কীভাবে প্রভাবিত হয়? সরকার যখন গণতন্ত্রীকরণের লক্ষণ দেখাতে শুরু করে, তখন কী প্রবণতা দেখা দেয়? কোন সম্প্রদায়গুলি সংঘর্ষের রূপান্তরে নেতৃত্ব দেয়? আন্তঃধর্মীয় সংলাপ কি শান্তি প্রতিষ্ঠায় প্রবাহিত হয়, নাকি আস্থা-নির্মাণ ও সহযোগিতার অন্যান্য মডেলও আছে?
দৃষ্টিভঙ্গির উপর একটি নোট: নিউ ইয়র্ক সিটিতে একজন মুসলিম আমেরিকান হিসাবে আমার পটভূমি এই প্রশ্নগুলিকে আমি কীভাবে বুঝি এবং ফ্রেম করি তা প্রভাবিত করে। ইসলামোফোবিয়া 9/11 পরবর্তী মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে রাজনৈতিক এবং মিডিয়া বক্তৃতায় একটি দুর্ভাগ্যজনক প্রভাব ফেলেছে। সংঘাত এবং সন্ত্রাসের চলমান বাস্তব এবং অনুভূত হুমকির সাথে, পাবলিক ডিসকোর্স এবং পাবলিক পলিসির নিরাপত্তাকরণ ধর্মীয় মতাদর্শের প্রভাবের বিকৃত মূল্যায়নের দিকে নিয়ে যেতে পারে। কিন্তু একটি কারণ-ইসলাম-এর পরিবর্তে অনেক সামাজিক ও সাংস্কৃতিক কারণ একত্রিত হয়ে বিশ্বাসী সম্প্রদায়ের মধ্যে এবং তাদের মধ্যে দ্বন্দ্ব সৃষ্টি করে। ধর্মীয় শিক্ষার ভূমিকা সম্পর্কিত সরলীকৃত বিশ্লেষণ ইসলাম বা বৌদ্ধ বা অন্য যেকোন ধর্মের ক্ষেত্রেই পাল্টা-উৎপাদনশীল। (জেরিসন, 2016)
এই সংক্ষিপ্ত প্রবন্ধে আমি বার্মিজ আন্তঃবিশ্বাসের সম্পৃক্ততার বর্তমান প্রবণতাগুলি পরীক্ষা করে শুরু করার প্রস্তাব করছি, তারপরে নিউ ইয়র্ক সিটিতে আন্তঃবিশ্বাসের সম্পৃক্ততার তৃণমূল মডেলগুলির একটি সংক্ষিপ্ত দৃষ্টিভঙ্গি, তুলনা এবং প্রতিফলনের একটি ফ্রেম হিসাবে প্রস্তাবিত।
যেহেতু বর্তমানে বার্মা থেকে অল্প পরিমাণে পরিমাপযোগ্য ডেটা উপলব্ধ রয়েছে, এই প্রাথমিক গবেষণাটি মূলত বিভিন্ন সহকর্মীদের সাথে কথোপকথনের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে নিবন্ধগুলি এবং অনলাইন রিপোর্টগুলির দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছে৷ উভয়ই সংগ্রামরত বার্মিজ সম্প্রদায়ের প্রতিনিধিত্বকারী এবং তাদের সাথে জড়িত, এই পুরুষ এবং মহিলারা নিঃশব্দে সবচেয়ে অন্তর্ভুক্ত অর্থে একটি ভবিষ্যতের শান্তির ঘরের ভিত্তি তৈরি করছে।
বার্মার ব্যাপ্টিস্ট: ফেলোশিপের দুই শত বছর
1813 সালে আমেরিকান ব্যাপ্টিস্ট অ্যাডোনিরাম এবং অ্যান জুডসন প্রথম পশ্চিমা মিশনারি হয়ে ওঠেন যারা বার্মায় বসতি স্থাপন করেন এবং প্রভাব ফেলেন। অ্যাডোনিরাম বার্মিজ ভাষার একটি অভিধানও সংকলন করেন এবং বাইবেল অনুবাদ করেন। অসুস্থতা, জেল, যুদ্ধ এবং বৌদ্ধ সংখ্যাগরিষ্ঠদের মধ্যে আগ্রহের অভাব সত্ত্বেও, চল্লিশ বছরের মধ্যে জুডসনরা বার্মায় স্থায়ী ব্যাপটিস্ট উপস্থিতি প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম হয়েছিল। অ্যাডোনিরামের মৃত্যুর ত্রিশ বছর পর, বার্মার 63টি খ্রিস্টান গির্জা, 163 জন মিশনারি এবং 7,000 জনের বেশি ধর্মান্তরিত ধর্মান্তরিত ছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং ভারতের পরে মিয়ানমারে এখন বিশ্বের তৃতীয় বৃহত্তম ব্যাপটিস্ট রয়েছে।
জুডসন বলেছিলেন যে তারা "গসপেল প্রচার করতে চেয়েছিলেন, বৌদ্ধধর্ম বিরোধী নয়।" যাইহোক, তাদের পালের বৃদ্ধির বেশিরভাগই বৌদ্ধ সংখ্যাগরিষ্ঠের পরিবর্তে অ্যানিমিস্ট উপজাতি থেকে এসেছে। বিশেষ করে, ধর্মান্তরিতরা কারেন জনগণের কাছ থেকে এসেছিল, একটি নিপীড়িত সংখ্যালঘু সম্প্রদায় যাদের অনেকগুলি প্রাচীন ঐতিহ্য রয়েছে যা ওল্ড টেস্টামেন্টের প্রতিধ্বনি বলে মনে হয়। তাদের ওরাকল ঐতিহ্য তাদের রক্ষা করার জন্য একটি শিক্ষা নিয়ে আসছেন এমন একজন মশীহকে গ্রহণ করার জন্য প্রস্তুত করেছিল।
জুডসন উত্তরাধিকার বার্মিজ আন্তঃধর্মীয় সম্পর্কের মধ্যে বেঁচে আছে। আজকে বার্মায় মায়ানমার থিওলজিক্যাল সেমিনারিতে জুডসন রিসার্চ সেন্টার বিভিন্ন পণ্ডিত, ধর্মীয় নেতা এবং ধর্মতাত্ত্বিক ছাত্রদের জন্য "আমাদের সমাজের উন্নতির জন্য বর্তমান সমস্যাগুলি মোকাবেলা করার জন্য কথোপকথন এবং কর্মের বিকাশের জন্য একটি প্ল্যাটফর্ম হিসাবে কাজ করে।" 2003 সাল থেকে JRC বৌদ্ধ, মুসলিম, হিন্দু এবং খ্রিস্টানদের একত্রিত করে "বন্ধুত্ব, পারস্পরিক বোঝাপড়া, পারস্পরিক বিশ্বাস এবং পারস্পরিক সহযোগিতা গড়ে তোলার জন্য" একটি ফোরামের একটি সিরিজ আহ্বান করেছে। (খবর ও কার্যক্রম, ওয়েবসাইট)
ফোরামের প্রায়ই একটি ব্যবহারিক দিক ছিল। উদাহরণস্বরূপ, 2014 সালে কেন্দ্র 19 জন বহু-বিশ্বাস কর্মীকে সাংবাদিক হতে বা মিডিয়া সংস্থাগুলির উত্স হিসাবে কাজ করার জন্য প্রস্তুত করার জন্য একটি প্রশিক্ষণের আয়োজন করেছিল। এবং 28শে আগস্ট, 2015-এ 160 জনেরও বেশি শিক্ষক ও ছাত্র ITBMU (ইন্টারন্যাশনাল থেরাভাদা বৌদ্ধ মিশনারি ইউনিভার্সিটি) এবং MIT (মিয়ানমার ইনস্টিটিউট অফ থিওলজি) এর মধ্যে "বৌদ্ধ ও খ্রিস্টান দৃষ্টিকোণ থেকে পুনর্মিলনের একটি সমালোচনামূলক মূল্যায়ন" থিমের মধ্যে একটি একাডেমিক সংলাপে অংশগ্রহণ করেছিল। এই সংলাপটি সম্প্রদায়ের মধ্যে পারস্পরিক বোঝাপড়াকে আরও গভীর করার জন্য ডিজাইন করা সিরিজের তৃতীয়।
এক্সএনএমএক্সের বেশিরভাগ ক্ষেত্রেth শতাব্দীর বার্মা ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক সরকার যে শিক্ষা মডেল স্থাপন করেছিল এবং 1948 সালে স্বাধীনতার আগ পর্যন্ত তা বহুলাংশে চলেছিল। পরবর্তী কয়েক দশকে একটি বৃহত্তরভাবে জাতীয়করণ এবং দরিদ্র শিক্ষাব্যবস্থা জাতিগত পরিচয়ের অবমাননা করে কিছু বার্মিজকে বিচ্ছিন্ন করেছিল কিন্তু সহ্য করতে সক্ষম হয়েছিল, বিশেষ করে অভিজাত গোষ্ঠীগুলির জন্য। যাইহোক, 1988 সালের গণতন্ত্র আন্দোলনের পর দীর্ঘ সময় ধরে ছাত্র দমন-পীড়নের সময় জাতীয় শিক্ষাব্যবস্থা ব্যাপকভাবে ধ্বংস হয়ে যায়। 1990 এর দশকে বিশ্ববিদ্যালয়গুলি কমপক্ষে পাঁচ বছরের জন্য বন্ধ ছিল এবং অন্য সময়ে শিক্ষাবর্ষ সংক্ষিপ্ত করা হয়েছিল।
1927 সালে প্রতিষ্ঠার পর থেকে, JRC-এর মূল সংস্থা মায়ানমার ইনস্টিটিউট অফ থিওলজি (MIT) শুধুমাত্র ধর্মতাত্ত্বিক ডিগ্রি প্রোগ্রামগুলি অফার করেছিল। যাইহোক, 2000 সালে, দেশের চ্যালেঞ্জ এবং শিক্ষাগত চাহিদার প্রতিক্রিয়া হিসাবে, সেমিনারি ব্যাচেলর অফ আর্টস ইন রিলিজিয়াস স্টাডিজ (BARS) নামে একটি লিবারেল আর্টস প্রোগ্রাম চালু করে যা মুসলিম এবং বৌদ্ধদের পাশাপাশি খ্রিস্টানদেরও আকৃষ্ট করেছিল। এই প্রোগ্রামটি MAID (মাস্টার অফ আর্টস ইন ইন্টারফেইথ স্টাডিজ অ্যান্ড ডায়ালগ) সহ আরও বেশ কয়েকটি উদ্ভাবনী প্রোগ্রাম দ্বারা অনুসরণ করা হয়েছিল।
রেভ. ক্যারিন কার্লো হলেন একজন অবসরপ্রাপ্ত নিউ ইয়র্ক সিটির পুলিশ ক্যাপ্টেন হয়েছিলেন ধর্মপ্রচারক, শিক্ষক এবং ব্যাপ্টিস্ট ধর্মপ্রচারক যিনি বার্মার ইয়াঙ্গুনের কাছে Pwo কারেন থিওলজিক্যাল সেমিনারিতে 2016-এর মাঝামাঝি সময়ে শিক্ষাদানে বেশ কয়েক মাস কাটিয়েছেন। (কার্লো, 2016) মায়ানমার থিওলজিক্যাল সেমিনারিতে 1,000 শিক্ষার্থীর সাথে তুলনা করে, তার সেমিনারিটি আকারের এক পঞ্চমাংশ, তবে এটি সুপ্রতিষ্ঠিত, 1897 সালে "দ্য কারেন ওমেনস বাইবেল স্কুল" হিসাবে শুরু হয়েছিল। ধর্মতত্ত্ব ছাড়াও, ক্লাসের মধ্যে রয়েছে ইংরেজি, কম্পিউটার দক্ষতা এবং কারেন সংস্কৃতি।
প্রায় 7 মিলিয়ন সংখ্যায়, কারেন জাতিগোষ্ঠীও তাদের প্রান্তিক করার জন্য ডিজাইন করা "বার্মানাইজেশন" নীতির অধীনে সংঘাত এবং বর্জন থেকে ব্যাপকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে। সামাজিকীকরণের উপর যথেষ্ট প্রভাব সহ এই দুর্ভোগ চার দশকেরও বেশি সময় ধরে চলে। উদাহরণস্বরূপ, এই অস্থিরতার সময় তার দাদীর দ্বারা লালিত-পালিত, বর্তমান সেমিনারি সভাপতি রেভ ডঃ সোয়ে থিহানকে আক্রমণের ক্ষেত্রে দ্রুত খাবার খেতে এবং সর্বদা তার পকেটে ভাত বহন করতে শেখানো হয়েছিল যাতে তিনি বনে খেয়ে বেঁচে থাকতে পারেন। প্রতিদিন কয়েক শস্য। (কে কার্লোর সাথে ব্যক্তিগত যোগাযোগ)
1968 থেকে 1988 সালের মধ্যে বার্মায় কোনো বিদেশীকে অনুমতি দেওয়া হয়নি এবং এই বিচ্ছিন্নতার কারণে একটি ব্যাপটিস্ট ধর্মতত্ত্ব সময়ের সাথে সাথে স্থবির হয়ে পড়ে। আধুনিক ধর্মতাত্ত্বিক বিতর্ক যেমন এলজিবিটি সমস্যা এবং লিবারেশন থিওলজি অজানা ছিল। যাইহোক, গত কয়েক দশকে স্থানীয় গির্জার স্তরে না হলে সেমিনারিয়ানদের মধ্যে অনেক কিছু ধরা পড়েছে, যা অত্যন্ত রক্ষণশীল রয়ে গেছে। "কথোপকথন খ্রিস্টান বিশ্বাসের অন্তর্নিহিত" বলে নিশ্চিত করে রেভারেন্ড কার্লো সেমিনারি পাঠ্যক্রমে শান্তি স্থাপন এবং উত্তর-ঔপনিবেশিক বক্তৃতা নিয়ে আসেন।
রেভারেন্ড কার্লো অ্যাডোনিরাম জুডসনের গল্পের ঔপনিবেশিক দিকগুলিকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন কিন্তু বার্মায় গির্জা প্রতিষ্ঠায় তার ভূমিকা গ্রহণ করেছিলেন। তিনি আমাকে বললেন, “আমি আমার ছাত্রদের বলেছিলাম: যিশু এশিয়ান ছিলেন। আপনি জুডসন উদযাপন করতে পারেন - পাশাপাশি খ্রিস্টান বিশ্বাসের এশিয়ান শিকড় পুনরুদ্ধার করতে পারেন।" তিনি ধর্মীয় বহুত্ববাদের উপর একটি "ভালোভাবে প্রাপ্ত" ক্লাসও শিখিয়েছিলেন এবং অনেক ছাত্র মুসলমানদের সাথে কথোপকথনে আগ্রহ প্রকাশ করেছিলেন। ধর্মীয় স্তরে তারা একমত হয়েছিল যে, "যদি পবিত্র আত্মাকে ধর্মের দ্বারা আবদ্ধ করা যায় না, তবে পবিত্র আত্মা মুসলমানদের সাথেও কথা বলে।"
রেভারেন্ড কার্লো তার সেমিনারিয়ানদেরকে রেভারেন্ড ড্যানিয়েল বাট্রির কাজ থেকেও শিখিয়েছেন, একজন সুপরিচিত লেখক এবং আন্তর্জাতিক মন্ত্রণালয়ের সাথে সম্পৃক্ত প্রশিক্ষক, যিনি সংঘাতের রূপান্তর, অহিংসা এবং শান্তি-নির্মাণে সম্প্রদায়কে প্রশিক্ষণ দিতে বিশ্বব্যাপী ভ্রমণ করেন। অন্তত 1989 সাল থেকে, রেভ. বাট্রি দ্বন্দ্ব বিশ্লেষণ, ব্যক্তিগত দ্বন্দ্ব শৈলী বোঝা, পরিবর্তন পরিচালনা, বৈচিত্র্য পরিচালনা, শক্তি গতিবিদ্যা এবং ট্রমা নিরাময়ের উপর গ্রুপ সেশন অফার করতে বার্মা সফর করেছেন। তিনি প্রায়শই কথোপকথন পরিচালনা করার জন্য পুরানো এবং নতুন নিয়মের পাঠ্য বুনন, যেমন 2 স্যামুয়েল 21, এস্টার 4, ম্যাথু 21 এবং অ্যাক্টস 6: 1-7। যাইহোক, তিনি বিভিন্ন ঐতিহ্য থেকে পাঠ্যের দক্ষতার সাথে ব্যবহার করেন, যেমনটি তার প্রকাশিত দুটি খণ্ডের সংগ্রহে "ইন্টারফেইথ জাস্ট পিসমেকিং" এর 31টি মডেল সহ সারা বিশ্ব থেকে সামাজিক ন্যায়বিচার নেতৃত্ব। (বাট্টি, 2008)
আব্রাহামিক ধর্মগুলিকে দ্বন্দ্বে ভাইবোন হিসাবে চিহ্নিত করে, ড্যানিয়েল বাট্রি নাইজেরিয়া থেকে ভারত এবং ডেট্রয়েট থেকে বার্মা পর্যন্ত মুসলিম সম্প্রদায়ের সাথে জড়িত। 2007 সালে, 150 টিরও বেশি মুসলিম পণ্ডিত শান্তিপূর্ণ আন্তঃধর্মীয় সম্পর্ক গড়ে তোলার জন্য অভিন্নতা চিহ্নিত করার জন্য "আমাদের এবং আপনার মধ্যে একটি সাধারণ শব্দ" ঘোষণা জারি করেন। আমেরিকান ব্যাপটিস্ট চার্চ এই নথিটিকে ঘিরে একাধিক মুসলিম-ব্যাপটিস্ট সম্মেলনেরও আয়োজন করেছে। এই উপাদানটি অন্তর্ভুক্ত করার পাশাপাশি, মেট্রো ডেট্রয়েটের ইন্টারফেইথ লিডারশিপ কাউন্সিলের ইমাম এল তুর্কের সাথে "খুব সফল" অংশীদারিত্বে ডেট্রয়েটের IONA মসজিদে তার ডিসেম্বর 5 প্রশিক্ষণের সময় বাট্রি শান্তি স্থাপনের বিষয়ে খ্রিস্টান এবং মুসলিম পাঠ্যের সাথে মিলে যায়। বাংলাদেশ থেকে ইউক্রেনে বিভিন্ন আমেরিকানদের দশ দিনের প্রশিক্ষণে সামাজিক ন্যায়বিচারের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা পাঠ্যগুলি ভাগ করেছে, এমনকি "পর্বতের উপদেশ" "যীশুর জিহাদ" হিসাবে অন্তর্ভুক্ত। (Buttry 2015A)
বাট্রির "আন্তঃবিশ্বাস জাস্ট পিসমেকিং" পদ্ধতিটি তার ব্যাপ্টিস্ট সহকর্মী গ্লেন স্ট্যাসেন দ্বারা বিকশিত "জাস্ট পিসমেকিং" আন্দোলনের 10টি নীতির উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে, যিনি নির্দিষ্ট অনুশীলনগুলি তৈরি করেছিলেন যা একটি দৃঢ় ভিত্তির উপর শান্তি স্থাপনে সাহায্য করতে পারে, এবং কেবল যুদ্ধের বিরোধিতা করতে নয়। (স্টাসেন, 1998)
পরামর্শক হিসাবে তার ভ্রমণের সময়, ড্যানিয়েল বাট্রি বিভিন্ন সংঘাতপূর্ণ অঞ্চলে তার প্রচেষ্টা সম্পর্কে ব্লগ করেন। তার 2011 সালের সফরগুলির মধ্যে একটি হতে পারে রোহিঙ্গা পরিদর্শন করা[6]; সমস্ত বিবরণ অ্যাকাউন্ট থেকে স্ক্রাব করা হয়েছে, যদিও বর্ণনাটি বেশ ঘনিষ্ঠভাবে মাপসই বলে মনে হচ্ছে। এটা জল্পনা; কিন্তু অন্যান্য ক্ষেত্রে, তিনি বার্মা থেকে তার পাবলিক রিপোর্টে আরও সুনির্দিষ্ট। 23 অধ্যায়ে ("আপনি যা বলছেন তা মূল্যহীন," ইন আমরা মোজা) শান্তিপ্রণেতা উত্তর বার্মায় একটি প্রশিক্ষণ সেশনের গল্প বলে, যেখানে সেনাবাহিনী জাতিগত বিদ্রোহীদের হত্যা করছিল (নামহীন জাতিগত)। বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই বার্মিজ ছাত্ররা তাদের প্রশিক্ষকের প্রতি খুব শ্রদ্ধাশীল যে স্বাধীন মতামত প্রকাশ করার সাহস করে না। এছাড়াও, তিনি যেমন লিখেছেন, "সেখানে সামরিক বাহিনীর অনেক ভয় ছিল তাই বেশিরভাগ লোক কর্মশালায় কিছু বলতে দ্বিধা করত। অংশগ্রহণকারীদের একটি খুব ছোট "আরাম অঞ্চল" ছিল এবং এটি "অ্যালার্ম জোন" থেকে দূরে ছিল না যেখানে একমাত্র উদ্বেগ ছিল আত্ম-সংরক্ষণ। যাইহোক, বাট্রি একজন ছাত্রের কথা বলে যে তাকে বেশ আবেগপূর্ণভাবে চ্যালেঞ্জ করেছিল এবং বলেছিল যে অহিংস কৌশল কেবল তাদের সবাইকে হত্যা করবে। কিছু প্রতিফলনের পর, প্রশিক্ষকরা প্রশ্নকর্তার অস্বাভাবিক সাহসিকতার দিকে ইঙ্গিত করে এটিকে ঘুরিয়ে দিতে সক্ষম হন; "তোমাকে এমন ক্ষমতা কি দেয়?" তারা জিজ্ঞাসা করেছিল. তারা প্রশ্নকর্তাকে ক্ষমতায়ন করে, অন্যায়ের প্রতি তার ক্রোধের সাথে সংযোগ স্থাপন করে এবং এইভাবে গভীর অনুপ্রেরণার মধ্যে ট্যাপ করে। বেশ কয়েক মাস পরে যখন তারা এই অঞ্চলে ফিরে আসে তখন তারা দেখতে পায় যে কিছু অহিংস কৌশল বাস্তবে সফলভাবে চেষ্টা করা হয়েছে সেনা কমান্ডারের সাথে যারা কিছু থাকার ব্যবস্থা করতে সম্মত হয়েছিল। কর্মশালার অংশগ্রহণকারীরা বলেন, এই প্রথম তারা দখলদার বার্মিজ সেনাবাহিনীর সাথে কোনো ধরনের বিজয় অর্জন করেছে। (বাট্টি, 2015)
সরকারী নীতি থাকা সত্ত্বেও, সংহতি না হলে সংঘাত এবং দারিদ্র্য আন্তঃ-নির্ভরতার একটি দৃঢ় অনুভূতি বজায় রাখতে সাহায্য করেছে। গোষ্ঠীগুলোকে বেঁচে থাকার জন্য একে অপরের প্রয়োজন। আমি যেসব রোহিঙ্গা নেতাদের সাক্ষাৎকার নিয়েছি তাদের 30 বছর আগের সেই সময়ের কথা মনে পড়ে যখন আন্তঃবিবাহ এবং মিথস্ক্রিয়া বেশি প্রচলিত ছিল (ক্যারল, 2015)। ক্যারিন কার্লো আমাকে বলেছিল যে ইয়াঙ্গুনের অ্যালোন টাউনশিপের প্রবেশপথের ঠিক পাশেই একটি মসজিদ রয়েছে এবং সেই বিচিত্র দলগুলি এখনও খোলা আকাশের বাজারে ব্যবসা করে এবং মিশে যায়। তিনি আরও বলেছিলেন যে সেমিনারি থেকে খ্রিস্টান শিক্ষক এবং ছাত্ররা ধ্যান করার জন্য স্থানীয় বৌদ্ধ রিট্রিট সেন্টারে যাবেন। এটা সবার জন্য উন্মুক্ত ছিল।
বিপরীতে, তিনি বলেছিলেন যে সহকর্মীরা এখন আশঙ্কা করছেন যে রাজনৈতিক পরিবর্তনের সাথে বিশ্বায়নের বাধাগুলি সাম্প্রদায়িক ঐক্যের এই অনুভূতিকে চ্যালেঞ্জ করতে পারে, কারণ এটি বহু প্রজন্মের পরিবারের পারিবারিক নিয়মকে ব্যাহত করে। কয়েক দশকের সরকারী ও সামরিক নিপীড়নের পর, ঐতিহ্য বজায় রাখা এবং একটি বৃহত্তর বিশ্বে উন্মোচনের মধ্যে ভারসাম্য অনিশ্চিত এবং এমনকি বার্মা এবং ডায়াস্পোরার অনেক বার্মিজদের কাছে ভীতিজনক বলে মনে হয়।
প্রবাসী এবং ব্যবস্থাপনা পরিবর্তন
1995 সাল থেকে মায়ানমার ব্যাপটিস্ট চার্চ[7] গ্লেনডেল, এনওয়াই-এর একটি পাতাযুক্ত রাস্তায় একটি প্রশস্ত টিউডর ভবনে রাখা হয়েছে। Utica-এর উপরে অবস্থিত Tabernacle Baptist চার্চে (TBC) 2,000 টিরও বেশি কারেন পরিবার উপস্থিত রয়েছে, কিন্তু নিউইয়র্ক সিটি ভিত্তিক MBC তে 2016 সালের অক্টোবরে রবিবারের প্রার্থনার জন্য ঠাসা ছিল। Utica চার্চের বিপরীতে, MBC মণ্ডলী জাতিগতভাবে বৈচিত্র্যময়, সোম এবং কাচিন সহ এমনকি বর্মন পরিবারও ক্যারেনের সাথে সহজেই মিশে যায়। একজন যুবক আমাকে বলে যে তার বাবা বৌদ্ধ এবং তার মা খ্রিস্টান, এবং সামান্য দ্বিধা সত্ত্বেও তার বাবা ব্যাপটিস্ট চার্চ বেছে নেওয়ার ক্ষেত্রে যে পছন্দটি করেছেন তার সাথে মিলিত হয়েছেন। মণ্ডলী বার্মিজ ভাষায় "উই গেদার টুগেদার" এবং "অ্যামেজিং গ্রেস" গেয়েছে এবং তাদের দীর্ঘদিনের মন্ত্রী রেভারেন্ড ইউ মায়ো মাও তিনটি সাদা অর্কিড গাছের ব্যবস্থার সামনে তার ধর্মোপদেশ শুরু করেছেন।
ইংরেজিতে জোর দেওয়া পয়েন্টগুলি আমাকে কিছু পরিমাণে ধর্মোপদেশ অনুসরণ করার অনুমতি দিয়েছিল, কিন্তু পরে মণ্ডলীর একজন সদস্য এবং পাদ্রী নিজেও তার অর্থ ব্যাখ্যা করেছিলেন। ধর্মোপদেশের বিষয় ছিল "ড্যানিয়েল অ্যান্ড দ্য লায়নস" যা যাজক মাও বার্মায় সামরিক নিপীড়নের অধীনে হোক বা বিশ্বায়িত পশ্চিমা সংস্কৃতির বিক্ষিপ্ততায় নিমজ্জিত হোক, সংস্কৃতি এবং বিশ্বাসের জন্য দৃঢ়ভাবে দাঁড়ানোর চ্যালেঞ্জকে ব্যাখ্যা করতে ব্যবহার করেছিলেন। মজার বিষয় হল, ঐতিহ্যকে ধরে রাখার আহ্বানের সাথে ধর্মীয় বহুত্ববাদের প্রশংসাসূচক মন্তব্যও ছিল। রেভ. মাও মালয়েশিয়ার মুসলমানদের বাড়িতে “কিবলা”-এর গুরুত্ব বর্ণনা করেছেন, তাদের সব সময়ে তাদের প্রার্থনাকে ঈশ্বরের কাছে অভিমুখী করার নির্দেশনা মনে করিয়ে দিতে। এছাড়াও তিনি একাধিকবার যিহোবা সাক্ষিদের তাদের বিশ্বাসের প্রতি তাদের প্রকাশ্য অঙ্গীকারের জন্য প্রশংসা করেছিলেন। অন্তর্নিহিত বার্তাটি ছিল যে আমরা সবাই একে অপরকে সম্মান করতে এবং শিখতে পারি।
যদিও রেভ মাও তার ধর্মসভায় নিয়োজিত কোনো আন্তঃধর্মীয় কার্যকলাপের বর্ণনা দিতে পারেননি, তিনি সম্মত হন যে 15 বছর ধরে তিনি নিউইয়র্ক সিটিতে আছেন, তিনি 9/11-এর প্রতিক্রিয়া হিসাবে আন্তঃধর্মীয় কার্যকলাপের উত্থান দেখেছেন। তিনি সম্মত হন যে আমি অ-খ্রিস্টানদের চার্চ দেখার জন্য আনতে পারি। বার্মার ব্যাপারে তিনি সতর্ক আশাবাদ ব্যক্ত করেন। তিনি লক্ষ্য করেছেন যে ধর্ম বিষয়ক মন্ত্রী একই সামরিক ব্যক্তি যিনি পূর্ববর্তী সরকারের অধীনে কাজ করেছিলেন কিন্তু তিনি মনে করেন যে তিনি সম্প্রতি মানসিক পরিবর্তন করেছেন, অবশেষে কেবল বৌদ্ধই নয় বার্মার অন্যান্য ধর্মকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য তার মন্ত্রকের কাজকে অভিযোজিত করেছেন।
ব্যাপটিস্ট এবং শান্তি তৈরির প্রবণতা
বার্মিজ ধর্মতাত্ত্বিক বিদ্যালয়, বিশেষ করে ব্যাপটিস্টরা আন্তঃধর্মীয় বিশ্বাস স্থাপন এবং শান্তি প্রতিষ্ঠার মধ্যে একটি অত্যন্ত শক্তিশালী সংযোগ তৈরি করেছে বলে মনে হয়। জাতিসত্তা এবং ব্যাপটিস্ট ধর্মীয় পরিচয়ের মধ্যে দৃঢ় ওভারল্যাপ শান্তি প্রতিষ্ঠার প্রক্রিয়ায় বিশ্বাস-ভিত্তিক নেতৃত্বের জন্য গঠনমূলক ফলাফল সহ উভয়কে একত্রিত করতে সাহায্য করেছে।
জাতীয় শান্তি প্রক্রিয়ায় যুক্ত বার্মিজদের মধ্যে নারী মাত্র ১৩ শতাংশ, যা রোহিঙ্গা মুসলিমদেরও বাদ দেয়। (Josephson, 13, Win, 2016 দেখুন) কিন্তু অস্ট্রেলিয়ান সরকারের সমর্থনে (বিশেষ করে AUSAid) এন পিস নেটওয়ার্ক, শান্তি সমর্থকদের একটি মাল্টি-কান্ট্রি নেটওয়ার্ক, এশিয়া জুড়ে নারী নেতৃত্বের প্রচারের জন্য কাজ করেছে। (এতে এন পিস ফেলো দেখুন http://n-peace.net/videos ) 2014 সালে নেটওয়ার্ক দুটি বার্মিজ কর্মীকে ফেলোশিপ দিয়ে সম্মানিত করেছে: মি কুন চ্যান নন (একজন জাতিগত সোম) এবং ওয়াই ওয়াই নু (একজন রোহিঙ্গা নেতা)। পরবর্তীকালে নেটওয়ার্কটি একটি জাতিগত রাখাইনকে সম্মানিত করেছে যারা আরাকান লিবারেশন আর্মি এবং বেশ কয়েকটি চার্চ-অনুমোদিত কাচিনকে জাতীয় শান্তি প্রক্রিয়ার মাধ্যমে নৃতাত্ত্বিক গোষ্ঠীকে পথপ্রদর্শক এবং শালম ফাউন্ডেশনের সাথে সম্পৃক্ত, যা সিনিয়র ব্যাপ্টিস্ট যাজক রেভ. ড. সাবোই জুম এবং আংশিকভাবে নরওয়ে দূতাবাস, ইউনিসেফ এবং মার্সি কর্পস দ্বারা অর্থায়ন করা হয়েছে।
জাপান সরকারের অর্থায়নে একটি শান্তি কেন্দ্র খোলার পর, শালোম ফাউন্ডেশন 2002 সালে মায়ানমার এথনিক ন্যাশনালিটিস মধ্যস্থতাকারীর ফেলোশিপ গঠন করে এবং 2006 সালে আন্তঃধর্মীয় সহযোগিতা গোষ্ঠী গঠন করে। মূলত কাচিন রাজ্যের চাহিদার উপর ফোকাস করে, 2015 সালে ফাউন্ডেশন তাদের নাগরিকদের উপর জোর দেয়। যুদ্ধবিরতি পর্যবেক্ষণ প্রকল্প, আংশিকভাবে বিভিন্ন ধর্মীয় নেতাদের মাধ্যমে কাজ করে এবং শান্তি প্রক্রিয়ার জন্য সমর্থন তৈরি করতে স্পেস ফর ডায়ালগ প্রকল্পে। এই উদ্যোগে রাখাইন রাজ্য ব্যতীত বার্মার প্রায় প্রতিটি অংশে 400 সেপ্টেম্বর, 8-এ একটি আন্তঃধর্মীয় প্রার্থনায় অংশগ্রহণকারী 2015 জন বৈচিত্র্যময় বার্মিজ অন্তর্ভুক্ত। সেই বছরের জন্য ফাউন্ডেশনের বার্ষিক প্রতিবেদনে 45টি আন্তঃধর্মীয় ক্রিয়াকলাপ যেমন উৎসব এবং অন্যান্য সামাজিক ইভেন্টের মধ্যে 526টি বৌদ্ধ যুবকদের অংশগ্রহণের মোট ঘটনা এবং 457 এবং 367টি যথাক্রমে খ্রিস্টান ও মুসলমানদের জন্য, ঘনিষ্ঠ লিঙ্গ সমতার সাথে গণনা করা হয়েছে। [৮]
এটা অত্যন্ত স্পষ্ট যে ব্যাপ্টিস্টরা বার্মায় আন্তঃধর্মীয় সংলাপ এবং শান্তি প্রতিষ্ঠায় অগ্রণী ভূমিকা নিয়েছে। তবে অন্যান্য বিশ্বাসী দলগুলিও এগিয়ে আসছে।
বহুত্ববাদ নাকি আন্তঃধর্মীয় সংলাপের বিশ্বায়ন?
2012 সালে রোহিঙ্গাদের লক্ষ্য করে ক্রমবর্ধমান জেনোফোবিয়া এবং ধর্মীয় নিপীড়নের উদ্বেগের সাথে সাড়া দিয়ে, বেশ কয়েকটি আন্তর্জাতিক গ্রুপ স্থানীয় নেতাদের কাছে পৌঁছেছে। সেই বছর, শান্তির জন্য ধর্ম তার 92 খোলেnd বার্মার অধ্যায়। এটি জাপানে সাম্প্রতিক পরামর্শের সাথে অন্যান্য আঞ্চলিক অধ্যায়গুলিরও মনোযোগ এবং সমর্থন এনেছে। "এর বিশ্ব সম্মেলন শান্তির জন্য ধর্ম জাপানে জন্মগ্রহণ করেন,” বলেছেন ডঃ উইলিয়াম ভেন্ডলি, মহাসচিব RFP আন্তর্জাতিক "সঙ্কটের দেশগুলিতে ধর্মীয় নেতাদের সহায়তা করার জন্য জাপানের একটি অনন্য উত্তরাধিকার রয়েছে।" প্রতিনিধি দলে এমনকি চরমপন্থী বৌদ্ধ গোষ্ঠী মা বা থা-এর সদস্যরাও অন্তর্ভুক্ত ছিল। (ASG, 2016)
ইসলামিক সেন্টার অফ মায়ানমারের সাথে অধিভুক্ত, প্রতিষ্ঠাতা সদস্য আল হাজ ইউ আয়ে লুইন সেপ্টেম্বর 2016-এ আমাকে RFP মায়ানমার মিন্ট সোয়ে-এর নেতৃত্বে প্রচেষ্টা সম্পর্কে বলেছিলেন; মুসলিম এবং বৌদ্ধ সদস্যরা তাদের নিজ নিজ সম্প্রদায়ের সাথে অরক্ষিত জনগোষ্ঠী, বিশেষ করে সংঘাতে ক্ষতিগ্রস্ত শিশুদের মানবিক সহায়তা প্রদানের জন্য কাজ করছে।
U Myint Swe, ঘোষণা করেছেন যে "মিয়ানমারে ক্রমবর্ধমান জাতীয়তাবাদ এবং সাম্প্রদায়িক উত্তেজনার প্রতিক্রিয়া হিসাবে, RfP মিয়ানমার লক্ষ্যযুক্ত অঞ্চলে "অন্যকে স্বাগত জানানো" একটি নতুন প্রকল্প চালু করেছে৷ অংশগ্রহণকারীরা বিরোধ নিষ্পত্তি এবং সম্প্রদায় সেতু নির্মাণ কার্যক্রম প্রস্তুত. 28-29 মার্চ 2016-এ, RfP মায়ানমারের প্রেসিডেন্ট U Myint Swe এবং RfP ইন্টারন্যাশনালের ডেপুটি সেক্রেটারি জেনারেল রেভ. Kyoichi Sugino, মিয়ানমারের রাখাইন রাজ্যের Sittwe, "বড় আন্তঃসাম্প্রদায়িক সহিংসতার দৃশ্য" পরিদর্শন করেন।
রোহিঙ্গা সংখ্যালঘুদের উপর চরমপন্থী বৌদ্ধদের ইচ্ছাকৃত নিপীড়নের কথা মনে করে, "সাম্প্রদায়িক সহিংসতা" সম্পর্কে নমনীয় ভাষা সাধারণত বার্মিজ মুসলমানরা সমর্থন করে না। আল হাজ উ আয় লুইন, যোগ করেছেন যে "RFP মিয়ানমার বোঝে যে রোহিঙ্গাদের সঙ্গে শুধু মানবিক কারণেই নয়, আন্তর্জাতিক নিয়ম ও মানদণ্ডের সঙ্গে সমতুল্য আইন অনুযায়ী ন্যায্য ও ন্যায়সঙ্গত আচরণ করা উচিত। RFP মিয়ানমার আইনের শাসন ও মানবাধিকার প্রতিষ্ঠায় ড অং সান সু চি সরকারকে সমর্থন করবে। ধীরে ধীরে, এর ফলস্বরূপ, জাতি ও ধর্মের ভিত্তিতে মানবাধিকার এবং অ-বৈষম্য অনুসরণ করবে।"
দৃষ্টিভঙ্গি এবং বার্তাপ্রেরণের এই ধরনের পার্থক্য মিয়ানমারে শান্তির জন্য ধর্মকে থামাতে পারেনি। একজন বেতনভোগী কর্মী সদস্যের সাথে কিন্তু কোন সরকারী সমর্থন নেই, 2014 সালে নারীর ক্ষমতায়ন শাখা গ্লোবাল উইমেন অফ ফেইথ নেটওয়ার্কের সাথে অনুমোদিত একটি "উইমেন অফ ফেইথ নেটওয়ার্ক" চালু করে। 2015 সালে যুব ও মহিলাদের দলগুলি জাতিগতভাবে মেরুকৃত রাখাইন রাজ্যের মেকটিলায় বন্যার জন্য স্বেচ্ছাসেবী প্রতিক্রিয়া সংগঠিত করেছিল। সদস্যরা মায়ানমার ইনস্টিটিউট অফ থিওলজি দ্বারা আয়োজিত কর্মশালা পরিচালনা করে এবং নবীর জন্মদিন উদযাপন এবং হিন্দু দীপাবলি সহ একে অপরের ধর্মীয় উদযাপনে অংশগ্রহণ করে।
তার সহকর্মী U Myint Swe এর সাথে, আল হাজ উ আয় লুইনকে বিতর্কিত নতুন উপদেষ্টা কমিশনে যোগ দিতে বলা হয়েছে যেটিকে রোহিঙ্গা প্রশ্ন সহ "রাখাইন ইস্যু" মূল্যায়নের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে এবং কিছু লোকের দ্বারা এই ইস্যুতে চাপ না দেওয়ার জন্য দোষ দেওয়া হয়েছে। সমস্যাযুক্ত জাতি ও ধর্ম আইন যা রোহিঙ্গাদের অধিকারকে লক্ষ্য করে। (আকবর 2016) যাইহোক, আয় লুইন আমাকে বলেছিলেন যে তিনি নিজের খরচে সমস্যাযুক্ত জাতি ও ধর্ম আইন খণ্ডন করে একটি বই লিখেছিলেন এবং বিতরণ করেছিলেন। ইসলামোফোবিয়া বৃদ্ধির অন্তর্নিহিত কিছু বিশ্বাসকে ভেঙে ফেলার জন্য, তিনি তার বৌদ্ধ সহকর্মীদের আশ্বস্ত করতে চেয়েছিলেন। মুসলিমরা অনিবার্যভাবে বৌদ্ধ জাতিগুলিকে জয় করে এমন একটি ব্যাপকভাবে ভাগ করা ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে, তিনি দেখিয়েছিলেন যে সঠিকভাবে বোঝা, ইসলামী "দাওয়াহ" বা ধর্মপ্রচারক কার্যকলাপে জবরদস্তি অন্তর্ভুক্ত করা যায় না।
শান্তি অংশগ্রহণকারীদের জন্য ধর্মগুলিও বেশ কিছু অংশীদারিত্বকে নোঙর করতে সাহায্য করেছে৷ উদাহরণস্বরূপ, 2013 সালে ইন্টারন্যাশনাল নেটওয়ার্ক অফ এনগেজড বৌদ্ধ (INEB), ইন্টারন্যাশনাল মুভমেন্ট ফর এ জাস্ট ওয়ার্ল্ড (JUST), এবং রিলিজিয়নস ফর পিস (RfP) এর পক্ষে মিঃ আয়ে লুইন মুসলিম ও বৌদ্ধ নেতাদের একটি জোট গঠনে সাহায্য করেছিলেন আশেপাশের অঞ্চল থেকে 2006 এর দুসিত ঘোষণাকে সমর্থন করার জন্য একত্রিত হচ্ছে। এই ঘোষণায় রাজনীতিবিদ, মিডিয়া এবং শিক্ষাবিদদের ধর্মীয় পার্থক্যের বিষয়ে ন্যায়পরায়ণ এবং শ্রদ্ধাশীল হওয়ার আহ্বান জানানো হয়েছে। (সংসদ ব্লগ 2013)
2014 সালে শিশুদের জন্য ইন্টারফেইথ শিশু সুরক্ষা, বেঁচে থাকা এবং শিক্ষার সমর্থনে একত্রিত হয়েছিল। এবং রিলিজিয়ন ফর পিস পার্টনার রতন মেটা অর্গানাইজেশন (আরএমও) এর সমর্থনে এই গোষ্ঠীর বৌদ্ধ, খ্রিস্টান, হিন্দু এবং মুসলিম সদস্যরাও 2015 সালের নির্বাচনের আগে ধর্মীয় ও জাতিগত বৈচিত্র্যের প্রতি শ্রদ্ধাশীল একটি সহনশীল সমাজের কল্পনা করে একটি বিবৃতি দিয়েছিলেন। ইউনিসেফের বার্ট্রান্ড বেইনভেল মন্তব্য করেছেন: “মিয়ানমারের ভবিষ্যৎ অনেকাংশেই নির্ভর করছে মিয়ানমারের সমাজ এখন শিশুদের জন্য কী করতে পারবে তার ওপর। আসন্ন নির্বাচন শুধুমাত্র শিশুদের জন্য নতুন নীতি, লক্ষ্য এবং সম্পদের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হওয়ার জন্য নয়, শান্তি ও সহনশীলতার মূল্যবোধের উপর জোর দেওয়ার জন্যও উপযুক্ত মুহূর্ত যা তাদের সামঞ্জস্যপূর্ণ বিকাশের জন্য অত্যন্ত প্রয়োজনীয়।”
বার্মিজ যুবকরা শান্তির জন্য ধর্ম "গ্লোবাল ইন্টারফেইথ ইয়ুথ নেটওয়ার্ক"-এ নিযুক্ত হয়েছে, শান্তি পার্ক, মানবাধিকার শিক্ষা, সেইসাথে বৈশ্বিক ব্যস্ততা এবং সামাজিক গতিশীলতার বাহন হিসাবে যুব বিনিময়ের সুযোগ তৈরির আহ্বান জানিয়েছে। এশিয়ান যুব সদস্যরা "এশিয়ার ধর্ম ও সংস্কৃতির তুলনামূলক অধ্যয়নের কেন্দ্র" প্রস্তাব করেছে। [১০]
সম্ভবত বিশেষ করে তরুণদের জন্য, বার্মিজ সমাজের উন্মোচন আশার সময় দেয়। কিন্তু এর প্রতিক্রিয়ায়, বিভিন্ন ধর্মীয় নেতারাও শান্তি, ন্যায়বিচার এবং উন্নয়নের জন্য তাদের দৃষ্টিভঙ্গি দিচ্ছেন। তাদের মধ্যে অনেকেই বার্মার সংগ্রামী নৈতিক অর্থনীতিতে বিনিয়োগ করার জন্য সম্পদের সাথে বৈশ্বিক দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে আসে। কিছু উদাহরণ অনুসরণ করুন।
শান্তির উদ্যোক্তা: বৌদ্ধ ও মুসলিম উদ্যোগ
ধর্ম মাস্টার সিন টাও
মাস্টার সিন তাও উচ্চ বার্মায় জাতিগত চীনা পিতামাতার কাছে জন্মগ্রহণ করেছিলেন কিন্তু একটি ছেলে হিসাবে তাইওয়ানে চলে আসেন। চানের মূল অনুশীলনের মাধ্যমে তিনি একজন বৌদ্ধ মাস্টার হয়েছিলেন, তিনি থেরবাদ এবং বজ্রযান ঐতিহ্যের সাথে একটি সংযোগ বজায় রেখেছিলেন, যা বার্মার সর্বোচ্চ পিতৃপুরুষ এবং তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের নাইংমা কাথোক বংশ উভয়ের দ্বারা স্বীকৃত। তিনি সমস্ত বৌদ্ধ বিদ্যালয়ের সাধারণ স্থলের উপর জোর দেন, অনুশীলনের একটি রূপ যাকে তিনি "তিনটি গাড়ির ঐক্য" হিসাবে উল্লেখ করেন।
1985 সালে একটি বর্ধিত পশ্চাদপসরণ থেকে উদ্ভূত হওয়ার পর থেকে মাস্টার টাও শুধুমাত্র একটি মঠ খুঁজে পাননি বরং আন্তঃসাম্প্রদায়িক সম্প্রীতিকে উন্নীত করার জন্য ডিজাইন করা দূরদর্শী শান্তি-নির্মাণ প্রকল্পগুলির একটি অ্যারেও শুরু করেছেন। তিনি যেমন তার ওয়েবসাইটে বলেছেন, "একটি যুদ্ধের অঞ্চলে বড় হয়ে, আমাকে অবশ্যই সংঘাতের কারণে সৃষ্ট যন্ত্রণা দূর করার জন্য নিজেকে উৎসর্গ করতে হবে। যুদ্ধ কখনো শান্তি আনতে পারে না; একমাত্র মহান শান্তিই মহান দ্বন্দ্ব সমাধান করতে সক্ষম।” [১১]
শান্ত, আত্মবিশ্বাস এবং সহানুভূতি প্রকাশ করে, মাস্টার টাও কেবল বন্ধু তৈরি করার জন্য কাজ করে বলে মনে হয়। তিনি আন্তঃধর্মীয় ঐক্যের দূত হিসেবে ব্যাপকভাবে ভ্রমণ করেন এবং এলিজাহ ইনস্টিটিউটের সাথে যুক্ত। 1997 সালে রাব্বি ডক্টর অ্যালন গোশেন-গটস্টেইন দ্বারা প্রতিষ্ঠিত ইলিয়াস "একটি একাডেমিক প্ল্যাটফর্ম থেকে আন্তঃবিশ্বাসের কাজকে এগিয়ে নিয়ে যায়", সামাজিক ন্যায়বিচারের উপরে-নিচে দৃষ্টিভঙ্গি সহ, "ধর্মের প্রধানদের থেকে শুরু করে, পণ্ডিতদের সাথে চালিয়ে যাওয়া এবং ব্যাপকভাবে সম্প্রদায়ের কাছে পৌঁছানো। " মাস্টার টাও ওয়ার্ল্ড পার্লামেন্ট অফ রিলিজিয়ন কনফারেন্সে প্যানেল আলোচনার নেতৃত্ব দিয়েছেন। আমি 2016 সালের গ্রীষ্মের শেষের দিকে আন্তঃধর্মীয় আলোচনার একটি সিরিজ চলাকালীন জাতিসংঘে তার সাথে দেখা করেছি।
তিনি একটি মুসলিম-বৌদ্ধ সংলাপ সিরিজ চালু করেছিলেন, যেটি তার ওয়েবসাইট অনুসারে "নয়টি ভিন্ন শহরে দশবার অনুষ্ঠিত হয়েছে।" [12]তিনি মুসলমানদের "রাজনীতি না করলে ভদ্র মানুষ" খুঁজে পান এবং তুরস্কে তার বন্ধু আছে। তিনি ইস্তাম্বুলে "বৌদ্ধ ধর্মের পাঁচটি উপদেশ" উপস্থাপন করেছেন। মাস্টার টাও লক্ষ্য করেছিলেন যে সমস্ত ধর্ম বাহ্যিক রূপ দ্বারা কলুষিত হতে পারে। তিনি আরও বলেন, বার্মিজদের কাছে জাতিগত পরিচয়ের চেয়ে জাতীয়তাবাদ কম গুরুত্বপূর্ণ।
2001 সালে মাস্টার টাও তাইওয়ানে "বিশ্ব ধর্মের জাদুঘর" খোলেন, "জীবন শিক্ষা" প্রচারের জন্য বিস্তৃত পাঠ্যক্রম সহ। তিনি দাতব্য প্রচেষ্টাও গড়ে তুলেছেন; তার গ্লোবাল ফ্যামিলি অফ লাভ অ্যান্ড পিস বার্মায় একটি অনাথ আশ্রমের পাশাপাশি বার্মার শান রাজ্যে একটি "আন্তর্জাতিক ইকো ফার্ম" প্রতিষ্ঠা করেছে, যেটি শুধুমাত্র নন-জিএমও বীজ এবং গাছপালা ব্যবহার করে সিট্রোনেলা এবং ভেটিভারের মতো উচ্চ মূল্যের ফসল চাষ করে। [১৩]
মাস্টার সিন টাও বর্তমানে তত্ত্ব এবং অনুশীলনে সামাজিক এবং আধ্যাত্মিক সম্প্রীতি শেখানোর জন্য একটি আন্তঃধর্ম "বিশ্ব ধর্ম বিশ্ববিদ্যালয়" প্রস্তাব করেছেন। তিনি আমাকে বলেছিলেন, “এখন প্রযুক্তি এবং পশ্চিমা প্রভাব সর্বত্র। সবাই মোবাইল ফোনে সব সময়। আমাদের সংস্কৃতির মান ভালো থাকলে তা মনকে পরিশুদ্ধ করবে। সংস্কৃতি হারালে তারা নৈতিকতা এবং সহানুভূতিও হারায়। তাই আমরা পিস ইউনিভার্সিটি স্কুলে সমস্ত পবিত্র গ্রন্থ পড়াব।”
অনেক দিক থেকে, ধর্ম মাস্টারের প্রকল্পগুলি মায়ানমার থিওলজিক্যাল সেমিনারির জুডসন রিসার্চ সেন্টারের কাজের সমান্তরালে চলে, যার সাথে এটি সব শুরু থেকে শুরু করার অতিরিক্ত চ্যালেঞ্জ।
ইমাম মালিক মুজাহিদ রহ
ইমাম মালিক মুজাহিদ সাউন্ডভিশনের প্রতিষ্ঠাতা সভাপতি। শিকাগোতে 1988 সালে প্রতিষ্ঠিত, এটি একটি অলাভজনক সংস্থা যা শান্তি ও ন্যায়বিচারের প্রচারের সাথে সাথে রেডিও ইসলাম প্রোগ্রামিং সহ ইসলামিক মিডিয়া বিষয়বস্তু বিকাশ করে। ইমাম মুজাহিদ সংলাপ ও সহযোগিতাকে ইতিবাচক কর্মের হাতিয়ার হিসেবে দেখেছেন। শিকাগোতে তিনি গীর্জা, মসজিদ এবং সিনাগগে নাগরিক পরিবর্তনের জন্য একসাথে কাজ করতে যোগদান করেছিলেন। তিনি উল্লেখ করেছেন "স্বাস্থ্যসেবার ক্ষেত্রে ইলিনয় রাজ্যগুলির মধ্যে 47 তম স্থানে ছিল৷ আজ, এটি দেশের মধ্যে দ্বিতীয় স্থান অধিকার করেছে, আন্তঃধর্মীয় সংলাপের শক্তির জন্য ধন্যবাদ...কর্মে।" (মুজাহিদ 2011)
এই স্থানীয় প্রচেষ্টার সমান্তরালে, ইমাম মুজাহিদ বার্মা টাস্ক ফোর্সের সভাপতিত্ব করেন যা এনজিও জাস্টিস ফর অল-এর প্রধান কর্মসূচি। তিনি বার্মার মুসলিম সংখ্যালঘুদের সহায়তা করার জন্য অ্যাডভোকেসি প্রচারাভিযান গড়ে তুলেছেন, যা 1994 সালের "জাতিগত নির্মূলের" সময় বসনিয়ানদের পক্ষে তার পূর্ববর্তী প্রচেষ্টার মডেল।
বার্মায় সংখ্যালঘুদের অধিকারের বিষয়ে, এবং নতুন সরকারের এপ্রিল 2016-এর চরমপন্থী সন্ন্যাসীদের বিরুদ্ধে পদক্ষেপের সমালোচনা করে, ইমাম মালিক বহুত্ববাদ এবং ধর্মীয় স্বাধীনতার প্রতি পূর্ণ সমর্থনের আহ্বান জানান; "এটাই সময় বার্মার সকল বার্মিজদের জন্য উন্মুক্ত হওয়ার।" (মুজাহিদ 2016)
ইমাম মুজাহিদ 1993 সালে বিশ্ব ধর্মের সংসদ পুনরুজ্জীবিত হওয়ার পর থেকে আন্তর্জাতিক আন্তঃধর্মীয় আন্দোলনের সাথে সক্রিয় রয়েছেন। তিনি 2016 সালের জানুয়ারী পর্যন্ত পার্লামেন্টের সভাপতি হিসেবে পাঁচ বছর দায়িত্ব পালন করেন। সংসদ "মানবতার ভালোর জন্য একত্রে কাজ করে এমন ধর্ম ও জাতিগুলির যত্ন নেওয়ার জন্য" কাজ করে এবং দ্বি-বার্ষিক সম্মেলনগুলি মাস্টার সিন সহ প্রায় 10,000 বৈচিত্র্যময় অংশগ্রহণকারীদের আকর্ষণ করে। Tao, উপরে উল্লিখিত হিসাবে.
2015 সালের মে মাসে রোহিঙ্গাদের উপর মিয়ানমারের নিপীড়নের অবসানের জন্য সংসদ তিনদিনের অসলো সম্মেলনে তিনজন বার্মিজ সন্ন্যাসীকে সম্মানিত করেছিল।” ওয়ার্ল্ড হারমোনি অ্যাওয়ার্ডের আয়োজকদের লক্ষ্য বৌদ্ধদের ইতিবাচক শক্তিবৃদ্ধি প্রদান করা এবং সন্ন্যাসী উ উইরাথুর মুসলিম বিরোধী মা বা থা আন্দোলন প্রত্যাখ্যান করতে উত্সাহিত করা। সন্ন্যাসীরা হলেন ইউ সেন্দিতা, এশিয়া লাইট ফাউন্ডেশনের প্রতিষ্ঠাতা, ইউ জাউটিক্কা এবং ইউ উইথুদ্দা, যারা মার্চ 2013 সালের হামলার সময় তার মঠে শত শত মুসলিম পুরুষ, মহিলা এবং শিশুদের আশ্রয় দিয়েছিলেন।
দালাই লামার মতো বৌদ্ধ নেতারা বৌদ্ধ ধর্মের বিকৃতি এবং রোহিঙ্গাদের নিপীড়নের বিরুদ্ধে কথা বলবেন তা নিশ্চিত করার জন্য বছরের পর বছর পর্দার আড়ালে কাজ করার পর, জুলাই 2016 সালে তিনি সংঘ (রাষ্ট্রীয় বৌদ্ধ পরিষদ) অবশেষে অস্বীকার করা দেখে খুশি হন। এবং মা বা থা চরমপন্থীদের অস্বীকার করে।
পুরষ্কার অনুষ্ঠানে তিনি যেমন দেখেছিলেন, "বুদ্ধ ঘোষণা করেছিলেন যে আমাদের অবশ্যই সমস্ত প্রাণীকে ভালবাসতে হবে এবং তাদের যত্ন নিতে হবে। নবী মুহাম্মদ (সাঃ) বলেছেন যে, তোমরা কেউই প্রকৃত ঈমানদার নও যতক্ষণ না তোমরা নিজের জন্য যা চাও অন্যের জন্য তা না চাও। এই শিক্ষাগুলি আমাদের সমস্ত বিশ্বাসের কেন্দ্রস্থলে, যেখানে ধর্মের সৌন্দর্য নিহিত রয়েছে।” (মিজিমা নিউজ জুন 4, 2015)
কার্ডিনাল চার্লস মং বো
14 ফেব্রুয়ারী, 2015 পোপ ফ্রান্সিসের আদেশে চার্লস মং বো বার্মার প্রথম কার্ডিনাল হন। কিছুক্ষণ পরে, তিনি ওয়াল স্ট্রিট জার্নালকে বলেছিলেন যে তিনি "কণ্ঠহীনদের জন্য কণ্ঠস্বর" হতে চান। তিনি প্রকাশ্যে 2015 সালে পাস করা জাতি ও ধর্ম আইনের বিরোধিতা করেছিলেন, এই বলে যে "আমাদের শান্তি দরকার। আমাদের সমঝোতা দরকার। আশার জাতির নাগরিক হিসাবে আমাদের একটি ভাগ করা এবং আত্মবিশ্বাসী পরিচয় দরকার … কিন্তু এই চারটি আইন সেই আশার জন্য একটি মৃত্যুঘটিত বলে মনে হচ্ছে।"
মাত্র এক বছরেরও বেশি সময় পরে, কার্ডিনাল বো 2016 সালের গ্রীষ্মে একটি আন্তর্জাতিক সফর করেন যাতে নতুন NLD সরকারের নির্বাচনের পর আশা ও সুযোগের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করা হয়। তার কিছু ভালো খবর ছিল: নিপীড়নের মাঝে, তিনি বলেছিলেন, মিয়ানমারের ক্যাথলিক চার্চ একটি "তরুণ এবং প্রাণবন্ত গির্জা" হয়ে উঠেছে। "চার্চটি মাত্র তিনটি ডায়োসিস থেকে 16টি ডায়োসিসে বেড়েছে," কার্ডিনাল বো বলেছেন৷ "100,000 লোকের মধ্যে, আমরা 800,000 এর বেশি বিশ্বস্ত, 160 পুরোহিত থেকে 800 পুরোহিত, 300 ধার্মিক থেকে আমরা এখন 2,200 ধার্মিক এবং তাদের মধ্যে 60 শতাংশের বয়স 40 বছরের নিচে।"
যাইহোক, যদিও রোহিঙ্গা নিপীড়নের মতো একই মাত্রার দুর্ভোগ সৃষ্টি করছে না, বার্মার কিছু খ্রিস্টান দলকে লক্ষ্যবস্তু করা হয়েছে এবং গত কয়েক বছরে গির্জা পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছে। তার 2016 সালের বার্ষিক প্রতিবেদনে আন্তর্জাতিক ধর্মীয় স্বাধীনতা সংক্রান্ত ইউএস কমিশন বিভিন্ন হয়রানির ঘটনা উল্লেখ করেছে, বিশেষ করে কাচিন রাজ্যে, এবং গীর্জাগুলিতে ক্রস স্থাপনকে লক্ষ্য করে নীতিগুলি। ইউএসসিআইআরএফ আরও উল্লেখ করেছে যে দীর্ঘস্থায়ী জাতিগত সংঘাত, "যদিও প্রকৃতিতে ধর্মীয় নয়, খ্রিস্টান সম্প্রদায় এবং অন্যান্য ধর্মের লোকদেরকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছে, যার মধ্যে বিশুদ্ধ পানি, স্বাস্থ্যসেবা, যথাযথ স্বাস্থ্যবিধি এবং স্যানিটেশন এবং অন্যান্য মৌলিক প্রয়োজনীয়তাগুলিতে তাদের অ্যাক্সেস সীমিত করে।" কার্ডিনাল বোও দুর্নীতির নিন্দা করেছেন।
বো 2016 সালের একটি বক্তৃতায় যোগ করেছেন, “আমার দেশ কান্না এবং দুঃখের দীর্ঘ রাত থেকে একটি নতুন ভোরে উঠছে। একটি জাতি হিসাবে ক্রুশবিদ্ধ হওয়ার পর, আমরা আমাদের পুনরুত্থান শুরু করছি। কিন্তু আমাদের তরুণ গণতন্ত্র ভঙ্গুর, এবং মানবাধিকার লঙ্ঘিত ও লঙ্ঘিত হচ্ছে। আমরা আহত জাতি, রক্তাক্ত জাতি। জাতিগত এবং ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের জন্য, এটি বিশেষভাবে সত্য, এবং সেই কারণেই আমি জোর দিয়ে উপসংহারে পৌঁছেছি যে কোনও সমাজ সত্যিকারের গণতান্ত্রিক, মুক্ত এবং শান্তিপূর্ণ হতে পারে না যদি তারা রাজনৈতিক, জাতিগত এবং ধর্মীয় বৈচিত্র্যকে সম্মান না করে - এমনকি উদযাপনও না করে। জাতি, ধর্ম বা লিঙ্গ নির্বিশেষে প্রতিটি একক ব্যক্তির মৌলিক মানবাধিকার রক্ষা করুন... আমি বিশ্বাস করি, সত্যই, আন্তঃধর্মীয় সম্প্রীতি ও শান্তির মূল চাবিকাঠি হল মানবাধিকার, ধর্মের স্বাধীনতা বা সকলের জন্য বিশ্বাসের স্বাধীনতা।" (ওয়ার্ল্ডওয়াচ, মে 2016)
কার্ডিনাল বো রিলিজিয়ন ফর পিস মিয়ানমারের সহ-প্রতিষ্ঠাতা। 2016 সালের পতনে তিনি ইন্দোনেশিয়ার প্রাক্তন রাষ্ট্রপতির কন্যা আলিসা ওয়াহিদের সাথে ওয়াল স্ট্রিট জার্নালে (9/27/2016) বার্মা এবং ইন্দোনেশিয়া উভয়ের ধর্মীয় স্বাধীনতার আহ্বান জানিয়ে একটি শক্তিশালী Op Ed-এর সহ-লেখক হিসেবে যোগদান করেন। তারা তাদের দেশগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করতে চাওয়া সামরিক স্বার্থের বিরুদ্ধে সতর্ক করেছিল এবং পরিচয় নথি থেকে "ধর্ম" অপসারণের আহ্বান জানিয়েছে। খ্রিস্টান-মুসলিম অংশীদারিত্ব হিসাবে তারা সকল ঐতিহ্যকে সমানভাবে রক্ষা করার জন্য তাদের উভয় ধর্ম বিষয়ক মন্ত্রণালয়কে সংস্কার করার আহ্বান জানিয়েছে। অধিকন্তু, তারা যোগ করেছে, “আইন প্রয়োগকারীরা সংখ্যালঘুদের নিপীড়নের অর্থ হলেও সামাজিক সম্প্রীতিকে অগ্রাধিকার দিয়েছে। এই দৃষ্টিভঙ্গি একটি নতুন অগ্রাধিকার দ্বারা প্রতিস্থাপিত হওয়া উচিত একটি মানবাধিকার হিসাবে ধর্মীয় স্বাধীনতা রক্ষা করার জন্য..." (ওয়াল স্ট্রিট জার্নাল, সেপ্টেম্বর 27, 2016)
অংশীদারিত্ব এবং সমর্থন
অস্ট্রিয়া, স্পেন এবং সৌদি আরব দ্বারা প্রতিষ্ঠিত, বাদশাহ আবদুল্লাহ বিন আব্দুল আজিজ ইন্টারন্যাশনাল সেন্টার ফর আন্তঃধর্মীয় এবং আন্তঃসাংস্কৃতিক সংলাপ (কেএআইসিআইআইডি) বিশ্ব ধর্ম ও শান্তির জন্য ধর্ম সংসদ কর্তৃক আয়োজিত প্রোগ্রামগুলিকে সমর্থন করেছে। তারা "মিয়ানমারের যুবকদের জন্য একটি তিন মাসের প্রশিক্ষণ কর্মসূচি, যার মধ্যে রয়েছে ধর্মীয় উপাসনালয় পরিদর্শন" এবং গ্রীসে মুসলিম ও খ্রিস্টানদের মধ্যে সেপ্টেম্বর 2015 এর সংলাপের মতো অসংখ্য সম্মেলনকেও সমর্থন করেছে৷ আর্য সমাজের সাথে সহযোগিতায়, KAICIID ভারতে "ইমেজ অফ দ্য আদার" এর উপর একটি সম্মেলন উপস্থাপন করেছে যা "প্রতিযোগীতামূলক কাঠামো" এড়াতে শান্তি শিক্ষা এবং উন্নয়নের সাথে আন্তঃধর্মীয় প্রোগ্রামিংকে একীভূত করার সুপারিশ করেছে। অংশগ্রহণকারীরা যোগাযোগ এবং আরও অনুবাদ এবং শিক্ষক প্রশিক্ষণে সহায়তা করার জন্য ধর্মীয় পদগুলির একটি শব্দকোষের জন্যও আহ্বান জানিয়েছে।
এপ্রিল 2015-এ KAICIID ASEAN এবং অন্যান্য আন্তঃসরকারি সংস্থা, আঞ্চলিক মানবিক ও মানবাধিকার সংস্থা, আঞ্চলিক ব্যবসায়ী সম্প্রদায় এবং আঞ্চলিক বিশ্বাসের নেতাদের একটি বৈঠকের সহ-সংগঠিত করে, মালয়েশিয়ায় একত্রিত হয় "সুশীল সমাজের সংগঠন এবং ধর্মীয় নেতাদের অবদান রাখার উপায় নিয়ে আলোচনা করতে। মিয়ানমার এবং অঞ্চলে বৌদ্ধ-মুসলিম সম্পর্ক উন্নত হয়েছে... একটি বিবৃতিতে, গোলটেবিল মনের কথা বলা হয়েছে যে যেহেতু "আসিয়ান মানবাধিকার ঘোষণাপত্রে ধর্মের স্বাধীনতার অধিকারের সুরক্ষা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, তাই আন্তঃধর্মীয় সম্পৃক্ততা এবং সংলাপ সহজতর করার প্রয়োজন রয়েছে। মিয়ানমার এবং বৃহত্তর অঞ্চলের মধ্যে”। (KAIICID, এপ্রিল 17, 2015)
KAICIID ফেলোশিপ এবং পুরস্কারের মাধ্যমে সামাজিকভাবে জড়িত ধর্মীয় নেতাদের সমর্থন করেছে। বার্মার ক্ষেত্রে, এর অর্থ হল ধর্মীয় বহুত্ববাদ প্রচারের জন্য প্রস্তুত তরুণ বৌদ্ধ নেতাদের স্বীকৃতি দেওয়া। (উদাহরণস্বরূপ, শ্রীলঙ্কার কেলানিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের স্নাতকোত্তর ইনস্টিটিউট অফ বৌদ্ধ ও পালি স্টাডিজে ডক্টরেটের জন্য অধ্যয়নরত বার্মিজ বৌদ্ধ সন্ন্যাসী ভেন অ্যাকিন্নাকে একটি ফেলোশিপ দেওয়া হয়েছিল। নিরাময় এবং সুস্থতা। তিনি সামাজিক-ধর্মীয় কাজ এবং তার সম্প্রদায়ের মধ্যে একটি শান্তিপূর্ণ পরিবেশ তৈরি করার জন্য অত্যন্ত প্রতিশ্রুতিবদ্ধ, যেখানে বৌদ্ধ সংখ্যাগরিষ্ঠ এবং মিয়ানমারের মুসলিম জনসংখ্যার একটি বড় অংশ একসাথে বসবাস করছে।"
বার্মিজ মঠে শিক্ষাদানকারী তরুণ বৌদ্ধ আশিন মন্দালারলঙ্কারকে আরেকটি ফেলোশিপ দেওয়া হয়েছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের একজন ক্যাথলিক ধর্মযাজক এবং ইসলামিক স্টাডিজের পণ্ডিত ফ্রেদ টম মাইকেল দ্বারা পরিচালিত ইসলামের উপর একটি সেমিনারে যোগদানের পর, তিনি মুসলিম নেতাদের সাথে দেখা করেন এবং “অনেক বন্ধুত্ব গড়ে তোলেন। তিনি মান্দালেতে জেফারসন সেন্টারে কনফ্লিক্ট ট্রান্সফরমেশন এবং ইংরেজির উপর একটি iPACE কোর্সও করেছিলেন।" (KAIICID ফেলো)
আমেরিকার থেরাবাদ ধম্ম সোসাইটির প্রতিষ্ঠাতাকে আরও একটি ফেলোশিপ দেওয়া হয়েছিল, বৌদ্ধ ধর্মের একজন শিক্ষক এবং একজন মানবতাবাদী, তিনি "নিম্ন মায়ানমারের বিবিএম কলেজের প্রতিষ্ঠাতা এবং একটি জল সরবরাহ ব্যবস্থা নির্মাণের জন্য দায়ী ছিলেন। যেটি এখন আট হাজারেরও বেশি বাসিন্দাকে বিশুদ্ধ পানীয় জল সরবরাহ করে সেইসাথে বার্মার একটি সম্পূর্ণ আধুনিক হাসপাতাল যা দিনে 250 জনেরও বেশি লোককে পরিষেবা দেয়।"
যেহেতু KAICIID অন্যান্য দেশের মুসলমানদের অনেক ফেলোশিপ অফার করে, তাই এর অগ্রাধিকার বার্মার প্রতিশ্রুতিশীল এবং উচ্চ অর্জনকারী বৌদ্ধদের সন্ধান করা হতে পারে। যাইহোক, কেউ আশা করতে পারে যে ভবিষ্যতে আরও বার্মিজ মুসলমান এই সৌদি নেতৃত্বাধীন কেন্দ্র দ্বারা স্বীকৃত হবে।
ইতিমধ্যে উল্লিখিত কয়েকটি ব্যতিক্রম ছাড়া, আন্তঃধর্মীয় কার্যকলাপে বার্মিজ মুসলিমদের সম্পৃক্ততা শক্তিশালী নয়। এই অবদান হতে পারে যে অনেক কারণ আছে. রোহিঙ্গা মুসলমানদের বার্মার অভ্যন্তরে ভ্রমণে নিষেধাজ্ঞা দেওয়া হয়েছে, এবং অন্যান্য মুসলিমরা নিম্ন প্রোফাইল রাখতে উদ্বিগ্ন। এমনকি মহাজাগতিক ইয়াঙ্গুনে 2016 সালের রমজানে একটি মসজিদ পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল। বার্মায় মুসলিম দাতব্য সংস্থাগুলিকে দীর্ঘদিন ধরে কাজ করতে নিষেধ করা হয়েছে, এবং এই লেখার পর থেকে অর্গানাইজেশন অফ ইসলামিক কো-অপারেশন (ওআইসি)-এর অফিসের অনুমতি দেওয়ার চুক্তি বাস্তবায়িত হয়নি, যদিও এটি পরিবর্তন হবে বলে আশা করা হচ্ছে। রোহিঙ্গা মুসলমানদের সহায়তা করতে ইচ্ছুক দাতব্য সংস্থাগুলিকে অবশ্যই অন্যান্য দাতব্য সংস্থার সাথে অংশীদারিত্ব করতে হবে যেগুলিকে অ্যাক্সেস দেওয়া হয়েছে। তাছাড়া রাখাইন রাজ্যে রাখাইন সম্প্রদায়ের সেবা করাও রাজনৈতিক প্রয়োজন। এই সবই মুসলিম প্রতিষ্ঠান বিল্ডিং থেকে সম্পদ কেড়ে নেয়।
জর্জ সোরোসের ওএসএফ প্রোগ্রামগুলির একটি ফাঁস হওয়া নথি, যা জাতিগত নাগরিক সমাজের মধ্যে নেটওয়ার্কিং করার জন্য বার্মা ত্রাণ কেন্দ্রকে তহবিল সরবরাহ করেছে, মিডিয়া পেশাদারদের প্রশিক্ষণ এবং আরও অন্তর্ভুক্তিমূলক শিক্ষাব্যবস্থার প্রচারের ক্ষেত্রে পক্ষপাতিত্ব মোকাবেলায় একটি সতর্ক প্রতিশ্রুতির ইঙ্গিত দিয়েছে; এবং সোশ্যাল মিডিয়ায় মুসলিম বিরোধী প্রচারাভিযান নিরীক্ষণ করা এবং সম্ভব হলে তাদের সরিয়ে দেওয়া। নথিটি আরও বলে, “আমরা এই (ঘৃণাত্মক বক্তৃতা বিরোধী) ধারণাটি অনুসরণ করে বার্মায় আমাদের সাংগঠনিক অবস্থান এবং আমাদের কর্মীদের নিরাপত্তা উভয়ই ঝুঁকির মধ্যে ফেলেছি। আমরা এই ঝুঁকিগুলিকে হালকাভাবে নিই না এবং অত্যন্ত সতর্কতার সাথে এই ধারণাটি বাস্তবায়ন করব।" (OSF, 2014) সোরোস, লুস, গ্লোবাল হিউম্যান রাইটস বিবেচনা করলে খুব কম তহবিল সরাসরি রোহিঙ্গা নাগরিক সমাজের গোষ্ঠীগুলিতে গেছে। প্রধান ব্যতিক্রম, ওয়াই ওয়াই নু এর প্রশংসনীয় উইমেন পিস নেটওয়ার্ক-আরাকান, রোহিঙ্গাদের সেবা করে কিন্তু এটিকে একটি নারী অধিকার নেটওয়ার্ক হিসেবেও শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে।
আন্তর্জাতিক দাতারা মুসলিম বার্মিজ প্রতিষ্ঠানগুলোকে শক্তিশালী করার ক্ষেত্রে অগ্রাধিকার দেয়নি বা মুসলিম নেতাদের কাছে যেতে সক্ষম হয়নি তার অনেক কারণ রয়েছে। প্রথমত, স্থানচ্যুতির ট্রমা মানে রেকর্ড রাখা যাবে না এবং অনুদান প্রদানকারীদের কাছে প্রতিবেদন লেখা যাবে না। দ্বিতীয়ত, দ্বন্দ্বের মধ্যে বসবাস করা সবসময় নির্যাতিত গোষ্ঠীর মধ্যেও বিশ্বাস গড়ে তোলার জন্য সহায়ক নয়। নিপীড়ন অভ্যন্তরীণ হতে পারে। এবং গত তিন বছরে যেমন আমি লক্ষ্য করেছি, রোহিঙ্গা নেতারা প্রায়ই একে অপরের সাথে প্রতিযোগিতায় লিপ্ত। তাদের পরিচয় সরকারিভাবে অগ্রহণযোগ্য, বা অন্তত খুব বিতর্কিত, পাবলিক বক্তৃতার জন্য। তাদের স্ব-পরিচয়ের অধিকার থাকা সত্ত্বেও, অং সান সু চি নিজেই সাহায্য সংস্থা এবং বিদেশী সরকারগুলিকে তাদের নাম ব্যবহার না করার জন্য বলেছেন। তারা অ-ব্যক্তি থেকে যায়।
আর নির্বাচনের বছরেই কলঙ্ক ছড়িয়ে পড়ে সমস্ত বার্মিজ মুসলমানদের মধ্যে। USCIRF যেমনটি বলেছে, 2015 এর সময়, "বৌদ্ধ জাতীয়তাবাদীরা তাদের সুনাম এবং নির্বাচনযোগ্যতাকে কলঙ্কিত করার জন্য প্রার্থী এবং রাজনৈতিক দলগুলিকে বিশেষভাবে 'মুসলিমপন্থী' বলে চিহ্নিত করেছিল।" ফলশ্রুতিতে এমনকি নির্বাচনে বিজয়ী এনএলডি দল কোনো মুসলিম প্রার্থীকে নির্বাচনে দাঁড়াতে অস্বীকার করে। তাই, এমনকি অ-রোহিঙ্গা মুসলমানদের জন্যও অবরোধের অনুভূতি তৈরি হয়েছে যা হয়তো অনেক মুসলিম নেতাকে আরও সতর্ক ও নিষ্ক্রিয় ভূমিকায় রেখেছে। (USCIRF, 2016)
একটি ব্যক্তিগত যোগাযোগে (অক্টোবর 4, 2016) মানা তুন, একজন সহকর্মী যিনি মায়ানমার থিওলজিক্যাল সেমিনারিতে পড়ান বলে জানিয়েছেন যে তাদের লিবারেল আর্টস প্রোগ্রাম ধর্ম, জাতি এবং লিঙ্গ নির্বিশেষে ছাত্রদের গ্রহণ করে এবং তাদের যথেষ্ট সংখ্যক বৌদ্ধ ছাত্র রয়েছে- হতে পারে 10-20% ছাত্র সংগঠন- কিন্তু খুব কম মুসলিম ছাত্র, 3 ছাত্রের মধ্যে 5-1300 ছাত্র।
এত কম কেন? কিছু মুসলমানকে এমন সামাজিক পরিস্থিতি এড়াতে শেখানো হয়েছে যা শালীনতা বা বিশুদ্ধতার ধারণাকে আপস করতে পারে। কেউ কেউ হয়তো 'তাদের ধর্ম হারানোর ভয়ে' খ্রিস্টান স্কুলে ভর্তি হওয়া এড়িয়ে যেতে পারে। প্রকৃতপক্ষে কখনও কখনও ইসলামের বিশেষ ব্যাখ্যার ফলে মুসলিম ইনস্যুলারিটি হতে পারে। যাইহোক, যেহেতু বার্মার মুসলিম সম্প্রদায় নিজেই অত্যন্ত বৈচিত্র্যময়, শুধুমাত্র জাতিগতভাবে নয়, তবে তার ধর্মীয়তায়, যথেষ্ট সামাজিক, অর্থনৈতিক এবং রাজনৈতিক চ্যালেঞ্জগুলিকে আরও নির্ধারক হিসাবে বিবেচনা করা ভাল।
নিউ ইয়র্ক সিটি তুলনা
আমি ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে মুসলিম সম্পৃক্ততার উপর জোর দিয়ে নিউইয়র্কে আন্তঃধর্মীয় কাজের তুলনামূলক বিশ্লেষণ দিয়ে এই কাগজটি শেষ করব। উদ্দেশ্য হল ইসলামফোবিয়ার বিভিন্ন রূপের প্রভাবের পাশাপাশি সংস্কৃতি এবং প্রযুক্তির মতো অন্যান্য কারণগুলির উপর কিছু আলোকপাত করা।
11 সেপ্টেম্বর, 2001-এর সন্ত্রাসী হামলার পর থেকে, আন্তঃধর্মীয় অংশীদারিত্ব এবং সহযোগিতা নিউইয়র্ক সিটিতে বিস্তৃত হয়েছে, উভয়ই নেতৃত্বের স্তরে এবং স্বেচ্ছাসেবক পরিষেবা এবং সামাজিক ন্যায়বিচার উদ্যোগের সাথে যুক্ত একটি তৃণমূল আন্দোলন হিসাবে। অনেক অংশগ্রহণকারীদের রাজনৈতিকভাবে প্রগতিশীল হওয়ার প্রবণতা রয়েছে, অন্তত কিছু বিষয়ে, এবং ইভাঞ্জেলিক্যাল খ্রিস্টান, অর্থোডক্স ইহুদি এবং সালাফি মুসলিম সম্প্রদায়গুলি সাধারণত অনির্বাচন করে।
ইসলামোফোবিক প্রতিক্রিয়া অব্যাহত রয়েছে, এমনকি সাম্প্রতিক বছরগুলিতে বৃদ্ধি পেয়েছে, বিশেষ মিডিয়া এবং রাজনৈতিক স্বার্থ গোষ্ঠীর দ্বারা ইন্ধন দেওয়া এবং অর্থায়ন করা হয়েছে। আইএসআইএসের উত্থানের উপর ভূ-রাজনৈতিক উত্তেজনা এবং ক্ষোভ, প্রতিক্রিয়াশীল ডানপন্থী জনতাবাদের উত্থান এবং ইসলামিক রীতিনীতির ব্যাপক ভুল বোঝাবুঝি দ্বারা প্রতিক্রিয়া টিকে থাকে। (CAIR, 2016)
মুসলিমদের একটি বৃহৎ সংখ্যালঘু জনগোষ্ঠীর উপস্থিতির জন্য একটি শাস্তিমূলক এবং প্রতিক্রিয়াশীল প্রতিক্রিয়া তৈরি করে ইউরোপের পাশাপাশি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে একটি অস্তিত্বের হুমকি হিসেবে ইসলামের ধারণা ছড়িয়ে পড়েছে। মুসলিম বিরোধী আন্দোলন ছড়িয়ে পড়েছে ভারতে, বিশ্বের বৃহত্তম মুসলিম সংখ্যালঘু 150 মিলিয়নের আবাসস্থল, সেইসাথে থাইল্যান্ড এবং শ্রীলঙ্কায়। এই জেনোফোবিক প্রবণতা প্রাক্তন সোভিয়েত ইউনিয়ন এবং চীনের নির্দিষ্ট কিছু এলাকায়ও স্পষ্ট। রাজনৈতিক নেতারা ধর্মীয় শুদ্ধতা, জাতীয় পরিচয়ের অ-বহুত্ববাদী বোঝাপড়া এবং জাতীয় নিরাপত্তার দাবির নামে মুসলিম সংখ্যালঘুদের বলির পাঁঠা করে চলেছেন।
নিউ ইয়র্ক সিটিতে, নিরাপত্তা উদ্বেগ আক্রমণের অন্যান্য লাইনকে "ট্রাম্প" করেছে, যদিও লিঙ্গ নিপীড়ন এবং স্বাধীনতার প্রতি অবমাননা হিসাবে বিনয়ের ঐতিহ্যগত মানগুলিকে পুনর্নির্মাণের জন্য সমান্তরাল প্রচেষ্টাও করা হয়েছে। প্রতিযোগী আইন প্রয়োগকারী সংস্থাগুলির ব্যাপক নজরদারি সহ মসজিদ এবং অন্যান্য মুসলিম সংগঠনগুলিকে সামাজিক মিডিয়া এবং ট্যাবলয়েড প্রেসে শ্লীলতাহানির প্রচারণা সহ্য করতে হয়েছে।
এই প্রেক্ষাপটে, আন্তঃধর্মীয় সংলাপ এবং সহযোগিতা সামাজিক গ্রহণযোগ্যতার একটি গুরুত্বপূর্ণ সূচনা করেছে, যা মুসলিম নেতা ও কর্মীদের বলবৎ বিচ্ছিন্নতা থেকে বেরিয়ে আসতে এবং অন্তত সময়ে সময়ে সহযোগিতামূলক নাগরিক পদক্ষেপের মাধ্যমে "ভিকটিম" এর মর্যাদা অতিক্রম করার অনুমতি দিয়েছে। আন্তঃধর্মীয় কার্যক্রমের মধ্যে রয়েছে ভাগ করা মূল্যবোধের উপর পাঠ-ভিত্তিক আলোচনার মাধ্যমে বিশ্বাস গড়ে তোলার প্রচেষ্টা; ধর্মীয় ছুটির সময় সামাজিকীকরণ; নিরাপদ, নিরপেক্ষ স্থান সৃষ্টি যেমন বিভিন্ন প্রতিবেশীদের মধ্যে পারস্পরিক সমর্থনের জন্য সমিতি; এবং পরিষেবা প্রকল্পগুলি ক্ষুধার্তদের খাওয়ানো, শান্তি, পরিবেশ সুরক্ষা এবং অন্যান্য সামাজিক ন্যায়বিচারের উদ্বেগের জন্য উকিল৷
আন্তঃধর্মীয় সম্পৃক্ততার স্থানীয় ল্যান্ডস্কেপ (যদি মানচিত্র না হয়) চিত্রিত করার জন্য, আমি সংক্ষিপ্তভাবে দুটি প্রকল্পের বর্ণনা করব যার সাথে আমি যুক্ত হয়েছি। উভয়ই 9/11 হামলার প্রতিক্রিয়া হিসাবে বোঝা যায়।
প্রথম প্রকল্পটি হল 9/11 দুর্যোগ প্রতিক্রিয়ার উপর একটি আন্তঃধর্মীয় সহযোগিতা, যা প্রথমে নিউইয়র্ক সিটি কাউন্সিল অফ চার্চেসের সাথে অনুমোদিত NYDRI অংশীদারিত্ব হিসাবে পরিচিত, এবং তারপরে নিউ ইয়র্ক ডিজাস্টার ইন্টারফেইথ সার্ভিসেস (NYDIS) দ্বারা স্থগিত করা হয়[15]। প্রাথমিক পুনরাবৃত্তির সাথে একটি সমস্যা ছিল মুসলিম নেতৃত্বের বৈচিত্র্যময় এবং বিকেন্দ্রীকৃত প্রকৃতির একটি ভুল বোঝাবুঝি, যা কিছু অপ্রয়োজনীয় বর্জনের দিকে পরিচালিত করেছিল। দ্বিতীয় সংস্করণ, এপিস্কোপাল চার্চের পিটার গুডাইটিসের নেতৃত্বে এবং উচ্চ স্তরের পেশাদারিত্ব দ্বারা চিহ্নিত, অনেক বেশি অন্তর্ভুক্তিমূলক প্রমাণিত হয়েছিল। NYDIS শহরের এজেন্সিগুলির সাথে অংশীদারিত্ব করেছে যাতে দুর্বল ব্যক্তি এবং গোষ্ঠীগুলি (অনথিভুক্ত অভিবাসী সহ) ত্রাণ পরিষেবাগুলির ফাঁকফোকরগুলির মধ্য দিয়ে না হয়৷ NYDIS একটি "আনমেট নিডস গোলটেবিল" আহ্বান করেছে যা বিভিন্ন সম্প্রদায়ের সদস্যদের জন্য 5 মিলিয়ন ডলার ত্রাণ প্রদান করেছে, যাদের চাহিদা বিভিন্ন বিশ্বাসী সম্প্রদায়ের কেস কর্মীরা উপস্থাপন করেছিলেন। NYDIS এছাড়াও চ্যাপ্লেনসি পরিষেবাগুলিকে সমর্থন করেছিল এবং "দুর্যোগ সম্পর্কিত প্রতিক্রিয়া" সম্বোধন করেছিল। এর কর্মী কমানোর পর, 2012 সালে হারিকেন স্যান্ডির পরিপ্রেক্ষিতে এটি আবার অ্যানিমেটেড পরিষেবাগুলিকে 8.5 মিলিয়নেরও বেশি সহায়তা দেয়৷
আমি শুরু থেকেই এনওয়াইডিআইএস বোর্ডের সদস্য ছিলাম, দুর্যোগ ত্রাণের দীর্ঘ ট্র্যাক রেকর্ড সহ ইসলামিক সার্কেল (আইসিএনএ রিলিফ ইউএসএ) এর প্রতিনিধিত্ব করছিলাম। 2005 এর শেষে ICNA ত্যাগ করার পর আমি বেশ কয়েক বছর ধরে মুসলিম কনসালটেটিভ নেটওয়ার্কের প্রতিনিধিত্ব করেছি, এবং হারিকেন স্যান্ডির পরে সংক্ষিপ্তভাবে NYDIS কমিউনিটি ডেটা প্রকল্পে সহায়তা করেছি। এই পুরো সময় জুড়ে, আমি আরও সংগঠিত বিশ্বাসের ঐতিহ্য এবং আরও উচ্চ সম্পদযুক্ত জাতীয় প্রোগ্রামের বিশ্বাস নেতাদের সাথে অন্তর্ভুক্তির ইতিবাচক প্রভাব দেখেছি। কিছু অংশীদারের উপর চাপ সত্ত্বেও, বিশেষ করে ইহুদি আমেরিকান সংস্থাগুলিকে, মুসলিম গোষ্ঠীগুলি থেকে বিচ্ছিন্ন করার জন্য, বিশ্বাস স্থাপন এবং সুশাসনের অনুশীলনগুলি সহযোগিতা অব্যাহত রাখার অনুমতি দেয়।
2005 থেকে 2007 সাল পর্যন্ত "লিভিংরুম প্রজেক্ট", নেতৃস্থানীয় ইহুদি প্রতিষ্ঠা সংস্থা এবং এনওয়াইসি মুসলিম নাগরিক সমাজের মধ্যে সম্পর্ক গড়ে তোলার একটি প্রচেষ্টা, হতাশা এবং এমনকি কিছু ক্ষোভের মধ্যে শেষ হয়েছিল। 2007 সালে কাহলিল জিবরান স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা প্রিন্সিপাল ডেবি অ্যালমন্টাসারের মতো ঘনিষ্ঠ মুসলিম সহকর্মীদের উপর মিডিয়া আক্রমণের সময় এই ধরনের ব্যবধান আরও প্রশস্ত হয়েছিল, যখন সংলাপ অংশীদাররা তাকে প্রকাশ্যে রক্ষা করতে বা মিথ্যা ও ভুল উপস্থাপনাকে প্রকাশ্যে চ্যালেঞ্জ করতে ব্যর্থ হয়েছিল। 2010 সালের পার্ক 51 (তথাকথিত "গ্রাউন্ড জিরোতে মসজিদ") আক্রমণের আন্তঃধর্মীয় প্রতিক্রিয়া ভাল ছিল কিন্তু এখনও মিশ্র। 2007 সালে মুসলিম উগ্রপন্থীকরণের ত্রুটিপূর্ণ এবং অত্যধিক পুলিশ বিশ্লেষণ সম্পর্কিত প্রতিবেদনগুলি নিউইয়র্ক সিটি-ভিত্তিক মুসলিম নেতা এবং সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠানগুলির উপর পুলিশ নজরদারির পরিমাণ সম্পর্কিত 2011-12 সালে প্রকাশের দ্বারা অনুসরণ করা হয়েছিল। নিউ ইয়র্ক সিটির রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক শক্তির মধ্যস্থতাকারীদের সাথে সম্পর্ক ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছিল।
এই গতিশীলতার মুখে নিউইয়র্কের মুসলিম নেতৃত্ব দুটি শিবিরে বিভক্ত হয়ে পড়েছে। যত বেশি রাজনৈতিকভাবে সঙ্গতিপূর্ণ শিবির ব্যস্ততার ওপর জোর দেয়, যখন বেশি কর্মী শিবির নীতিকে অগ্রাধিকার দেয়। একদিকে সামাজিক ন্যায়বিচার-মনস্ক আফ্রিকান-আমেরিকান ইমাম এবং আরব অ্যাক্টিভিস্টদের মিলন এবং অন্য দিকে বিভিন্ন অভিবাসী স্ট্রাইভারের মিলন লক্ষ্য করা যেতে পারে। যাইহোক, রাজনৈতিক এবং ব্যক্তিত্বের পার্থক্য ঝরঝরে বিপরীত নয়। বা একটি শিবির অন্যটির চেয়ে বেশি সামাজিক বা ধর্মীয় রক্ষণশীল নয়। তা সত্ত্বেও, অন্তত নেতৃত্বের স্তরে মুসলিম আন্তঃবিশ্বাস সম্পর্কগুলি "ক্ষমতার কাছে সত্য কথা বলা" এবং রাজনৈতিক আইলের উভয় দিকে সম্মান দেখানো এবং জোট গঠনের ঐতিহ্যের মধ্যে কৌশলগত পছন্দের জন্য হোঁচট খেয়েছে। পাঁচ বছর পেরিয়েও এই ক্ষত নিরাময় হয়নি।
ব্যক্তিত্বের পার্থক্য এই ফাটলে ভূমিকা রেখেছিল। যাইহোক, মার্কিন সরকারের কর্তৃত্বের সাথে সঠিক সম্পর্কের বিষয়ে মতামত ও আদর্শের মধ্যে প্রকৃত পার্থক্য দেখা দেয়। যারা নিজেদেরকে পুলিশের কাছাকাছি অবস্থান করে এবং ব্যাপক নজরদারির প্রয়োজনীয়তার সাথে একমত বলে মনে হয় তাদের উদ্দেশ্য সম্পর্কে অবিশ্বাস তৈরি হয়েছিল। 2012 সালে একটি দল এনওয়াই মেয়র ব্লুমবার্গের বার্ষিক আন্তঃধর্মীয় প্রাতঃরাশ বয়কটের আয়োজন করে,[16] সমস্যাযুক্ত NYDP নীতির প্রতি তার সমর্থনের প্রতিবাদে। যদিও এটি মিডিয়ার আগ্রহকে আকৃষ্ট করেছিল, বিশেষত বয়কটের প্রথম বছরের জন্য, অন্যান্য শিবিরগুলি ইভেন্টে যোগ দিতে থাকে, যেমন শহরের আশেপাশের বহু-বিশ্বাসী নেতাদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ ছিল।
কিছু মুসলিম নেতা এবং কর্মী তাদের ঐতিহ্যকে মূলত জাগতিক ক্ষমতা এবং ধর্মনিরপেক্ষ কর্তৃত্বের পাশাপাশি পশ্চিমা পররাষ্ট্র নীতির পছন্দের বিরোধিতায় বলে বোঝেন। এই ধারণার ফলে ঘৃণামূলক অপরাধের উপর ফোকাস এবং আক্রমণের সময় মুসলিম স্বার্থ রক্ষার পাশাপাশি অন্যান্য সম্প্রদায়ের সাথে সীমানা বজায় রাখার একটি কৌশল তৈরি হয়েছে। আন্তঃধর্মীয় সহযোগিতা উড়িয়ে দেওয়া হয় না- তবে সামাজিক ন্যায়বিচারের লক্ষ্যে সহায়ক হলে পছন্দ করা হয়।
আমি ফ্লাশিং ইন্টারফেইথ কাউন্সিলের একজন সদস্য দ্য ওয়াকটি নিজেই 17 সালে রাব্বি এলেন লিপম্যান এবং ডেবি অ্যালমন্টাসার দ্বারা বিভিন্ন পাড়ায় ব্রুকলিনের বাসিন্দাদের মধ্যে বোঝাপড়ার সেতু তৈরির জন্য প্রতিষ্ঠিত আব্রাহাম ইন্টারফেইথ পিস ওয়াকের শিশুদের উপর ভিত্তি করে তৈরি। ধারণাটি ওপেন হাউস মডেলের একটি অভিযোজন, রুট বরাবর বিভিন্ন উপাসনালয়ে পরিদর্শন, আলোচনা এবং জলখাবার সহ। 2004 সালে ব্রুকলিন-ভিত্তিক ওয়াকটি শীপসহেড বে-তে একটি প্রস্তাবিত মসজিদের জায়গায় শেষ হয়েছিল যেটি মুসলিম বিরোধী বিক্ষোভকারীদের আকৃষ্ট করেছিল এবং ওয়াকের অংশগ্রহণকারীরা বিক্ষুব্ধ জনতাকে ফুল দিয়েছিল। কুইন্সের বরোকে পরিবেশন করার জন্য, ফ্লাশিং ওয়াক 2010 সালে শুরু হয়েছিল এবং অনেকাংশে বিতর্ক থেকে রক্ষা পেয়েছে, কারণ এটি আন্তঃধর্মের মডেলটিকে আরও বেশি বৈচিত্র্যময় এবং বৃহত্তর এশিয়ান সম্প্রদায়কে অন্তর্ভুক্ত করে যার মধ্যে অনেক হিন্দু, শিখ এবং বৌদ্ধ ফ্লাশিং অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। যদিও এটি হাঁটা এবং অন্যান্য ক্রিয়াকলাপের জন্য এই বৈচিত্র্যের কাছে পৌঁছেছে, একই সময়ে, কাউন্সিল "শান্তি চার্চ" সদস্যদের অংশগ্রহণের মাধ্যমে নোঙর করে রেখেছে - কোয়েকার এবং ইউনিটারিয়ানরা।
কুইন্সের বরো, ফ্লাশিং, এনওয়াইতে 1657 ফ্লাশিং রিমনস্ট্র্যান্সের অবস্থান, যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ধর্মীয় স্বাধীনতার একটি প্রতিষ্ঠাতা দলিল। সেই সময়ে, পিটার স্টুইভেস্যান্ট, তখনকার নিউ নেদারল্যান্ডসের গভর্নর, ডাচ রিফর্মড চার্চের বাইরে সমস্ত ধর্মের অনুশীলনকে আনুষ্ঠানিকভাবে নিষিদ্ধ করেছিলেন। ব্যাপ্টিস্ট এবং কোয়াকারদের ফ্লাশিং এলাকায় তাদের ধর্মীয় অনুশীলনের জন্য গ্রেপ্তার করা হয়েছিল। প্রতিক্রিয়া হিসাবে, ইংরেজ বাসিন্দাদের একটি দল রেমোনস্ট্র্যান্সে স্বাক্ষর করার জন্য একত্রিত হয়েছিল, শুধুমাত্র কোয়েকারদের নয় বরং "ইহুদি, তুর্কি এবং মিশরীয়দের সহনশীলতার আহ্বান জানিয়েছিল, কারণ তারা আদমের সন্তান বলে বিবেচিত হয়।"[18] সমর্থকদের পরবর্তীকালে কঠোর পরিস্থিতিতে কারারুদ্ধ করা হয়েছিল। এবং একজন ইংরেজ ব্যক্তি জন বাউনকে হল্যান্ডে নির্বাসিত করা হয়েছিল, যদিও তিনি ডাচ বলতেন না। ডাচ ওয়েস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি ভিন্নমতাবলম্বীদের পাশে দাঁড়ালে শেষ পর্যন্ত স্টুইভেস্যান্টের উপর ক্র্যাকডাউনটি পাল্টাপাল্টি হয়।
এই ঐতিহ্য উদযাপন করে, 2013 সালে ফ্লাশিং ইন্টারফেইথ কাউন্সিল নিউ ইয়র্ক সিটিতে মুসলিম-বিরোধী এবং বাম-বিরোধী নজরদারি নীতিগুলিকে মোকাবেলা করার জন্য রিমনস্ট্র্যান্স আপডেট করে। 11টি স্থানীয় ভাষায় অনূদিত, নতুন নথিটি মেয়র মাইকেল ব্লুমবার্গকে সরাসরি নজরদারি এবং স্টপ এবং ফ্রিস্ক নীতি সম্পর্কিত অভিযোগের সাথে সম্বোধন করেছে। কাউন্সিল কুইন্স মুসলিমদের সাথে একাত্মতা প্রদর্শন করে চলেছে, যারা 19 সালে ঘৃণামূলক অপরাধ এবং এমনকি হত্যার লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত হয়েছে। 2016 সালের গ্রীষ্মে কাউন্সিল মুসলিম লেখকদের আলোচনা এবং একটি পাঠক গোষ্ঠীকে স্পনসর করেছিল। হার্ভার্ডের বহুত্ববাদ প্রকল্প ফ্লাশিং ইন্টারফেইথ কাউন্সিলের "প্রতিশ্রুতিশীল অনুশীলন"কে স্বীকৃতি দিয়েছে ফ্লাশিং এর বহুত্ববাদের গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহ্যের উদ্ভাবনী লিঙ্কের জন্য।
এই দুটি উদাহরণ ছাড়াও নিউইয়র্ক শহরের আন্তঃধর্মীয় সম্পৃক্ততার দৃশ্যের মধ্যে রয়েছে জাতিসংঘের সাথে যুক্ত সংস্থা এবং প্রোগ্রাম (যেমন সভ্যতার জোট, শান্তির জন্য ধর্ম, বোঝাপড়ার মন্দির) পাশাপাশি উপাসনালয় এবং এমনকি ছাত্র ক্লাবগুলির মধ্যে স্থানীয় জোট। সবচেয়ে কেন্দ্রীয়ভাবে, সেন্ট জন দ্য ডিভাইনের ক্যাথেড্রালে রেভ জেমস পার্কস মর্টনের অনুপ্রাণিত আন্তঃধর্মীয় প্রোগ্রামিং থেকে 1997 সালে উদ্ভূত হওয়ার পর থেকে, নিউইয়র্কের ইন্টারফেইথ সেন্টার "পাদরি, ধর্মীয় শিক্ষক, সাধারণ নেতাদের জন্য বিভিন্ন সামাজিক বিষয়ে সেমিনার এবং প্রশিক্ষণ প্রদান করেছে। , সমাজসেবা প্রদানকারী, এবং যে কেউ তাদের বিশ্বাসী সম্প্রদায়ের সেবা করার জন্য নেতৃত্বের ভূমিকা পালন করছে।"
নিউইয়র্ক সিটিতে, ইউনিয়ন থিওলজিক্যাল এবং অন্যান্য সেমিনারিতে, টেনেনবাউম সেন্টার অফ ইন্টাররিলিজিয়াস আন্ডারস্ট্যান্ডিং, ফাউন্ডেশন ফর এথনিক আন্ডারস্ট্যান্ডিং (এফএফইইউ), সেন্টার ফর এথনিক, রিলিজিয়াস অ্যান্ড রেসিয়াল আন্ডারস্ট্যান্ডিং (সিইআরআরইউ) ইন্টারফেইথ ওয়ার্কার জাস্টিস, এবং ইন্টারসেকশন ইন্টারন্যাশনাল সবই বিশ্বাস সম্প্রদায়ের সাথে প্রোগ্রামিংয়ে ছেদ করে। সদস্যদের
এই এনজিওগুলির মধ্যে বেশ কয়েকটি ইসলামোফোবিয়ার বিস্তারের বিরুদ্ধে পিছনে ঠেলে দিয়েছে, "কাঁধে কাঁধে কাঁধে" জাতীয় উদ্যোগকে সমর্থন করে। কিন্তু রিসোর্স কিট উৎপাদন যেমন মাই নেবার ইজ মুসলিম, মিনেসোটার লুথারান সোশ্যাল সার্ভিস দ্বারা জাতীয়ভাবে উত্পাদিত একটি সাত-অংশের অধ্যয়ন নির্দেশিকা এবং ভার্মন্টের ইউনিটারিয়ান ইউনিভার্সালিস্ট চার্চ দ্বারা প্রস্তুত করা পিস অ্যান্ড ইউনিটি ব্রিজ পাঠ্যক্রম। সেপ্টেম্বর 21-এ ইউনিটারিয়ান ইউনিভার্সালিস্ট চার্চ (UUSC) তাদের অ্যাকশন প্রজেক্টে একটি "মুসলিম সলিডারিটি ইভেন্ট" অন্তর্ভুক্ত করেছে যা নাৎসিদের হাত থেকে মানুষকে বাঁচানোর জন্য একতাবাদী প্রচেষ্টার বিষয়ে কেন বার্নস ফিল্মের সাথে সংযুক্ত। অন্তর্নিহিত সংযোগ ঐতিহাসিকভাবে অনুরণিত ছিল. কতজন এই সম্পদগুলি ব্যবহার করবে তা জানা খুব তাড়াতাড়ি।
2016 সালের নির্বাচনের পুরো মৌসুম জুড়ে চার্জযুক্ত পরিবেশ অব্যাহত থাকা সত্ত্বেও, বিশ্বাসী সম্প্রদায়ের মধ্যে অগভীর এবং গভীর উভয়ভাবেই মুসলমানদের সাথে স্পষ্টভাবে সংহতি অব্যাহত রয়েছে। কিন্তু আবার, বার্মার মতো, মুসলমানদের সম্পদ ও সংগঠনের অভাব এবং সম্ভবত আন্তঃধর্মীয় সম্পর্কের ক্ষেত্রে অগ্রণী ভূমিকা নেওয়ার ইচ্ছার অভাব রয়েছে। মুসলিম নেতৃত্বের শৈলী এখনও মূলত "ক্যারিশম্যাটিক" ধরনের, যা ব্যক্তিগত সংযোগ তৈরি করে কিন্তু স্থায়ী প্রাতিষ্ঠানিক ক্ষমতা অর্পণ বা বিকাশ করে না। একই ব্যক্তিদের মধ্যে অনেকেই আন্তঃধর্মীয় সংলাপে ব্যাপকভাবে জড়িত কিন্তু নতুন অংশগ্রহণকারীদের আনতে পারে না বা আনতে পারে না। অনুদান পেতে এবং জড়িত থাকার জন্য ভাল প্রশাসকদের তুলনায় বেশ কয়েকজন ভাল মুসলিম বক্তা রয়েছে। মসজিদে উপস্থিতি বেশি নয়, এবং এমনকি যদি তারা ধর্মীয় পরিচয় দৃঢ়ভাবে গ্রহণ করে, অভিবাসী তরুণ মুসলিমরা বিশেষ করে তাদের পিতামাতার পথ প্রত্যাখ্যান করে।
মানুষের পরিচয় জটিল এবং বহুস্তরীয়, কিন্তু জাতি, অর্থনীতি, ধর্ম এবং লিঙ্গ সম্পর্কে রাজনৈতিক এবং জনপ্রিয় বক্তৃতা প্রায়শই অতি সরলীকরণ করে। অর্থায়ন জনপ্রিয় আগ্রহের প্রবণতা অনুসরণ করে, যেমন ব্ল্যাক লাইভস ম্যাটার, কিন্তু সর্বদা সরাসরি প্রভাবশালীদের ক্ষমতায়ন করে না।
2008 সালে কুসুমিতা পেডারসন পর্যবেক্ষণ করেছিলেন, "নিশ্চয়ই আজ আন্তঃধর্মীয় আন্দোলনের সবচেয়ে আকর্ষণীয় এবং গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য… স্থানীয় পর্যায়ে আন্তঃধর্মীয় কার্যকলাপের বৃদ্ধি। এটি আন্দোলনের প্রথম দশকের সবচেয়ে বড় বৈপরীত্য, এবং এটি একটি নতুন পর্বের ইঙ্গিত দেয় বলে মনে হচ্ছে।" এটি নিউ ইয়র্ক সিটিতে সত্য হয়েছে যেমনটি 9/11 থেকে অনেক স্থানীয় উদ্যোগে দেখা গেছে। কিছু স্থানীয় প্রচেষ্টা অন্যদের চেয়ে বেশি "দৃশ্যমান"। যাই হোক, তৃণমূলের এই দিকটি এখন নতুন প্রযুক্তির সামাজিক বিকৃতির কারণে জটিল। সোশ্যাল মিডিয়ার উত্থানের সাথে এত "সংলাপ" এখন অনলাইনে হয়, এক মিলিয়ন অপরিচিত বিচ্ছিন্নতার সাথে। নিউইয়র্কের সামাজিক জীবন এখন খুব বেশি মধ্যস্থতা করছে, এবং একটি গল্প, একটি আখ্যান, ক্ষমতার দাবি বিক্রি করা প্রতিযোগিতামূলক পুঁজিবাদী অর্থনীতির অংশ। (পেডারসন, 2008)
অবশ্য বার্মায়ও স্মার্ট ফোন ছড়িয়ে পড়ছে। ফেসবুক-ভিত্তিক সোশ্যাল মিডিয়া প্রকল্পগুলি যেমন নতুন মাই ফ্রেন্ড ক্যাম্পেইন[23], যা বিভিন্ন জাতিগোষ্ঠীর বার্মিজদের মধ্যে বন্ধুত্ব উদযাপন করে, এমন একটি সংস্কৃতি গড়ে তুলতে সফল হবে যা সকলকে সমানভাবে উদযাপন করে? এটি কি ভবিষ্যতের "আন্তঃধর্মীয় শান্তি বিনির্মাণ"? নাকি সেলফোন হিংসার অভিপ্রায়ে জনতার হাতে অস্ত্র হয়ে উঠবে, যেমনটি ইতিমধ্যে ঘটেছে? (বেকার, 2016, হল্যান্ড 2014)
জেনোফোবিয়া এবং ব্যাপক স্থানচ্যুতি একটি দুষ্ট চক্র তৈরি করে। যদিও মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে "অবৈধ" এর গণ রাউন্ডআপ নিয়ে আলোচনা করা হয় এবং বার্মায় প্রয়োগ করা হয়, এই বক্তৃতার দ্বারা প্রচারিত নিরাপত্তাহীনতা সবাইকে প্রভাবিত করে। বলির পাঁঠার শিকার দুর্বল সামাজিক গোষ্ঠীর পাশাপাশি, ধর্মীয় ও জাতিগত বহুত্ববাদের বর্তমান চ্যালেঞ্জ বিশ্বব্যাপী পুঁজিবাদের সাথে সম্পর্কিত একটি বৃহত্তর সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিক স্থানচ্যুতির লক্ষণ।
2000 সালে, মার্ক গোপিন পর্যবেক্ষণ করেছিলেন, "যদি আপনি একটি ধর্মীয় সংস্কৃতি, বা সেই বিষয়ের জন্য যে কোনও সংস্কৃতিকে সম্পূর্ণ নতুন অর্থনৈতিক বা রাজনৈতিক নির্মাণে, যেমন গণতন্ত্র বা মুক্ত বাজারের দিকে নিয়ে যাওয়ার সাহস করেন, তবে তা ছাড়া শীর্ষে যাবেন না। নীচে, উপরে ছাড়া নীচে, বা এমনকি মাঝখানে, যদি না আপনি রক্তপাত ঘটাতে প্রস্তুত না হন...ধর্মীয় সংস্কৃতি কেবল উপর থেকে নীচে চালানো হয় না। প্রকৃতপক্ষে, একটি অসাধারণ শক্তি রয়েছে যা ছড়িয়ে আছে, যে কারণে নেতারা এত সীমাবদ্ধ।" (গোপিন, 2000, পৃ 211)
গোপিন তখন তার সতর্কবার্তায় যোগ করেন- পরিবর্তনের একটি বিস্তৃত-ভিত্তিক প্রক্রিয়া গ্রহণ করতে; একটি ধর্মীয় বা জাতিগত গোষ্ঠীকে অন্যটিকে ছাড়া স্থানান্তরিত না করা; এবং একটি ধর্মীয় বা সাংস্কৃতিক গোষ্ঠীকে অন্যের উপর শক্তিশালী করে, "বিশেষ করে আর্থিক বিনিয়োগের মাধ্যমে" দ্বন্দ্বকে খারাপ করবেন না।
দুর্ভাগ্যবশত, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র -এবং আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ও - বহু প্রজন্ম ধরে বিদেশী নীতির অংশ হিসাবে ঠিক এটিই করেছে, এবং গোপিন এই শব্দগুলি লেখার পর থেকে অবশ্যই তা অব্যাহত রেখেছে। এই বিদেশী হস্তক্ষেপগুলির একটি উত্তরাধিকার হল গভীর অবিশ্বাস, যা আজও নিউইয়র্কে আন্তঃধর্মীয় সম্পর্ককে খুব বেশি প্রভাবিত করে, সবচেয়ে স্পষ্টভাবে মুসলিম এবং ইহুদি সংগঠনগুলির মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে যা বৃহত্তর সম্প্রদায়ের স্বার্থের প্রতিনিধিত্ব করার দাবি করে৷ মুসলিম ও আরবদের মধ্যে সহযোগিতা এবং এমনকি একীকরণের আশঙ্কাও গভীর। ইহুদিদের নিরাপত্তাহীনতা এবং অস্তিত্বের উদ্বেগগুলিও জটিল কারণ। এবং আফ্রিকান আমেরিকান দাসত্ব এবং প্রান্তিকতার অভিজ্ঞতা আরও বড় হচ্ছে। আমাদের চারপাশের বিস্তৃত মিডিয়া এই বিষয়গুলিকে ব্যাপকভাবে আলোচনা করার অনুমতি দেয়। কিন্তু উল্লিখিত হিসাবে, এটি ঠিক একইভাবে সহজে পুনরায় আঘাত, প্রান্তিক এবং রাজনীতিকরণ হতে পারে।
কিন্তু আমরা যখন "আন্তঃবিশ্বাস করি?" তখন আমরা কী করি? এটা কি সবসময় সমাধানের অংশ, এবং সমস্যা নয়? মানা তুন লক্ষ্য করেছেন যে বার্মায়, আন্তঃধর্মীয় সংলাপে অংশগ্রহণকারীরা একটি ঋণ শব্দ হিসাবে ইংরেজি শব্দ "আন্তঃবিশ্বাস" ব্যবহার করে। এটি কি ইঙ্গিত করে যে বার্মার ব্যাপটিস্ট শান্তিপ্রবণকারীরা পশ্চিমা ধর্মপ্রচারকদের প্রাচ্যবাদী, নব্য-ঔপনিবেশিক দৃষ্টি থেকে সংলাপের তত্ত্বগুলি আমদানি এবং চাপিয়ে দিচ্ছে? এটি কি প্রস্তাব করে যে বার্মিজ (বা স্থানীয় নিউইয়র্ক) নেতারা যারা শান্তি প্রতিষ্ঠার সুযোগ গ্রহণ করে তারা সুবিধাবাদী? না; সম্প্রদায়গত গতিবিদ্যায় সু-অর্থের হস্তক্ষেপ সম্পর্কে গোপিনের সতর্কতাগুলি মনে রাখা সম্ভব কিন্তু সৃজনশীল এবং গুরুত্বপূর্ণ মানবিক বিনিময়কে মনে রাখবেন যা সংলাপে সংঘটিত হয় যখন লেবেল এবং পূর্ব ধারণাগুলি বাতিল করা হয়।
প্রকৃতপক্ষে, নিউ ইয়র্ক সিটিতে বেশিরভাগ তৃণমূল আন্তঃধর্মের সম্পৃক্ততা সম্পূর্ণরূপে তত্ত্বমুক্ত ছিল। তত্ত্বের মূল্য পরে আসতে পারে, যখন একটি দ্বিতীয় প্রজন্মকে সংলাপ চালানোর জন্য প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়, নতুন প্রশিক্ষকদের দলগত গতিশীলতা এবং পরিবর্তনের তত্ত্ব সম্পর্কে আরও সচেতন হতে দেয়।
অংশীদাররা নতুন সম্ভাবনার জন্য নিজেদের উন্মুক্ত করে। নিউইয়র্কে ইহুদি-মুসলিম সংলাপের আমার অভিজ্ঞতার ভরাট প্রকৃতি সত্ত্বেও, সেই সংলাপের অংশীদারদের একজন বন্ধু হিসেবে থেকেছেন এবং সম্প্রতি বার্মার রোহিঙ্গা মুসলমানদের অধিকারের পক্ষে ওকালতি করার জন্য একটি ইহুদি জোট গঠন করেছেন। বাস্তুচ্যুত এবং দানবীয় সংখ্যালঘুদের প্রতি সহানুভূতির কারণে, যাদের অভিজ্ঞতা 1930 এর ইউরোপে ইহুদিদের দুঃস্বপ্নের প্রতিফলন করে, ইহুদি জোট অব কনসার্ন ওভার বার্মা (JACOB) প্রায় 20টি মূলধারার ইহুদি সংগঠনের সাথে নির্যাতিত মুসলমানদের পক্ষে সমর্থন করার জন্য স্বাক্ষর করেছে।
আমরা বিশ্বায়নের ভবিষ্যতের (এবং এর অসন্তোষ) আশা বা গভীর দুশ্চিন্তার মুখোমুখি হতে পারি। যেভাবেই হোক, একটি সাধারণ কারণের জন্য একসঙ্গে কাজ করার শক্তি আছে। অপরিচিত এবং অন্যান্য দুর্বল মানুষের প্রতি সহানুভূতির পাশাপাশি, ধর্মীয় অংশীদাররা বেসামরিক নাগরিকদের লক্ষ্য করে সন্ত্রাসী হামলার আপাত শূণ্যতা নিয়ে গভীর আতঙ্ক শেয়ার করে, যার মধ্যে সহ-মানুষের বিভাগ রয়েছে যা সবসময় ধর্মীয় সম্প্রদায়ের দ্বারা সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করে না, যেমন LGBT পুরুষ ও মহিলাদের . যেহেতু বিভিন্ন ধর্মীয় সম্প্রদায়গুলি এখন নেতৃত্বের "শীর্ষ" এবং নীচের মধ্যে অনেক আন্তঃ-বিশ্বাসের সামঞ্জস্য এবং থাকার জন্য জরুরি প্রয়োজনের সম্মুখীন, সাথে মতানৈক্যের চুক্তির সাথে এবং এই জাতীয় সামাজিক বিষয়গুলিতে অংশীদারিত্ব করার জন্য, আন্তঃধর্মীয় সম্পৃক্ততার পরবর্তী পর্যায়ে প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে অত্যন্ত জটিল- কিন্তু ভাগ করা সহানুভূতির নতুন সুযোগ সহ।
তথ্যসূত্র
আকবর, টি. (2016, আগস্ট 31) শিকাগো মনিটর. http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/ থেকে সংগৃহীত
আলী, ওয়াজাহাত এট আল (2011, আগস্ট 26) ফিয়ার ইনকর্পোরেটেড আমেরিকান অগ্রগতির জন্য কেন্দ্র। Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, এপ্রিল 8) RFP মিয়ানমারের নেতারা জাপান, রিলিজিয়নস ফর পিস এশিয়া পরিদর্শন করেছেন। http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
বো, সিএম এবং ওয়াহিদ, এ. (2016, সেপ্টেম্বর 27) দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় ধর্মীয় অসহিষ্ণুতা প্রত্যাখ্যান করা; ওয়াল স্ট্রিট জার্নাল. এখান থেকে সংগৃহীত: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
বেকার, নিক (2016, আগস্ট 5) কীভাবে সোশ্যাল মিডিয়া মিয়ানমারের ঘৃণামূলক বক্তব্যের মেগাফোন হয়ে উঠেছে মায়ানমার টাইমস। এখান থেকে সংগৃহীত: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, ডিসেম্বর 30) মুসলিমরা মেয়র ব্লুমবার্গের আন্তঃধর্মীয় প্রাতঃরাশ বয়কট করে। এখান থেকে সংগৃহীত: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
বাট্রি, ডি. (2015A, ডিসেম্বর 15) একটি মসজিদে ব্যাপ্টিস্ট মিশনারি, আন্তর্জাতিক মন্ত্রণালয় জার্নাল। থেকে সংগৃহীত: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, এপ্রিল 8) স্পিরিট পড়ুন। ভিডিও থেকে সংগৃহীত: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
বাট্রি, ডি. ড্যানের ইন্টারেক্টিভ পাসপোর্ট ব্লগ থেকে আব্রাহামের সন্তানদের উত্তরাধিকার। এখান থেকে সংগৃহীত: http://dbuttry.blogspot.com/2013/2013/legacy-of-children-of-abraham.html
বাট্রি, ডি. আমরা মোজা 2015 স্পিরিট বই পড়ুন (1760)
কার্লো, কে. (2016, 21 জুলাই) আন্তর্জাতিক মন্ত্রণালয় জার্নাল। https://www.internationalministries.org/read/62643 থেকে সংগৃহীত
Carroll, PA (2015, নভেম্বর 7) বার্মার সংকট সম্পর্কে 7টি জিনিস আপনার জানা উচিত, ইসলামিক মাসিক। থেকে সংগৃহীত: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) নেতৃত্বের আভিজাত্য: মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে রোহিঙ্গা শরণার্থীদের জীবন ও সংগ্রাম, এর শীতকালীন/বসন্ত সংখ্যায় প্রকাশিত ইসলামিক মাসিক। থেকে সংগৃহীত: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
কাউন্সিল অফ আমেরিকান ইসলামিক রিলেশনস (CAIR) (2016 মি সেপ্টেম্বর) মসজিদের ঘটনা। http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf থেকে সংগৃহীত
ইলতাহির, নাফিসা (2016, সেপ্টেম্বর 25) মুসলমানদের স্বাভাবিকতার রাজনীতি প্রত্যাখ্যান করা উচিত; আটলান্টিক. এখান থেকে সংগৃহীত: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
ফ্লাশিং রিমনস্ট্র্যান্স, ফ্লাশিং মিটিং রিলিজিয়াস সোসাইটি অফ ফ্রেন্ডস। http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/ দেখুন
Freeman, Joe (2015, 9 নভেম্বর) মিয়ানমারের ইহুদি ভোট। ট্যাবলেট। থেকে সংগৃহীত: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
গোপিন, মার্ক ইডেন এবং আরমাগেডনের মধ্যে, বিশ্ব ধর্মের ভবিষ্যত, সহিংসতা এবং শান্তি প্রতিষ্ঠা অক্সফোর্ড 2000
বিশ্ব মানবাধিকার: সাম্প্রতিক অনুদান http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
হল্যান্ড, হেয়ারওয়ার্ড 2014 জুন 14 মায়ানমারে ফেসবুক: ঘৃণাত্মক বক্তব্যকে প্রসারিত করছে? আল জাজিরা বাংলাদেশ। এখান থেকে সংগৃহীত: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
জেরিসন, এম. ভলিউম 4, ইস্যু 2, 2016 বৌদ্ধ ধর্ম, ব্লাসফেমি এবং ভায়োলেন্স পৃষ্ঠা 119-127
KAIICID ডায়ালগ সেন্টার ফ্যাক্টশিট সামার 2015। http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
ইউটিউবে KAIICID ডায়ালগ সেন্টার ভিডিও https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID News KAIICID মায়ানমারে বৌদ্ধ-মুসলিম সম্পর্ক উন্নত করতে অংশীদারদের সাথে সহযোগিতা করে। http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID ফেলো www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
লিং জিউ মাউন্ট বুদ্ধিস্ট সোসাইটি "সংলাপ" এবং "উৎপত্তি" পৃষ্ঠা। এখান থেকে সংগৃহীত: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
এবং "বিশ্ব ধর্ম বিশ্ববিদ্যালয়" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
জনসন, ভি. (2016, সেপ্টেম্বর 15) মিয়ানমারের শান্তি প্রক্রিয়া, সু চি স্টাইল। ইউএসআইপি প্রকাশনা ইউনাইটেড স্টেটস ইনস্টিটিউট অফ পিস (ইউএসআইপি)। এখান থেকে সংগৃহীত: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
জুডসন গবেষণা কেন্দ্র 2016, জুলাই 5 ক্যাম্পাস সংলাপ শুরু হয়। থেকে সংগৃহীত: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, জুন 4) পার্লামেন্ট অফ দ্য ওয়ার্ল্ডস রিলিজিয়নস পুরষ্কার মায়ানমারের শীর্ষস্থানীয় সন্ন্যাসী তিনজনকে। এখান থেকে সংগৃহীত: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
মুজাহিদ, আব্দুল মালিক (2016, এপ্রিল 6) বিশ্ববাসী বার্মার ধর্ম বিষয়ক মন্ত্রী হাফিংটন পোস্টকে উপেক্ষা করতে খুব সিরিয়াস। http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
মুজাহিদ, আব্দুল মালিক (2011, নভেম্বর) কেন আন্তঃধর্ম সংলাপ? বিশ্ব আন্তঃধর্ম সম্প্রীতি সপ্তাহ। এখান থেকে সংগৃহীত: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, আগস্ট 25) ANP কফি আনান-নেতৃত্বাধীন আরাকান রাজ্য কমিশন বাতিলের দাবি করেছে। দ্য ইরাওয়াদ্দি. এখান থেকে সংগৃহীত: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
ওপেন সোসাইটি ফাউন্ডেশন বার্মা প্রকল্প 2014-2017। dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
বিশ্ব ধর্মের সংসদ ব্লগ 2013, 18 জুলাই। https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens- peace-efforts
সংসদ ব্লগ 2015, জুলাই 1 সংসদ পুরস্কার তিন সন্ন্যাসী. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
পেডারসন, কুসুমিতা পি. (জুন 2008) আন্তঃধর্মীয় আন্দোলনের অবস্থা: একটি অসম্পূর্ণ মূল্যায়ন, বিশ্ব ধর্ম সংসদ। এখান থেকে সংগৃহীত: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
বহুত্ববাদ প্রকল্প (2012) ইন্টারফেইথ ইনফ্রাস্ট্রাকচার স্টাডির সারাংশ রিপোর্ট। থেকে সংগৃহীত: http://pluralism.org/interfaith/report/
প্রশাদ, প্রেম ক্যালভিন (2013, ডিসেম্বর 13) নতুন রিমনস্ট্র্যান্স টার্গেট NYPD কৌশল, কুইন্স টাইমস লেজার। http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
শান্তি এশিয়ার জন্য ধর্ম: বিবৃতি: প্যারিস বিবৃতি নভেম্বর 2015। http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
শালম ফাউন্ডেশনের বার্ষিক প্রতিবেদন। থেকে সংগৃহীত: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
স্ট্যাসেন, জি. (1998) শুধু শান্তি স্থাপন; পিলগ্রিম প্রেস। এছাড়াও সারাংশ দেখুন: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 বার্ষিক প্রতিবেদন, বার্মা অধ্যায়। www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
ইউনিসেফ মিয়ানমার 2015, অক্টোবর 21 মিডিয়া সেন্টার। থেকে সংগৃহীত: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, ডিসেম্বর 31) মিয়ানমারে মিয়ানমারের শান্তি প্রক্রিয়ায় নারীরা এখন কোথায়? এখন মিয়ানমার। Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
ওয়ার্ল্ডওয়াচ মনিটর 2016, মে 25 ধর্মের স্বাধীনতা মিয়ানমারের সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জগুলির মধ্যে একটি। https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
নোট
[১] রেফারেন্স দেখুন Ali, W. (1) For Fear Inc. 2011 দেখুন www.americanprogress.org
[২] www.BurmaTaskForce.org
[৩] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[৪] সেমিনারি ওয়েবসাইট http://www.pkts.org/activities.html দেখুন
[৫] http;//www.acommonword.org দেখুন
[৬] 6 এপ্রিল, 1 ব্লগ এন্ট্রি দেখুন http://dbuttry.blogspot.com/2011/2011/from-undisclosed-place-and-time-04.html
[৭] www.mbcnewyork.org
[৮] শালম ফাউন্ডেশনের বার্ষিক প্রতিবেদন দেখুন
[৯] http://rfp-asia.org/ দেখুন
[১০] প্যারিস স্টেটমেন্টের জন্য RFP রেফারেন্স দেখুন। সমস্ত RFP যুব কার্যকলাপের লিঙ্কের জন্য দেখুন http://www.religionsforpeace.org/
[১১] "সংলাপ" http://www.11ljm.org/index.asp?catid=093
[১২] উদাহরণস্বরূপ, পাকিস্তান: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[১৩] দেখুন www.mwr.org.tw এবং http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[১৬] বিবিসি ৩০ ডিসেম্বর, ২০১১
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[১৮] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[২০] ইন্টারফেইথ ইনফ্রাস্ট্রাকচার স্টাডি http://pluralism.org/interfaith/report/
[২১] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[২২] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[২৩] https://www.facebook.com/myfriendcampaign/ দেখুন
