গণ-মানসিকতার ঘটনা

বিশ্বের বিভিন্ন দেশে জাতিগত-ধর্মীয় সংঘাতের জন্য যে প্রধান কারণগুলি প্রায়ই ইন্ধন জোগায় তার মধ্যে একটি গণ-মানসিকতা, অন্ধ বিশ্বাস এবং আনুগত্যের মারাত্মক ঘটনাকে দায়ী করা যেতে পারে। অনেক দেশে, কিছু লোকের পূর্ব-কল্পিত ধারণা রয়েছে যে কিছু জাতি বা ধর্মীয় গোষ্ঠীর সদস্যরা কেবল তাদের শত্রু। তারা মনে করে তাদের থেকে ভালো কিছু বের হবে না। এগুলি দীর্ঘ সঞ্চিত অভিযোগ এবং কুসংস্কারের ফলাফল। আমরা যেমন লক্ষ্য করি, এই ধরনের অভিযোগ সবসময় অবিশ্বাস, কঠোর অসহিষ্ণুতা এবং ঘৃণার আকারে প্রকাশ পায়। এছাড়াও, কিছু নির্দিষ্ট ধর্মীয় গোষ্ঠীর কিছু সদস্য আছে যারা কোন কারণে, অন্য ধর্মীয় গোষ্ঠীর লোকেদের সাথে মেলামেশা করতে, বসবাস করতে, বসতে বা এমনকি হাত মেলাতেও পছন্দ করে না। যদি সেই ব্যক্তিদের ব্যাখ্যা করতে বলা হয় কেন তারা এইভাবে আচরণ করে, তাহলে তাদের কাছে সুনির্দিষ্ট কারণ বা ব্যাখ্যা নাও থাকতে পারে। তারা আপনাকে সহজভাবে বলবে: "এটাই আমাদের শেখানো হয়েছিল"; "তারা আমাদের থেকে আলাদা"; "আমাদের একই বিশ্বাস ব্যবস্থা নেই"; "তারা একটি ভিন্ন ভাষায় কথা বলে এবং একটি ভিন্ন সংস্কৃতি আছে"।

প্রতিবার যখন আমি এই মন্তব্যগুলি শুনি, আমি সম্পূর্ণ হতাশ বোধ করি। তাদের মধ্যে, একজন ব্যক্তি দেখতে পায় যে কীভাবে সে সমাজের ধ্বংসাত্মক প্রভাবের অধীন এবং ধ্বংসপ্রাপ্ত হয় যেখানে সে বাস করে।

এই ধরনের বিশ্বাসের সাবস্ক্রাইব করার পরিবর্তে, প্রতিটি ব্যক্তির অভ্যন্তরীণভাবে তাকান এবং জিজ্ঞাসা করা উচিত: যদি আমার তাত্ক্ষণিক সমাজ আমাকে বলে যে অন্য ব্যক্তিটি মন্দ, নিকৃষ্ট বা শত্রু, তাহলে আমি একজন যুক্তিবাদী সত্তা কি মনে করি? মানুষ যদি অন্যদের বিরুদ্ধে নেতিবাচক কথা বলে, তাহলে আমি কিসের ভিত্তিতে নিজের বিচার করব? আমি কি লোকে যা বলে তা দ্বারা প্রবাহিত হই, নাকি আমি অন্যদের ধর্মীয় বিশ্বাস বা জাতিগত পটভূমি নির্বিশেষে আমার মতো মানুষ হিসাবে গ্রহণ করি এবং সম্মান করি?

তার শিরোনাম বইটিতে, অনাবিষ্কৃত আত্ম: আধুনিক সমাজে ব্যক্তির দ্বিধা, কার্ল জং [i] জোর দিয়ে বলেছেন যে "সমাজে মানুষের ব্যক্তিগত জীবনের বেশিরভাগ অংশই গণ-মানসিকতা এবং সমষ্টিবাদের প্রতি সাংস্কৃতিক প্রবণতা দ্বারা বশীভূত হয়েছে।" জং গণ-মানসিকতাকে সংজ্ঞায়িত করেছেন "মানুষের বেনামী, অনুরূপ চিন্তাভাবনাকারী ইউনিটে ব্যক্তিদের হ্রাস করা, যা ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিদের দ্বারা তাদের জন্য প্রয়োজনীয় যে কোনও কাজ সম্পাদন করার জন্য প্রচার ও বিজ্ঞাপনের মাধ্যমে পরিচালনা করা।" গণ-মানসিকতার চেতনা ব্যক্তিকে অবমূল্যায়ন করতে পারে এবং ছোট করতে পারে, 'তাকে বা তার মূল্যহীন বোধ করতে পারে এমনকি সমগ্র মানবতা যেমন উন্নতি করে।' একজন গণমানুষের আত্ম-প্রতিফলনের অভাব থাকে, তার আচরণে শিশু হয়, "অযৌক্তিক, দায়িত্বজ্ঞানহীন, আবেগপ্রবণ, অনিয়মিত এবং অবিশ্বস্ত।" ভরের মধ্যে, ব্যক্তি তার মূল্য হারায় এবং "-isms" এর শিকার হয়। তার ক্রিয়াকলাপের জন্য কোন দায়িত্ববোধ না দেখিয়ে, একজন গণমানুষ চিন্তা ছাড়াই ভয়ঙ্কর অপরাধ করা সহজ মনে করে এবং সমাজের উপর ক্রমবর্ধমান নির্ভরশীল হয়ে ওঠে। এই ধরনের মনোভাব বিপর্যয়কর পরিণতি এবং সংঘাতের দিকে নিয়ে যেতে পারে।

কেন গণ-মানসিকতা জাতি-ধর্মীয় সংঘর্ষের জন্য একটি অনুঘটক? এর কারণ হল আমরা যে সমাজে বাস করি, মিডিয়া এবং কিছু জাতিগত ও ধর্মীয় গোষ্ঠী আমাদেরকে শুধুমাত্র একটি দৃষ্টিভঙ্গি, এক চিন্তাধারার সাথে উপস্থাপন করে এবং গুরুতর প্রশ্ন ও খোলামেলা আলোচনাকে উৎসাহিত করে না। চিন্তা করার অন্যান্য উপায়-বা ব্যাখ্যা-কে উপেক্ষা করা হয় বা অবজ্ঞা করা হয়। যুক্তি ও প্রমাণ খারিজ হয়ে যায় এবং অন্ধ বিশ্বাস ও আনুগত্যকে উৎসাহিত করা হয়। এইভাবে, প্রশ্ন করার শিল্প, যা সমালোচনামূলক অনুষদের বিকাশের কেন্দ্রবিন্দু, তা স্তব্ধ। অন্যান্য মতামত, বিশ্বাস ব্যবস্থা বা জীবন পদ্ধতি যা একটি গোষ্ঠী বিশ্বাস করে তার বিপরীতে আক্রমণাত্মক এবং দৃঢ়ভাবে প্রত্যাখ্যান করা হয়। এই ধরনের মানসিকতা আমাদের সমসাময়িক সমাজে স্পষ্ট এবং বিভিন্ন জাতি ও ধর্মীয় গোষ্ঠীর মধ্যে ভুল বোঝাবুঝির সৃষ্টি করেছে।

গণ-মানসিকতার মনোভাবকে প্রশ্ন, সংশোধন এবং বোঝার জন্য মনের স্বভাব দিয়ে প্রতিস্থাপন করা দরকার কেন কিছু বিশ্বাস রাখা বা ত্যাগ করা উচিত। ব্যক্তিদের সক্রিয়ভাবে জড়িত হতে হবে এবং শুধুমাত্র প্যাসিভভাবে নিয়মগুলি অনুসরণ করতে হবে না। তাদের সাধারণ ভালোর জন্য অবদান রাখতে হবে বা দিতে হবে, এবং শুধু খাওয়া এবং আরও বেশি দেওয়ার আশা করা নয়।

এই ধরনের মানসিকতা পরিবর্তন করতে হলে প্রতিটি মনকে আলোকিত করতে হবে। যেমন সক্রেটিস বলবেন যে "অপরীক্ষিত জীবন মানুষের জন্য বেঁচে থাকার যোগ্য নয়," ব্যক্তিদের নিজেদেরকে পুনরায় পরীক্ষা করতে হবে, তাদের ভিতরের কণ্ঠস্বর শুনতে হবে এবং কথা বলার বা কাজ করার আগে তাদের যুক্তি ব্যবহার করার জন্য যথেষ্ট সাহসী হতে হবে। ইমানুয়েল কান্টের মতে, “আলোকিতকরণ হল মানুষের তার স্ব-আরোপিত অপরিপক্কতা থেকে উদ্ভব। অপরিপক্কতা হল অন্যের নির্দেশনা ছাড়া নিজের উপলব্ধি ব্যবহার করতে অক্ষমতা। এই অপরিপক্কতা স্বয়ং আরোপিত হয় যখন এর কারণ বোঝার অভাব নয়, অন্যের নির্দেশনা ছাড়া এটি ব্যবহার করার সংকল্প এবং সাহসের অভাব। Sapere Aude! [জানতে সাহস করুন] "নিজের বোধগম্যতা ব্যবহার করার সাহস রাখুন!" - এটা হল আলোকিতকরণের নীতি"[ii]।

এই গণমানসিকতাকে প্রতিহত করা শুধুমাত্র সেই ব্যক্তির দ্বারা কার্যকরভাবে করা সম্ভব যে তার নিজস্ব ব্যক্তিত্ব বোঝে, কার্ল জং বলেছেন। তিনি 'মাইক্রোকসম - ক্ষুদ্রাকৃতির মহান মহাবিশ্বের প্রতিফলন'-এর একটি অন্বেষণকে উৎসাহিত করেন। আমাদের নিজেদের ঘর পরিষ্কার করতে হবে, অন্যদের এবং বাকি বিশ্বকে শৃঙ্খলাবদ্ধ করতে এগিয়ে যাওয়ার আগে এটিকে শৃঙ্খলাবদ্ধ করতে হবে, কারণ "এটা করতে হবে না", "কেউ তা দেয় না যা তার নেই"। আমাদের অভ্যন্তরীণ সত্তার ছন্দ বা আত্মার কণ্ঠস্বর আরও বেশি শোনার জন্য আমাদের শোনার মনোভাব গড়ে তুলতে হবে এবং অন্যদের সম্পর্কে কম কথা বলতে হবে যারা আমাদের সাথে একই বিশ্বাসের সিস্টেমগুলি ভাগ করে না।

আমি এই ইন্টারফেইথ শনিবার রিট্রিট প্রোগ্রামটিকে আত্ম-প্রতিফলনের সুযোগ হিসেবে দেখছি। 2012 সালে প্রকাশিত একটি বইতে আমি একবার ভয়েস অফ দ্য সোল ওয়ার্কশপ বলেছিলাম। এমন একটি পশ্চাদপসরণ হল গণ-মানসিকতার মনোভাব থেকে প্রতিফলিত ব্যক্তিত্বে, নিষ্ক্রিয়তা থেকে কার্যকলাপে, শিষ্যত্ব থেকে শিষ্যত্বে রূপান্তরের একটি সুবর্ণ সুযোগ। নেতৃত্ব, এবং প্রাপ্তির মনোভাব থেকে প্রদান করার মনোভাব। এটির মাধ্যমে, আমরা আবারও আমাদের সম্ভাব্যতা, আমাদের মধ্যে এমবেড করা সমাধান এবং ক্ষমতার সম্পদ অনুসন্ধান এবং আবিষ্কার করার জন্য আমন্ত্রিত, যা বিশ্বের বিভিন্ন দেশে সংঘাতের সমাধান, শান্তি এবং উন্নয়নের জন্য প্রয়োজন। তাই আমরা আমাদের ফোকাসকে "বাহ্যিক" থেকে পরিবর্তন করতে আমন্ত্রণ জানাচ্ছি - যা সেখানে আছে - "অভ্যন্তরীণ" - আমাদের ভিতরে কী চলছে। এই অনুশীলনের ফলাফল অর্জন করা হয় metanoia, গলে গলে অসহ্য দ্বন্দ্ব থেকে নিজেকে নিরাময় করার জন্য মানসিকতার একটি স্বতঃস্ফূর্ত প্রচেষ্টা এবং তারপরে আরও অভিযোজিত আকারে পুনর্জন্ম হয় [iii]।

বিশ্বের অনেক দেশে অনেক বিভ্রান্তি এবং লোভনীয়তা, অভিযোগ এবং দোষারোপ, দারিদ্র্য, দুর্ভোগ, অপরাধ, অপরাধ এবং হিংসাত্মক সংঘাতের মধ্যে, ভয়েস অফ দ্য সোল ওয়ার্কশপ যা এই পশ্চাদপসরণ আমাদের আমন্ত্রণ জানায়, আবিষ্কার করার একটি অনন্য সুযোগ দেয়। প্রকৃতির সৌন্দর্য এবং ইতিবাচক বাস্তবতা যা প্রতিটি ব্যক্তি তার মধ্যে বহন করে এবং "আত্মা-জীবনের" শক্তি যা আমাদের সাথে নীরবে কথা বলে। অতএব, আমি আপনাকে আমন্ত্রণ জানাচ্ছি "আপনার নিজের সত্তার অভ্যন্তরীণ অভয়ারণ্যের গভীরে যান, বাইরের জীবনের সমস্ত তাড়াহুড়ো এবং তথাকথিত লোভনীয়তা থেকে দূরে থাকুন, এবং আত্মার কণ্ঠস্বর শোনার জন্য, তার মিনতি শোনার জন্য নীরবতায়। , এর শক্তি জানতে"[iv]। “যদি মন উচ্চ প্রণোদনা, সুন্দর নীতি, রাজকীয়, জাঁকজমকপূর্ণ এবং উন্নত প্রচেষ্টায় পূর্ণ হয়, তবে আত্মার কণ্ঠস্বর কথা বলে এবং আমাদের মানব প্রকৃতির অনুন্নত এবং স্বার্থপর দিক থেকে জন্ম নেওয়া মন্দ এবং দুর্বলতাগুলি প্রবেশ করতে পারে না, তাই তারা ডাই আউট"[v].

আমি আপনার কাছে যে প্রশ্নটি রেখে যেতে চাই তা হল: অধিকার, দায়িত্ব এবং বাধ্যবাধকতা সহ নাগরিক হিসাবে আমাদের কী অবদান রাখা উচিত (এবং শুধু সরকার নয়, এমনকি আমাদের জাতিগত বা ধর্মীয় নেতা বা অন্যরা যারা সরকারী পদে আছেন)? অন্য কথায়, আমাদের বিশ্বকে আরও ভাল জায়গা করে তুলতে সাহায্য করার জন্য আমাদের কী করা উচিত?

এই ধরণের প্রশ্নের প্রতিফলন আমাদের অভ্যন্তরীণ সমৃদ্ধি, ক্ষমতা, প্রতিভা, শক্তি, উদ্দেশ্য, আকাঙ্ক্ষা এবং দৃষ্টি সম্পর্কে সচেতনতা এবং আবিষ্কারের দিকে পরিচালিত করে। শান্তি ও ঐক্য পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্য সরকারের জন্য অপেক্ষা না করে, আমরা ক্ষমা, মিলন, শান্তি ও ঐক্যের জন্য কাজ করার জন্য ষাঁড়টিকে তার শিং দ্বারা নেওয়া শুরু করতে অনুপ্রাণিত হব। এটি করার মাধ্যমে, আমরা দায়িত্বশীল, সাহসী এবং সক্রিয় হতে শিখি এবং অন্য লোকেদের দুর্বলতা সম্পর্কে কথা বলতে কম সময় ব্যয় করি। ক্যাথরিন টিংলি যেমন বলেছেন, "প্রতিভাধর পুরুষদের সৃষ্টি সম্পর্কে এক মুহুর্তের জন্য চিন্তা করুন। ঐশ্বরিক আবেগ তাদের স্পর্শ করার সময় যদি তারা থেমে যায় এবং সন্দেহের সাথে ফিরে যায়, তবে আমাদের কোন দুর্দান্ত সঙ্গীত, কোন সুন্দর চিত্রকর্ম, কোন অনুপ্রাণিত শিল্প এবং কোন বিস্ময়কর আবিষ্কার থাকা উচিত নয়। এই চমত্কার, উন্নত, সৃজনশীল শক্তিগুলি মূলত মানুষের ঐশ্বরিক প্রকৃতি থেকে আসে। যদি আমরা সকলেই আমাদের নিজেদের মহান সম্ভাবনার চেতনায় এবং দৃঢ় বিশ্বাসে বাস করি, তাহলে আমাদের উপলব্ধি করা উচিত যে আমরা আত্মা এবং আমাদেরও ঐশ্বরিক সুযোগ-সুবিধা রয়েছে যা আমরা জানি বা ভাবি। তবুও আমরা এগুলিকে একপাশে ফেলে দেই কারণ এগুলি আমাদের সীমিত, ব্যক্তিগত নিজের কাছে গ্রহণযোগ্য নয়। তারা আমাদের পূর্বকল্পিত ধারণার সাথে খাপ খায় না। তাই আমরা ভুলে যাই যে আমরা জীবনের ঐশ্বরিক পরিকল্পনার একটি অংশ, জীবনের অর্থ পবিত্র এবং পবিত্র, এবং আমরা নিজেদেরকে ভুল বোঝাবুঝি, ভুল ধারণা, সন্দেহ, অসুখ এবং হতাশার ঘূর্ণিতে ফিরে যেতে দিই”[vi] .

ভয়েস অফ দ্য সোল ওয়ার্কশপ আমাদের ভুল বোঝাবুঝি, অভিযোগ, দোষ, লড়াই, জাতি-ধর্মীয় পার্থক্যের বাইরে যেতে এবং ক্ষমা, পুনর্মিলন, শান্তি, সম্প্রীতি, ঐক্য এবং উন্নয়নের জন্য সাহসের সাথে দাঁড়াতে সাহায্য করবে।

এই বিষয়ে আরও পড়ার জন্য, দেখুন Ugorji, Basil (2012)। সাংস্কৃতিক বিচার থেকে আন্তঃ-জাতিগত মধ্যস্থতা: আফ্রিকায় জাতি-ধর্মীয় মধ্যস্থতার সম্ভাবনার প্রতিফলন। কলোরাডো: বহির্মুখী প্রেস.

তথ্যসূত্র

[i] কার্ল গুস্তাভ জং, একজন সুইস মনোচিকিৎসক এবং বিশ্লেষণাত্মক মনোবিজ্ঞানের প্রতিষ্ঠাতা, ব্যক্তিত্বকে বিবেচনা করেন, একজন ব্যক্তির সম্পূর্ণ হওয়ার জন্য তাদের আপেক্ষিক স্বায়ত্তশাসন বজায় রেখে অচেতনের সাথে সচেতন সহ বিপরীতগুলিকে একীভূত করার একটি মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়া। গণ-মানসিকতার তত্ত্বের উপর বিস্তারিত পড়ার জন্য, Jung, Carl (2006) দেখুন। অনাবিষ্কৃত আত্ম: আধুনিক সমাজে ব্যক্তির সমস্যা. নতুন আমেরিকান লাইব্রেরি। পৃ. 15-16; এছাড়াও Jung, CG (1989a) পড়ুন। স্মৃতি, স্বপ্ন, প্রতিচ্ছবি (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Ed.) নিউ ইয়র্ক: র্যান্ডম হাউস, ইনক.

[ii] ইমানুয়েল কান্ট, প্রশ্নের উত্তর: আলোকিতকরণ কী? প্রুশিয়ায় কোনিগসবার্গ, 30 সেপ্টেম্বর 1784।

[iii] গ্রীক μετάνοια থেকে, metanoia হল মন বা হৃদয়ের পরিবর্তন। কার্ল জং এর মনোবিজ্ঞান পড়ুন, op cit.

[iv] ক্যাথরিন টিংলি, আত্মার জাঁকজমক (প্যাসাডেনা, ক্যালিফোর্নিয়া: থিওসফিক্যাল ইউনিভার্সিটি প্রেস), 1996, বইয়ের প্রথম অধ্যায় থেকে নেওয়া উদ্ধৃতি, শিরোনাম: "আত্মার ভয়েস", এখানে উপলব্ধ: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .এইচটিএম ক্যাথরিন টিংলি 1896 থেকে 1929 সাল পর্যন্ত থিওসফিক্যাল সোসাইটির (তখন ইউনিভার্সাল ব্রাদারহুড এবং থিওসফিক্যাল সোসাইটি নামে পরিচিত) নেতা ছিলেন এবং ক্যালিফোর্নিয়ার পয়েন্ট লোমায় সোসাইটির আন্তর্জাতিক সদর দফতরে কেন্দ্রীভূত তার শিক্ষাগত ও সামাজিক সংস্কার কাজের জন্য বিশেষভাবে স্মরণ করা হয়।

[V] Ibid।

[ষষ্ঠ] Ibid।