আধ্যাত্মিক অনুশীলন: সামাজিক পরিবর্তনের জন্য একটি অনুঘটক

আমার আজকের লক্ষ্য হল আধ্যাত্মিক অনুশীলনের ফলে যে অভ্যন্তরীণ পরিবর্তনগুলি পৃথিবীতে স্থায়ী রূপান্তরমূলক পরিবর্তনের দিকে নিয়ে যেতে পারে তা অন্বেষণ করা।

আপনি সকলেই জানেন, আমাদের বিশ্ব বর্তমানে ইউক্রেন, ইথিওপিয়া, আফ্রিকার আরও কিছু দেশে, মধ্যপ্রাচ্য, এশিয়া, দক্ষিণ আমেরিকা, ক্যারিবিয়ান এবং ইউনাইটেডের আমাদের নিজস্ব সম্প্রদায় সহ বিভিন্ন দেশে অনেক সংঘাতময় পরিস্থিতির সম্মুখীন হচ্ছে। রাজ্যগুলি এই সংঘাতের পরিস্থিতিগুলি বিভিন্ন কারণে সৃষ্ট হয় যার সাথে আপনি সকলেই পরিচিত, যার মধ্যে অন্যায়, পরিবেশগত ক্ষতি, জলবায়ু পরিবর্তন, COVID-19 এবং সন্ত্রাসবাদ।

আমরা বিভাজন, ঘৃণা-ভরা বক্তব্য, সংঘাত, সহিংসতা, যুদ্ধ, মানবিক বিপর্যয় এবং সহিংসতা থেকে পালিয়ে আসা লক্ষ লক্ষ ক্ষতিগ্রস্ত উদ্বাস্তু, মিডিয়ার নেতিবাচক প্রতিবেদন, সোশ্যাল মিডিয়ায় মানুষের ব্যর্থতার বিস্তৃত চিত্র এবং আরও অনেক কিছু দ্বারা অভিভূত। ইতিমধ্যে, আমরা তথাকথিত ফিক্সারদের উত্থান দেখতে পাই, যারা মানবতার সমস্যার উত্তর আছে বলে দাবি করে, এবং অবশেষে তারা যে জগাখিচুড়ি তৈরি করে আমাদের ঠিক করার চেষ্টা করে, সেইসাথে গৌরব থেকে লজ্জায় তাদের পতন।

আমাদের চিন্তাভাবনা প্রক্রিয়াগুলিকে যে সমস্ত গোলমাল মেঘ করে তা থেকে একটি জিনিস ক্রমবর্ধমানভাবে বোঝা যাচ্ছে। আমাদের মধ্যে পবিত্র স্থান - সেই অভ্যন্তরীণ কণ্ঠস্বর যা শান্ত এবং নীরবতার মুহুর্তে আমাদের সাথে আলতো করে কথা বলে - আমরা প্রায়শই উপেক্ষা করেছি। আমাদের মধ্যে অনেকের জন্য যারা বাহ্যিক কণ্ঠস্বর দ্বারা ব্যস্ত - অন্য লোকেরা কী বলছে, করছে, পোস্ট করছে, শেয়ার করছে, লাইক করছে বা আমরা যে তথ্যগুলি প্রতিদিন ব্যবহার করি, আমরা পুরোপুরি ভুলে যাই যে প্রতিটি ব্যক্তি একটি অনন্য অভ্যন্তরীণ শক্তি - সেই অভ্যন্তরীণ বিদ্যুৎ দ্বারা সমৃদ্ধ। যা আমাদের অস্তিত্বের উদ্দেশ্যকে জাগিয়ে তোলে -, আমাদের সত্তার তরলতা বা সারাংশ, যা সর্বদা আমাদের অস্তিত্বের কথা মনে করিয়ে দেয়। যদিও আমরা প্রায়শই শুনি না, এটি আমাদেরকে বারবার আমন্ত্রণ জানায় যে উদ্দেশ্যটি উদ্দীপিত করে তা অনুসন্ধান করার জন্য, এটি আবিষ্কার করার জন্য, এটির দ্বারা পরিবর্তিত হতে, আমরা যে পরিবর্তনটি অনুভব করেছি তা প্রকাশ করার জন্য এবং সেই পরিবর্তনটি হয়ে উঠতে যা আমরা দেখতে আশা করি। অন্যান্য.

আমাদের হৃদয়ের নীরবতায় জীবনের আমাদের উদ্দেশ্য অনুসন্ধান করার জন্য এই আমন্ত্রণে আমাদের ক্রমাগত প্রতিক্রিয়া, সেই মৃদু, অভ্যন্তরীণ কণ্ঠস্বর শোনার জন্য যা মৃদুভাবে আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আমরা আসলে কে, যা আমাদেরকে একটি অনন্য রোডম্যাপ দিয়ে উপস্থাপন করে যা অনেক লোক অনুসরণ করতে ভয় পায়, কিন্তু এটি ক্রমাগত আমাদের সেই রাস্তাটি অনুসরণ করতে, এটিতে হাঁটতে এবং এটি দিয়ে গাড়ি চালাতে বলে। “আমি”-তে “আমি”-এর সাথে এই ধ্রুবক সাক্ষাৎ এবং এই সাক্ষাতে আমাদের প্রতিক্রিয়া যা আমি আধ্যাত্মিক অনুশীলন হিসাবে সংজ্ঞায়িত করি। আমাদের এই অতীন্দ্রিয় সাক্ষাৎ প্রয়োজন, এমন একটি সাক্ষাৎ যা "আমি" কে সাধারণ "আমি" থেকে বের করে প্রকৃত "আমি", সীমাহীন সম্ভাবনা এবং "আমি" সম্পর্কে অনুসন্ধান করতে, আবিষ্কার করতে, তার সাথে মিথস্ক্রিয়া করতে, শোনার জন্য এবং শিখতে হবে। রূপান্তরের সম্ভাবনা।

আপনি নিশ্চয়ই লক্ষ্য করেছেন, আধ্যাত্মিক অনুশীলনের ধারণাটি আমি এখানে সংজ্ঞায়িত করেছি ধর্মীয় অনুশীলন থেকে ভিন্ন। ধর্মীয় অনুশীলনে, বিশ্বাসী প্রতিষ্ঠানের সদস্যরা কঠোরভাবে বা পরিমিতভাবে অনুসরণ করে এবং তাদের মতবাদ, আইন, নির্দেশিকা, লিটার্জি এবং জীবন পদ্ধতি দ্বারা পরিচালিত হয়। কখনও কখনও, প্রতিটি ধর্মীয় গোষ্ঠী নিজেকে ঈশ্বরের নিখুঁত প্রতিনিধি হিসাবে দেখে এবং অন্যান্য বিশ্বাসের ঐতিহ্য বাদ দিয়ে তাঁর দ্বারা নির্বাচিত একজন হিসাবে। অন্যান্য দৃষ্টান্তে বিশ্বাসী সম্প্রদায়ের দ্বারা তাদের ভাগ করা মূল্যবোধ এবং সাদৃশ্য স্বীকার করার প্রচেষ্টা রয়েছে, যদিও সদস্যরা তাদের নিজস্ব ধর্মীয় বিশ্বাস এবং অনুশীলন দ্বারা অত্যন্ত প্রভাবিত এবং পরিচালিত হয়।

আধ্যাত্মিক অনুশীলন আরও ব্যক্তিগত। এটি একটি গভীর, অভ্যন্তরীণ ব্যক্তিগত আবিষ্কার এবং পরিবর্তনের আহ্বান। আমরা যে অভ্যন্তরীণ পরিবর্তন (অথবা কেউ কেউ বলবে, অভ্যন্তরীণ রূপান্তর) সামাজিক পরিবর্তনের জন্য একটি অনুঘটক হিসেবে কাজ করে (যে পরিবর্তন আমরা দেখতে চাই আমাদের সমাজে, আমাদের বিশ্বে)। আলো জ্বলতে শুরু করলে লুকানো সম্ভব নয়। অন্যরা নিশ্চয়ই তা দেখবে এবং এর প্রতি আকৃষ্ট হবে। যাদের আমরা প্রায়শই আজকে বিভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্যের প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে চিহ্নিত করি তারা প্রকৃতপক্ষে তাদের সংস্কৃতিতে উপলব্ধ যোগাযোগের সরঞ্জামগুলি ব্যবহার করে আধ্যাত্মিক অনুশীলনের মাধ্যমে তাদের সময়ের সমস্যাগুলি সমাধান করতে অনুপ্রাণিত হয়েছিল। রূপান্তরমূলক পরিবর্তনগুলি তাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের অনুপ্রেরণায় যে সমাজে তারা বাস করত তা কখনও কখনও সেই সময়ের প্রচলিত জ্ঞানের সাথে সাংঘর্ষিক ছিল। আমরা আব্রাহামিক ধর্মীয় ঐতিহ্যের মধ্যে প্রধান ব্যক্তিত্বদের জীবনে এটি দেখতে পাই: মূসা, যীশু এবং মুহাম্মদ। অন্যান্য আধ্যাত্মিক নেতারা, অবশ্যই, ইহুদি, খ্রিস্টান এবং ইসলাম প্রতিষ্ঠার আগে, সময়কালে এবং পরে বিদ্যমান ছিলেন। বৌদ্ধ ধর্মের প্রতিষ্ঠাতা সিদ্ধার্থ গৌতম ভারতে বুদ্ধের জীবন, অভিজ্ঞতা এবং কর্মের ক্ষেত্রেও একই কথা সত্য। অন্যান্য ধর্মের প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন এবং থাকবেন।

কিন্তু আমাদের আজকের বিষয়ের জন্য, কিছু সামাজিক ন্যায়বিচার কর্মীদের উল্লেখ করা যাদের কর্মগুলি তাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনে যে রূপান্তরমূলক পরিবর্তনগুলি অনুভব করেছিল তার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল তা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। আমরা সবাই মহাত্মা গান্ধীর সাথে পরিচিত যার জীবন তার হিন্দু আধ্যাত্মিক অনুশীলন দ্বারা অত্যন্ত প্রভাবিত হয়েছিল এবং যিনি একটি অহিংস আন্দোলন শুরু করার জন্য অন্যান্য সামাজিক ন্যায়বিচারের ক্রিয়াকলাপের মধ্যে পরিচিত যার ফলে 1947 সালে ব্রিটেনের কাছ থেকে ভারত স্বাধীন হয়েছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ফিরে এসে , গান্ধীর অহিংস সামাজিক ন্যায়বিচার ক্রিয়া ডঃ মার্টিন লুথার কিং জুনিয়রকে অনুপ্রাণিত করেছিল যিনি ইতিমধ্যেই আধ্যাত্মিক অনুশীলনে ছিলেন এবং একজন বিশ্বাসী নেতা - একজন যাজক হিসাবে কাজ করছিলেন। এই আধ্যাত্মিক অনুশীলনগুলি ডাঃ কিং-এর মধ্যে উস্কে দেওয়া পরিবর্তনগুলি এবং গান্ধীর কাজ থেকে শেখা শিক্ষা যা তাকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে 1950 এবং 1960 এর দশকের নাগরিক অধিকার আন্দোলনের নেতৃত্ব দিতে প্রস্তুত করেছিল। এবং দক্ষিণ আফ্রিকায় বিশ্বের অন্য প্রান্তে, রোলিহলাহলা নেলসন ম্যান্ডেলা, যিনি আজ আফ্রিকার সর্বশ্রেষ্ঠ স্বাধীনতার প্রতীক হিসাবে পরিচিত, দেশীয় আধ্যাত্মিক অনুশীলন এবং বর্ণবৈষম্যের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য তার বছরগুলি একাকীত্বের দ্বারা প্রস্তুত করেছিলেন।

তাহলে কিভাবে আধ্যাত্মিক অনুশীলন দ্বারা অনুপ্রাণিত রূপান্তরমূলক পরিবর্তন ব্যাখ্যা করা যেতে পারে? এই ঘটনার একটি ব্যাখ্যা আমার উপস্থাপনা শেষ হবে. এটি করার জন্য, আমি একটি নতুন জ্ঞান অর্জনের বৈজ্ঞানিক প্রক্রিয়ার সাথে আধ্যাত্মিক অনুশীলন এবং রূপান্তরমূলক পরিবর্তনের মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্ককে সংযুক্ত করতে চাই, অর্থাৎ একটি নতুন তত্ত্ব বিকাশের প্রক্রিয়া যা তার আগে একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য সত্য হিসাবে ধরে রাখা যেতে পারে। খন্ডন করা হয়। বৈজ্ঞানিক প্রক্রিয়াটি পরীক্ষা, খণ্ডন এবং পরিবর্তনের অগ্রগতি দ্বারা চিহ্নিত করা হয় - যা জনপ্রিয়ভাবে প্যারাডাইম শিফট হিসাবে পরিচিত। এই ব্যাখ্যাটির প্রতি সুবিচার করার জন্য, তিনজন লেখক গুরুত্বপূর্ণ এবং এখানে উল্লেখ করা উচিত: 1) বৈজ্ঞানিক বিপ্লবের কাঠামোর উপর টমাস কুনের কাজ; 2) ইমরে লাকাতোসের মিথ্যাচার এবং বৈজ্ঞানিক গবেষণা কার্যক্রমের পদ্ধতি; এবং 3) আপেক্ষিকতা সম্পর্কে পল ফেয়ারবেন্ডের নোট।

উপরের প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য, আমি ফেয়ারেবেন্ডের আপেক্ষিকতার ধারণা দিয়ে শুরু করব এবং কুহনের প্যারাডাইম শিফ্ট এবং লাকাটোসের বৈজ্ঞানিক প্রক্রিয়া (1970) যথাযথভাবে একসাথে বুনতে চেষ্টা করব।

ফেয়ারবেন্ডের ধারণা হল যে এটা গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা আমাদের দৃঢ়ভাবে ধারণ করা দৃষ্টিভঙ্গি এবং অবস্থান থেকে একটু দূরে সরে যাই, হয় বিজ্ঞান বা ধর্মে, বা আমাদের বিশ্বাস ব্যবস্থার অন্য কোনো ক্ষেত্রে, অন্যের বিশ্বাস বা বিশ্বদর্শনগুলি শিখতে বা বোঝার চেষ্টা করতে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে বৈজ্ঞানিক জ্ঞান আপেক্ষিক, এবং দৃষ্টিভঙ্গি বা সংস্কৃতির বৈচিত্র্যের উপর নির্ভরশীল, এবং কোনও প্রতিষ্ঠান, সংস্কৃতি, সম্প্রদায় বা ব্যক্তিকে "সত্য" বলে দাবি করা উচিত নয় এবং বাকিদের নিন্দা করে।

ধর্মের ইতিহাস এবং বৈজ্ঞানিক বিকাশ বোঝার জন্য এটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ। খ্রিস্টধর্মের প্রারম্ভিক বছর থেকে, চার্চ খ্রিস্টের দ্বারা এবং ধর্মগ্রন্থ এবং মতবাদের লেখায় প্রকাশিত সত্যের সম্পূর্ণ অধিকারী বলে দাবি করেছিল। এই কারণেই যারা চার্চের প্রতিষ্ঠিত জ্ঞানের বিপরীত দৃষ্টিভঙ্গির অধিকারী ছিল তাদেরকে বিধর্মী হিসাবে বহিষ্কার করা হয়েছিল – প্রকৃতপক্ষে, শুরুতে, বিধর্মীদের হত্যা করা হয়েছিল; পরে, তারা কেবল বহিষ্কৃত হয়েছিল।

ইসলামের আবির্ভাবের সাথে সাথে ১৯৭১ সালে^th নবী মুহাম্মদের মাধ্যমে খ্রিস্টধর্ম ও ইসলাম ধর্মের অনুসারীদের মধ্যে চিরস্থায়ী শত্রুতা, ঘৃণা এবং বিরোধ বৃদ্ধি পায়। ঠিক যেমন যীশু নিজেকে "সত্য, জীবন এবং একমাত্র পথ হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন এবং পুরানো ইহুদি আইন, আইন এবং লিটারজিকাল অনুশীলন থেকে আলাদা নতুন চুক্তি ও আইন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন," নবী মুহাম্মদ নিজেকে নবীদের মধ্যে শেষ বলে দাবি করেন। ঈশ্বর, যার অর্থ হল যে তাঁর আগে যারা এসেছিল তাদের সম্পূর্ণ সত্য ছিল না। ইসলামিক বিশ্বাস অনুসারে, নবী মুহাম্মদ সেই সমস্ত সত্যের অধিকারী এবং প্রকাশ করেন যা ঈশ্বর চান যে মানবতা শিখুক। বিভিন্ন ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক বাস্তবতার প্রেক্ষাপটে এই ধর্মীয় মতাদর্শগুলো প্রকাশ পায়।

এমনকি যখন চার্চ, প্রকৃতির অ্যারিস্টটলীয়-থমিস্টিক দর্শন অনুসরণ করে দাবি করেছিল যে পৃথিবী স্থির ছিল যখন সূর্য এবং তারা পৃথিবীর চারপাশে ঘোরে, তখন কেউ এই দৃষ্টান্তমূলক তত্ত্বকে মিথ্যা বা খণ্ডন করার সাহস করেনি, শুধুমাত্র এই কারণে যে এটিকে সমর্থন করা হয়েছিল। প্রতিষ্ঠিত বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়, চার্চ দ্বারা প্রচারিত এবং শেখানো হয়েছে, কিন্তু কারণ এটি একটি প্রতিষ্ঠিত "দৃষ্টান্ত", ধর্মীয়ভাবে এবং অন্ধভাবে সকলের দ্বারা ধারণ করা ছিল, কোন "অসঙ্গতি" দেখার জন্য কোন প্রণোদনা ছাড়াই যা "একটি সংকটের দিকে নিয়ে যেতে পারে; এবং অবশেষে একটি নতুন দৃষ্টান্তের মাধ্যমে সংকটের সমাধান,” টমাস কুহন উল্লেখ করেছেন। এটি 16 পর্যন্ত ছিল^th শতাব্দী, অবিকল 1515 সালে যখন Fr. পোল্যান্ডের একজন ধর্মযাজক নিকোলাস কোপার্নিকাস একটি ধাঁধা-সমাধানের মতো বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানের মাধ্যমে আবিষ্কার করেছিলেন যে মানব জাতি শতবর্ষ ধরে মিথ্যার মধ্যে বাস করছে এবং প্রতিষ্ঠিত বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায় পৃথিবীর স্থির অবস্থান সম্পর্কে ভুল ছিল এবং এর বিপরীতে। অবস্থান, এটি প্রকৃতপক্ষে অন্যান্য গ্রহের মতো পৃথিবী যা সূর্যের চারপাশে ঘোরে। এই "দৃষ্টান্ত পরিবর্তন" চার্চের নেতৃত্বে প্রতিষ্ঠিত বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায় দ্বারা একটি ধর্মদ্রোহিতা হিসাবে লেবেল করা হয়েছিল, এবং যারা কোপার্নিকান তত্ত্বে বিশ্বাস করেছিল এবং সেইসাথে যারা এটি শিখিয়েছিল তাদের এমনকি হত্যা বা বহিষ্কার করা হয়েছিল।

সংক্ষেপে, টমাস কুহনের মতো লোকেরা যুক্তি দেবে যে কোপারনিকান তত্ত্ব, মহাবিশ্বের একটি সূর্যকেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি, একটি বিপ্লবী প্রক্রিয়ার মাধ্যমে একটি "দৃষ্টান্ত পরিবর্তন" প্রবর্তন করেছিল যা পৃথিবী এবং পৃথিবী সম্পর্কে পূর্বে অনুষ্ঠিত দৃষ্টিভঙ্গিতে "অসঙ্গতি" সনাক্তকরণের মাধ্যমে শুরু হয়েছিল। সূর্য, এবং পুরানো বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায় দ্বারা অভিজ্ঞ ছিল যে সংকট সমাধান করে.

পল ফেয়েরেবেন্ডের মতো লোকেরা জোর দিয়ে বলবেন যে প্রতিটি সম্প্রদায়, প্রতিটি গোষ্ঠী, প্রতিটি ব্যক্তি অন্যের কাছ থেকে শেখার জন্য উন্মুক্ত হওয়া উচিত, কারণ কোনও সম্প্রদায় বা গোষ্ঠী বা ব্যক্তির সম্পূর্ণ জ্ঞান বা সত্যের অধিকারী নয়। এই দৃষ্টিভঙ্গি 21-তেও খুব প্রাসঙ্গিক^st শতাব্দী আমি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করি যে স্বতন্ত্র আধ্যাত্মিক অনুশীলনগুলি কেবল নিজের এবং বিশ্বের সম্পর্কে অভ্যন্তরীণ স্পষ্টতা এবং সত্য আবিষ্কারের জন্য গুরুত্বপূর্ণ নয়, এটি আমাদের বিশ্বে একটি রূপান্তরমূলক পরিবর্তন আনার জন্য নিপীড়ক এবং সীমাবদ্ধ প্রথার সাথে ভাঙার জন্য গুরুত্বপূর্ণ।

1970 সালে ইমরে লাকাতোস যেমন পোজিট করেছিলেন, নতুন জ্ঞান মিথ্যার প্রক্রিয়ার মাধ্যমে আবির্ভূত হয়। এবং "বৈজ্ঞানিক সততার মধ্যে রয়েছে, আগে থেকে, একটি পরীক্ষা নির্দিষ্ট করা যাতে ফলাফলটি যদি তত্ত্বের সাথে সাংঘর্ষিক হয় তবে তত্ত্বটি ছেড়ে দিতে হবে" (পৃ. 96)। আমাদের ক্ষেত্রে, আমি আধ্যাত্মিক অনুশীলনকে সাধারণভাবে অনুষ্ঠিত বিশ্বাস, জ্ঞান এবং আচরণের কোডগুলি মূল্যায়নের জন্য একটি সচেতন এবং ধারাবাহিক পরীক্ষা হিসাবে দেখি। এই পরীক্ষার ফলাফল একটি রূপান্তরমূলক পরিবর্তন থেকে দূরে হবে না - চিন্তা প্রক্রিয়া এবং কর্মের একটি দৃষ্টান্ত পরিবর্তন।

আপনাকে ধন্যবাদ এবং আমি আপনার প্রশ্নের উত্তরের জন্য উন্মুখ।