ক্রিস্টোফার কলম্বাস: নিউইয়র্কের একটি বিতর্কিত স্মৃতিস্তম্ভ

জনগণকে তাদের জমি বা সম্পত্তি বেদখল করা এবং ঔপনিবেশিকতা কখনই শান্তির কাজ নয় তবে এটি কেবল আগ্রাসন এবং জবরদস্তির মাধ্যমে অর্জন করা যেতে পারে। আমেরিকা এবং ক্যারিবিয়ান আদিবাসীদের জন্য যারা প্রকৃতি তাদের যা দিয়েছে তা রক্ষা করতে এবং রাখার জন্য অনেক প্রতিরোধ দেখিয়েছিল এবং যারা এই প্রক্রিয়ায় নিহত হয়েছিল, তাদের তাদের জমি থেকে উচ্ছেদ করা একটি যুদ্ধের কাজ। তার বইতে, যুদ্ধ এমন একটি শক্তি যা আমাদের অর্থ দেয়, Hedges (2014) মতামত দিয়েছেন যে যুদ্ধ "সংস্কৃতিকে আধিপত্য করে, স্মৃতি বিকৃত করে, ভাষাকে কলুষিত করে এবং এর চারপাশের সবকিছুকে সংক্রামিত করে ... যুদ্ধ আমাদের সকলের মধ্যে পৃষ্ঠের নীচে লুকিয়ে থাকা মন্দের ক্ষমতাকে প্রকাশ করে। এবং এই কারণেই অনেকের জন্য, যুদ্ধ শেষ হয়ে গেলে আলোচনা করা এত কঠিন" (পৃ. 3)। এর মানে হল যে আমেরিকা এবং ক্যারিবিয়ান আদিবাসীদের ঐতিহাসিক স্মৃতি এবং আঘাতমূলক অভিজ্ঞতাগুলি হাইজ্যাক করা হয়েছিল, দমন করা হয়েছিল এবং সম্প্রতি অবধি বিস্মৃতিতে পাঠানো হয়েছিল কারণ অপরাধীরা এই ধরনের আঘাতমূলক ঐতিহাসিক স্মৃতি প্রেরণ করতে চায়নি।

কলম্বাস স্মৃতিস্তম্ভের পরিবর্তে আদিবাসীদের প্রতিনিধিত্বকারী একটি স্মৃতিস্তম্ভের সাথে আদিবাসী জনগণের আন্দোলন এবং কলম্বাস দিবসকে আদিবাসী দিবসের সাথে প্রতিস্থাপন করার দাবি, ইঙ্গিত দেয় যে ভুক্তভোগীদের মৌখিক ইতিহাস ধীরে ধীরে বেদনাদায়ক এবং বেদনাদায়ক অভিজ্ঞতার উপর আলোকপাত করার জন্য স্পষ্ট হয়ে উঠছে। তারা শত শত বছর ধরে সহ্য করেছিল। কিন্তু আখ্যান নিয়ন্ত্রণকারী অপরাধীদের জন্য, হেজেস (2014) নিশ্চিত করেছেন: "যখন আমরা আমাদের নিজেদের মৃতদের প্রতি শ্রদ্ধা জানাই এবং শোক করি, আমরা যাদের হত্যা করি তাদের সম্পর্কে আমরা কৌতূহলীভাবে উদাসীন" (পৃ. 14)। উপরে উল্লিখিত হিসাবে, ইতালীয় আমেরিকানরা কলম্বাস স্মৃতিস্তম্ভ তৈরি এবং ইনস্টল করার পাশাপাশি আমেরিকার ইতিহাসে তাদের ঐতিহ্য এবং অবদান উদযাপন করার জন্য কলম্বাস দিবসের জন্য লবিং করেছিল। যাইহোক, যেহেতু আমেরিকাতে কলম্বাসের আগমনের সময় এবং পরে আমেরিকার আদিবাসীদের বিরুদ্ধে সংঘটিত নৃশংসতা এখনও প্রকাশ্যে সম্বোধন এবং স্বীকার করা হয়নি, তাই কি কলম্বাসের সবচেয়ে বৈচিত্র্যময় শহরে তার উন্নত স্মৃতিস্তম্ভের সাথে উদযাপন করা হয়? এই ভূখণ্ডের আদিবাসীদের বেদনাদায়ক স্মৃতির প্রতি বিশ্ব উদাসীনতা এবং অস্বীকার করে না? এছাড়াও, আমেরিকায় কলম্বাসের আগমনের সাথে যুক্ত দাসত্বের জন্য কি জনসাধারণের ক্ষতিপূরণ বা প্রতিস্থাপন করা হয়েছে? ঐতিহাসিক স্মৃতির একতরফা উদযাপন বা শিক্ষা খুবই সন্দেহজনক।

কয়েক শতাব্দী ধরে, আমাদের শিক্ষাবিদরা আমেরিকায় ক্রিস্টোফার কলম্বাসের আগমন সম্পর্কে একটি একতরফা আখ্যানকে পুনর্গঠন করেছেন - অর্থাৎ ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিদের আখ্যান। কলম্বাস এবং আমেরিকায় তার অ্যাডভেঞ্চার সম্পর্কে এই ইউরোকেন্দ্রিক আখ্যানটি স্কুলে পড়ানো হয়েছে, বইয়ে লেখা হয়েছে, জনসাধারণের ক্ষেত্রে আলোচনা করা হয়েছে এবং এর বৈধতা এবং সত্যতা নিয়ে সমালোচনামূলক পরীক্ষা এবং প্রশ্ন ছাড়াই পাবলিক নীতি নির্ধারণের সিদ্ধান্তের জন্য ব্যবহার করা হয়েছে। এটি আমাদের জাতীয় ইতিহাসের অংশ হয়ে উঠেছে এবং প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা হয়নি। একজন প্রথম-গ্রেড প্রাথমিক বিদ্যালয়ের ছাত্রকে জিজ্ঞাসা করুন যিনি প্রথম আমেরিকা আবিষ্কার করেছিলেন, এবং তিনি আপনাকে বলবেন তিনি ক্রিস্টোফার কলম্বাস। প্রশ্ন হল: ক্রিস্টোফার কলম্বাস কি আমেরিকা আবিষ্কার করেছিল নাকি আমেরিকা তাকে আবিষ্কার করেছিল? "প্রসঙ্গ ইজ এভরিথিং: দ্য নেচার অফ মেমোরি"-এ এঙ্গেল (1999) প্রতিদ্বন্দ্বিত স্মৃতির ধারণা নিয়ে আলোচনা করেছেন। মেমরির সাথে জড়িত চ্যালেঞ্জটি কেবল যেটি মনে রাখা যায় তা কীভাবে মনে রাখা এবং প্রেরণ করা যায় তা নয়, তবে বৃহত্তর পরিমাপে, যা অন্যদের সাথে প্রেরণ বা ভাগ করা হয় – অর্থাৎ কারও গল্প বা আখ্যান – প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা হয় কি না; এটি সত্য হিসাবে গৃহীত হোক বা মিথ্যা হিসাবে প্রত্যাখ্যাত হোক। আমরা কি এখনও এই বর্ণনাটি ধরে রাখতে পারি যে ক্রিস্টোফার কলম্বাসই প্রথম ব্যক্তি যিনি আমেরিকা আবিষ্কার করেছিলেন এমনকি 21 সালেও?^st শতাব্দী? যারা আগে থেকেই আমেরিকায় বসবাস করছিলেন তাদের সম্পর্কে কী? এর মানে কি তারা জানত না যে তারা আমেরিকায় বসবাস করছে? তারা কি জানত না তারা কোথায় ছিল? নাকি তারা আমেরিকায় ছিল তা জানার জন্য যথেষ্ট মানুষ বলে বিবেচিত হয় না?

আমেরিকা এবং ক্যারিবিয়ান আদিবাসীদের মৌখিক এবং লিখিত ইতিহাসের একটি বিশদ এবং গভীরভাবে অধ্যয়ন নিশ্চিত করে যে এই আদিবাসীদের একটি উন্নত সংস্কৃতি এবং জীবনযাপন ও যোগাযোগের উপায় ছিল। কলম্বাস এবং পোস্ট-কলম্বাস আক্রমণকারীদের তাদের আঘাতমূলক অভিজ্ঞতা প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে প্রেরণ করা হয়। এর অর্থ হল আদিবাসী জনগোষ্ঠীর পাশাপাশি অন্যান্য সংখ্যালঘুদের মধ্যেও অনেক কিছু মনে রাখা হয় এবং সঞ্চারিত হয়। যেমন এঙ্গেল (1999) নিশ্চিত করেছেন, “প্রত্যেকটি স্মৃতি কোনো না কোনোভাবে স্মৃতিচারণের অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতার উপর নির্ভর করে। বেশিরভাগ সময় এই অভ্যন্তরীণ উপস্থাপনাগুলি আশ্চর্যজনকভাবে সঠিক এবং আমাদের তথ্যের সমৃদ্ধ উত্স সরবরাহ করে" (পৃ. 3)। চ্যালেঞ্জ হল কার "অভ্যন্তরীণ প্রতিনিধিত্ব" বা স্মরণ সঠিক তা জানা। কলম্বাস এবং তার বীরত্ব সম্পর্কে পুরানো, প্রভাবশালী আখ্যান - আমাদের কি স্থিতাবস্থা মেনে চলতে হবে? নাকি আমাদের এখন পৃষ্ঠা উল্টে বাস্তবতা দেখা উচিত যাদের জমি জোরপূর্বক দখল করা হয়েছিল এবং যাদের পূর্বপুরুষরা কলম্বাস এবং তার পছন্দের হাতে মানব ও সাংস্কৃতিক গণহত্যা উভয়ই ভোগ করেছিলেন? আমার নিজের মূল্যায়নে, নিউ ইয়র্ক সিটির ম্যানহাটনের কেন্দ্রস্থলে কলম্বাস স্মৃতিস্তম্ভের উপস্থিতি ঘুমন্ত কুকুরটিকে ঘেউ ঘেউ করে জেগে উঠেছে। আমরা এখন ক্রিস্টোফার কলম্বাস সম্পর্কে একটি ভিন্ন আখ্যান বা গল্প শুনতে পারি তাদের দৃষ্টিকোণ থেকে যাদের পূর্বপুরুষরা তাকে এবং তার উত্তরসূরিদের অভিজ্ঞতা দিয়েছিলেন - আমেরিকা এবং ক্যারিবীয়দের আদিবাসীরা।

আমেরিকা এবং ক্যারিবিয়ানদের আদিবাসীরা কেন কলম্বাস স্মৃতিস্তম্ভ এবং কলম্বাস দিবস অপসারণের এবং আদিবাসীদের স্মৃতিস্তম্ভ এবং আদিবাসী দিবসের সাথে তাদের প্রতিস্থাপনের পক্ষে ওকালতি করছে তা বোঝার জন্য, একজনকে সম্মিলিত ট্রমা এবং শোকের ধারণাগুলি পুনর্বিবেচনা করতে হবে। তার বইতে, রক্তরেখা। জাতিগত অহংকার থেকে জাতিগত সন্ত্রাস, ভলকান, (1997) অমীমাংসিত শোকের সাথে যুক্ত নির্বাচিত ট্রমা তত্ত্বের প্রস্তাব করেন। ভলকান (1997) অনুসারে নির্বাচিত ট্রমা বর্ণনা করে "একটি বিপর্যয়ের সম্মিলিত স্মৃতি যা একবার একটি গোষ্ঠীর পূর্বপুরুষদের সাথে ঘটেছিল। এটি একটি সাধারণ স্মৃতির চেয়েও বেশি; এটি ঘটনাগুলির একটি ভাগ করা মানসিক উপস্থাপনা, যার মধ্যে রয়েছে বাস্তবসম্মত তথ্য, কল্পনাপ্রসূত প্রত্যাশা, তীব্র অনুভূতি এবং অগ্রহণযোগ্য চিন্তার বিরুদ্ধে প্রতিরক্ষা" (পৃ. 48)। শুধুমাত্র শব্দটি বিবেচনা করে, নির্বাচিত ট্রমা, পরামর্শ দেয় যে আমেরিকার আদিবাসী জনগণ এবং ক্যারিবিয়ান বা আফ্রিকান আমেরিকানদের মতো গ্রুপের সদস্যরা স্বেচ্ছায় ক্রিস্টোফার কলম্বাসের মতো ইউরোপীয় অভিযাত্রীদের হাতে যে আঘাতমূলক অভিজ্ঞতার শিকার হয়েছিল তা বেছে নিয়েছে। যদি এমন হত, তবে আমি লেখকের সাথে দ্বিমত পোষণ করতাম কারণ আমরা প্রাকৃতিক দুর্যোগ বা মানবসৃষ্ট দুর্যোগের মাধ্যমে আমাদের দিকে পরিচালিত সেই বেদনাদায়ক অভিজ্ঞতাগুলি নিজের জন্য বেছে নিই না। কিন্তু ধারণা নির্বাচিত ট্রমা যেমনটি লেখক দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে "একটি বৃহৎ গোষ্ঠীর অচেতনভাবে পূর্বপুরুষের আঘাতের স্মৃতির সাথে জড়িত আহত আত্মার ট্রান্সজেনারেশনাল সংক্রমণের মাধ্যমে তার পরিচয় সংজ্ঞায়িত করে" (পৃ. 48)।

আঘাতমূলক অভিজ্ঞতার প্রতি আমাদের প্রতিক্রিয়া স্বতঃস্ফূর্ত এবং বেশিরভাগ অংশে, অচেতন। প্রায়শই, আমরা শোকের মাধ্যমে প্রতিক্রিয়া জানাই, এবং Volkan (1997) দুই ধরনের শোক চিহ্নিত করে- সংকট শোক যা আমরা দুঃখ বা ব্যথা অনুভব করি, এবং শোকের কাজ যা আমাদের সাথে কী ঘটেছে তা বোঝার একটি গভীর প্রক্রিয়া - আমাদের ঐতিহাসিক স্মৃতি। শোকের সময় একটি নিরাময় সময়, এবং নিরাময় প্রক্রিয়া সময় লাগে। যাইহোক, এই সময়ের মধ্যে জটিলতা ক্ষত পুনরায় খুলতে পারে। ম্যানহাটন, নিউ ইয়র্ক সিটির কেন্দ্রস্থলে এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অন্যান্য শহরে কলম্বাস স্মৃতিস্তম্ভের উপস্থিতি এবং সেইসাথে কলম্বাস দিবসের বার্ষিক উদযাপন আদিবাসী/ভারতীয় এবং আফ্রিকানদের উপর আঘাত করা ক্ষত এবং আঘাত, বেদনাদায়ক এবং আঘাতমূলক অভিজ্ঞতাকে আবার খুলে দেয়। ক্রিস্টোফার কলম্বাসের নেতৃত্বে আমেরিকায় ইউরোপীয় হানাদারদের দাস। আমেরিকা এবং ক্যারিবিয়ান আদিবাসীদের সম্মিলিত নিরাময় প্রক্রিয়াকে সহজতর করার জন্য, কলম্বাস স্মৃতিস্তম্ভটি সরিয়ে আদিবাসীদের স্মৃতিস্তম্ভের সাথে প্রতিস্থাপন করার দাবি করা হয়; এবং সেই কলম্বাস দিবসকে আদিবাসী দিবস দিয়ে প্রতিস্থাপন করা হবে।

Volkan (1997) নোট হিসাবে, প্রাথমিক সমষ্টিগত শোক কিছু আচার-অনুষ্ঠান জড়িত - সাংস্কৃতিক বা ধর্মীয় - যাতে গোষ্ঠীর কি ঘটেছে তা বোঝার জন্য। ইতিবাচকভাবে সম্মিলিতভাবে শোক করার একটি উপায় হল ভলকান (1997) যাকে লিঙ্কিং অবজেক্ট বলে ডাকে তার মাধ্যমে স্মৃতিচারণ করা। বস্তুগুলিকে সংযুক্ত করা স্মৃতিগুলিকে উপশম করতে সহায়তা করে। ভলকান (1997) ধারণ করে যে "সামাজিক শোকের মধ্যে কঠোর সমষ্টিগত ক্ষতির পরে স্মৃতিস্তম্ভ নির্মাণের নিজস্ব বিশেষ স্থান রয়েছে; এই ধরনের কর্ম প্রায় একটি মনস্তাত্ত্বিক প্রয়োজনীয়তা" (পৃ. 40)। হয় এই স্মারক বা মৌখিক ইতিহাসের মাধ্যমে, যা ঘটেছিল তার স্মৃতি ভবিষ্যত প্রজন্মের কাছে সঞ্চারিত হয়। "যেহেতু গোষ্ঠীর সদস্যদের দ্বারা প্রদত্ত আঘাতপ্রাপ্ত স্ব-চিত্রগুলি সকলেই একই বিপর্যয়কে নির্দেশ করে, তারা গোষ্ঠী পরিচয়ের অংশ হয়ে ওঠে, জাতিগত তাঁবুর ক্যানভাসে একটি জাতিগত চিহ্নিতকারী" (ভোলকান, 1997, পৃ. 45)। ভলকানের (1997) দৃষ্টিভঙ্গিতে, "অতীতের আঘাতের স্মৃতি কয়েক প্রজন্ম ধরে সুপ্ত থাকে, গ্রুপের সদস্যদের মনস্তাত্ত্বিক ডিএনএর মধ্যে রাখা হয় এবং সংস্কৃতির মধ্যে নীরবে স্বীকার করা হয় - সাহিত্য এবং শিল্পে, উদাহরণস্বরূপ - তবে এটি শক্তিশালীভাবে পুনরায় আবির্ভূত হয় শুধুমাত্র কিছু শর্তের অধীনে" (পৃ. 47)। উদাহরণস্বরূপ আমেরিকান ইন্ডিয়ান/নেটিভ আমেরিকানরা তাদের পূর্বপুরুষদের ধ্বংস, সংস্কৃতি এবং তাদের জমি জোরপূর্বক দখলের কথা ভুলবে না। ক্রিস্টোফার কলম্বাসের স্মৃতিস্তম্ভ বা মূর্তির মতো যেকোন সংযোগকারী বস্তু ইউরোপীয় হানাদারদের হাতে মানব ও সাংস্কৃতিক গণহত্যা উভয়ের সম্মিলিত স্মৃতিকে ট্রিগার করবে। এটি ইন্টারজেনারেশনাল ট্রমা বা পোস্ট-ট্রমাটিক স্ট্রেস ডিসঅর্ডার (PTSD) হতে পারে। কলম্বাস স্মৃতিস্তম্ভকে একদিকে আদিবাসীদের স্মৃতিস্তম্ভ দিয়ে প্রতিস্থাপন করা এবং অন্যদিকে কলম্বাস দিবসকে আদিবাসী দিবসের সাথে প্রতিস্থাপন করা, যা ঘটেছিল সে সম্পর্কে সত্য ঘটনা বলার ক্ষেত্রেই সাহায্য করবে না; সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, এই ধরনের আন্তরিক এবং প্রতীকী অঙ্গভঙ্গি ক্ষতিপূরণ, সম্মিলিত শোক এবং নিরাময়, ক্ষমা এবং গঠনমূলক জনসাধারণের সংলাপের সূচনা হিসাবে কাজ করবে।

বিপর্যয়ের শেয়ার্ড মেমরির সাথে গ্রুপের সদস্যরা যদি তাদের শক্তিহীনতার অনুভূতি কাটিয়ে উঠতে এবং আত্মসম্মান তৈরি করতে অক্ষম হয় তবে তারা শিকার এবং শক্তিহীনতার মধ্যে থাকবে। সমষ্টিগত ট্রমা মোকাবেলা করার জন্য, তাই, ভলকান (1997) যাকে এনভেলপিং এবং এক্সটারনালাইজিং বলে একটি প্রক্রিয়া এবং অনুশীলনের প্রয়োজন। আঘাতপ্রাপ্ত গোষ্ঠীগুলিকে "তাদের আঘাতপ্রাপ্ত (বন্দী) স্ব-প্রতিনিধি (চিত্র) ঢেকে রাখতে হবে এবং তাদের নিজেদের বাইরে বাহ্যিক ও নিয়ন্ত্রণ করতে হবে" (পৃ. 42)। এটি করার সর্বোত্তম উপায় হ'ল সর্বজনীন স্মৃতিসৌধ, স্মৃতিস্তম্ভ, ঐতিহাসিক স্মৃতির অন্যান্য স্থান এবং ভীরু না হয়ে তাদের সম্পর্কে জনসাধারণের কথোপকথনে জড়িত হওয়া। আদিবাসী জনগোষ্ঠীর স্মৃতিস্তম্ভ চালু করা এবং প্রতি বছর আদিবাসী দিবস উদযাপন করা আমেরিকার আদিবাসীদের এবং ক্যারিবীয়দের তাদের সমষ্টিগত ট্রমাকে বাহ্যিকভাবে অভ্যন্তরীণ করার পরিবর্তে সাহায্য করবে যখন তারা কলম্বাস স্মৃতিস্তম্ভটিকে আমেরিকান শহরগুলির কেন্দ্রস্থলে উঁচুতে দাঁড়িয়ে থাকতে দেখবে।

আমেরিকা এবং ক্যারিবীয়দের আদিবাসীদের দাবি যদি ভলকানের (1997) নির্বাচিত ট্রমা তত্ত্বের একটি আবেদনের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা যায়, তাহলে ক্রিস্টোফার কলম্বাসের প্রতিনিধিত্বকারী ইউরোপীয় অভিযাত্রীরা কীভাবে ইতালীয় আমেরিকান সম্প্রদায়ের দ্বারা অনুরাগীভাবে সুরক্ষিত সৌধ এবং উত্তরাধিকার হতে পারে? বুঝতে পেরেছেন? তার বইয়ের পঞ্চম অধ্যায়ে, রক্তরেখা। জাতিগত অহংকার থেকে জাতিগত সন্ত্রাস, ভলকান, (1997) "নির্বাচিত গৌরব - আমরা-নেস: সনাক্তকরণ এবং ভাগ করা জলাধার" তত্ত্বটি অনুসন্ধান করে। ভলকান (1997) দ্বারা অভিমত "নির্বাচিত গৌরব" তত্ত্বটি ব্যাখ্যা করে "একটি ঐতিহাসিক ঘটনার মানসিক উপস্থাপনা যা সাফল্য এবং বিজয়ের অনুভূতি প্ররোচিত করে" [এবং যে] "একটি বৃহৎ গোষ্ঠীর সদস্যদের একত্রিত করতে পারে" (পৃষ্ঠা 81) . ইতালীয় আমেরিকানদের জন্য, ক্রিস্টোফার কলম্বাসের আমেরিকাতে যা কিছু এসেছে তার সাথে সমুদ্রযাত্রা একটি বীরত্বপূর্ণ কাজ যার জন্য ইতালীয় আমেরিকানদের গর্ব করা উচিত। নিউ ইয়র্ক সিটির কলম্বাস সার্কেলে কলম্বাস স্মৃতিস্তম্ভটি চালু হওয়ার সময় ক্রিস্টোফার কলম্বাসের সময়, ক্রিস্টোফার কলম্বাস ছিলেন সম্মান, বীরত্ব, বিজয় এবং সাফল্যের প্রতীক এবং সেইসাথে আমেরিকান গল্পের একটি প্রতীক। কিন্তু আমেরিকায় তার অভিজ্ঞতার উত্তরসূরিদের দ্বারা তার কর্মের প্রকাশ কলম্বাসকে গণহত্যা এবং অমানবিকতার প্রতীক হিসাবে চিত্রিত করেছে। ভলকান (1997) এর মতে, "কিছু ঘটনা যা প্রথমে বিজয় বলে মনে হতে পারে, পরে অপমানজনক হিসাবে দেখা হয়। উদাহরণস্বরূপ, নাৎসি জার্মানির 'বিজয়', জার্মানদের পরবর্তী প্রজন্মের অধিকাংশের দ্বারা অপরাধী হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল" (পৃষ্ঠা 82)।

কিন্তু, কলম্বাস এবং তার উত্তরসূরিরা আমেরিকায় আদিবাসী/ভারতীয়দের সাথে যেভাবে আচরণ করেছিল তার জন্য কি ইতালীয় আমেরিকান সম্প্রদায়ের মধ্যে - কলম্বাস দিবস এবং স্মৃতিস্তম্ভের রক্ষকদের মধ্যে একটি সম্মিলিত নিন্দা হয়েছে? এটা মনে হয় যে ইতালীয় আমেরিকানরা কলম্বাস স্মৃতিস্তম্ভটি কেবল কলম্বাসের উত্তরাধিকার সংরক্ষণের জন্যই তৈরি করেনি বরং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে বৃহত্তর আমেরিকান সমাজের মধ্যে তাদের নিজস্ব পরিচয়ের মর্যাদা উন্নত করার পাশাপাশি এটিকে নিজেদেরকে সম্পূর্ণরূপে একীভূত করার উপায় হিসাবে ব্যবহার করতে এবং তাদের অবস্থান দাবি করার জন্য। আমেরিকান গল্প। ভলকান (1997) এটিকে ভালভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যে "নির্বাচিত গৌরবগুলি একটি গোষ্ঠীর আত্মসম্মানকে শক্তিশালী করার উপায় হিসাবে পুনরায় সক্রিয় করা হয়৷ নির্বাচিত ট্রমাগুলির মতো, তারা সময়ের সাথে সাথে প্রচন্ডভাবে পৌরাণিক কাহিনীতে পরিণত হয়" (পৃ. 82)। কলম্বাস স্মৃতিস্তম্ভ এবং কলম্বাস দিবসের ক্ষেত্রে এটি ঠিক।