Interkulturalna komunikacija i kompetencije

Interkulturalno Komunikacija i kompetencija na radiju ICERM emitovana u subotu, 6. avgusta 2016. u 2:XNUMX po istočnom vremenu (Njujork).

Serija ljetnih predavanja 2016

Tema: “Interkulturalna komunikacija i kompetencije”

Gosti predavači:

Beth Fisher-Yoshida, Ph.D., (CCS), Predsjednik i izvršni direktor kompanije Fisher Yoshida International, LLC; Direktor i Fakultet magistarskih nauka za pregovaranje i rješavanje konflikata i ko-izvršni direktor Naprednog konzorcijuma za saradnju, sukobe i složenost (AC4) na Institutu za planetu Zemlje, oba na Univerzitetu Kolumbija; i direktor Programa za mir i sigurnost mladih u AC4.

Ria Yoshida, MA, Direktor za komunikacije u Fisher Yoshida International.

Transkript predavanja

Ria: Zdravo! Moje ime je Ria Yoshida.

Bet: A ja sam Beth Fisher-Yoshida i danas bismo željeli da razgovaramo s vama o polju međukulturalnih konflikata i iskoristićemo iskustva koja smo stekli ili lično u našem radu i životu širom svijeta, ili u radno mjesto i naš rad sa klijentima. A to može biti na nekoliko različitih nivoa, jedan može biti na individualnom nivou sa klijentima gdje radimo s njima u scenariju koučinga. Drugi može biti na organizacijskom nivou u kojem radimo s timovima koji su vrlo raznoliki ili multikulturalni. I treće područje može biti kada smo radili u zajednicama u kojima imate različite grupe ljudi koji pripisuju različita značenja članstvu te zajednice.

Dakle, kao što znamo, svijet je sve manji, sve je više komunikacije, sve je više mobilnosti. Ljudi su u stanju da se redovno sučeljavaju sa različitošću ili drugima, mnogo češće nego ikada ranije. A nešto od toga je divno, bogato i uzbudljivo i donosi toliko raznolikosti, mogućnosti za kreativnost, zajedničko rješavanje problema, više perspektiva i tako dalje. S druge strane, to je i prilika da se pojavi mnogo sukoba jer možda nečija perspektiva nije ista kao vaša i vi se ne slažete s njom i slažete se s njom. Ili možda nečiji stil života nije isti kao vaš, pa opet imate problema s tim i možda imate različite skupove vrijednosti i tako dalje.

Stoga bismo željeli istražiti s nekoliko realističnijih primjera onoga što se zaista dogodilo, a zatim se vratimo i upotrijebimo neke od alata i okvira koje obično koristimo u svom radu i životu kako bismo istražili neke od tih situacija temeljitije. Dakle, možda bismo mogli početi s Riom dajući primjer vašeg odrastanja iu SAD-u i Japanu, i možda nešto što vam se dogodilo što je bio primjer međukulturalnog sukoba.

Ria: Naravno. Sjećam se kada sam imao 11 godina i kada sam se prvi put preselio u SAD iz Japana. Bilo je to u nedjeljnoj školi, išli smo po učionici i predstavljali se i došao je red na mene i rekao sam “Ćao, moje ime je Ria i nisam baš pametan.” Bio je to jedanaestogodišnji odgovor autopilota u uvodu i sada, razmišljajući o tome, shvaćam da su vrijednosti u Japanu imati poniznost i osjećaj poniznosti, što je ono čemu sam pokušavao ići. Ali umjesto toga, odgovor koji sam dobio od kolega iz razreda bio je sažaljenje – „Auuu, ona ne misli da je pametna.” I bio je trenutak u kojem sam se osjećao suspendirano u vremenu i internalizirano „Oh, nisam više u istom okruženju. Ne postoje isti sistemi vrednosti ili implikacije toga”, i morao sam da preispitam svoju situaciju i primetim da postoji kulturološka razlika.

Bet: Vrlo dobar primjer tamo, zanimljivo. Pitam se onda, kada ste to doživjeli, niste dobili odgovor koji ste očekivali, niste dobili odgovor koji biste dobili u Japanu, a u Japanu bi to vjerovatno bilo pohvalno “Oh , vidi kako je skromna, kakvo je divno dijete; umesto toga sažalio si se. I onda, šta ste mislili o tome u smislu kako ste se osjećali i odgovora ostalih učenika.

Ria: Tako da je došlo do trenutka kada sam osetio odvojenost od sebe i drugih. I očajnički sam želio da se povežem sa svojim kolegama iz razreda. Da je izvan kulturnih vrijednosti Japana ili Amerikanaca, postojala ta ljudska potreba da se želi povezati s drugim ljudima. Pa ipak, postojao je taj unutrašnji dijalog koji se dešavao za mene, onaj sukoba u kojem sam osjećao “Ovi me ljudi ne razumiju” kao i “Šta sam upravo pogriješio?”

Bet: Zanimljivo. Dakle, rekli ste dosta stvari koje bih želeo da malo raspakujem dok idemo dalje. Dakle, jedno je da ste osjetili odvojenost od sebe kao i odvojenost od drugih ljudi i kao ljudi mi smo, kako su neki ljudi rekli, društvene životinje, društvena bića, za kojima imamo potrebu. Jedna od identifikovanih potreba koje su različiti ljudi identifikovali je niz potreba, opštih i specifičnih, koje moramo da se povežemo, da pripadamo, da budemo sa drugima, a to znači da budemo prepoznati, da budemo priznati, da budemo vrednovani. , da kažem pravu stvar. I to je interaktivni odgovor u kojem nešto kažemo ili radimo, želimo da izazovemo određeni odgovor od drugih zbog čega se osjećamo dobro u vezi sa nama samima, s našim odnosima, sa svijetom u kojem se nalazimo, a onda to zauzvrat izaziva naknadni odgovor od strane nas; ali to nisi shvatio. Ponekad ljudi, bilo ko od nas, u ovakvim situacijama mogu vrlo brzo da osude i okrive, a ta krivica može doći u različitim oblicima. Jedan bi mogao kriviti drugog – „Šta nije u redu s njima? Zar ne znaju da bi trebali reagirati na određeni način? Zar ne znaju da bi me trebali prepoznati i reći 'ooo, kako je skromna.' Zar ne znaju da je to ono što bi trebalo da se dogodi?” Rekli ste i „Možda nešto nije u redu sa mnom“, pa onda ponekad interno okrenemo tu krivicu i kažemo „Nismo dovoljno dobri. Nismo u pravu. Ne znamo šta se dešava.” To snižava naše samopoštovanje i onda postoje različite vrste reakcija na to. I naravno, u mnogim situacijama imamo krivicu na obje strane, okrivljujemo drugoga i okrivljujemo sebe, ne stvarajući baš ugodan scenario u toj situaciji.

Ria: Da. Postoji nivo sukoba koji se dešava na više nivoa – unutrašnjem i spoljašnjem – i oni se međusobno ne isključuju. Konflikt ima način ulaska u scenarij i iskustvo na mnogo različitih načina.

Bet: Istinito. I tako kada izgovorimo riječ sukob, ponekad ljudi imaju reakcije na to zbog našeg vlastitog nivoa nelagode u upravljanju konfliktom. A ja bih rekao "Koliko ljudi voli sukob?" i u suštini niko ne bi podigao ruku ako bih ikada postavio to pitanje. I mislim da postoji nekoliko razloga zašto; jedna je da ne znamo kako da upravljamo konfliktom kao svakodnevnim oruđem. Imamo sukobe, svi imaju sukobe, a onda ne znamo kako da ih upravljamo, što znači da ne ispadnu dobro, što znači da uništavamo ili štetimo naše odnose i tako prirodno želimo da imamo nekoliko tehnika, izbjegavajući njih, potiskujući ih i samo se potpuno klonivši od njih. Ili bismo mogli smisliti i refren konfliktne situacije, recimo: „Znate, nešto se ovdje dešava. Nije dobar osjećaj i smislit ću način da se osjećam bolje u vezi sa situacijom i shvatit ću izbijanje ovih sukoba kao priliku za stvaranje dobrog ili konstruktivnog sukoba.” Dakle, ovdje mislim da imamo priliku za diferencijaciju konstruktivnog sukoba, odnosno konstruktivnog procesa rješavanja sukoba koji vodi do konstruktivnog ishoda. Ili destruktivni proces kako upravljamo konfliktnom situacijom koji vodi do destruktivnog ishoda. I tako možda možemo i to malo istražiti nakon što prođemo kroz možda još nekoliko primjera situacija.

Dakle, dali ste primjer lične situacije. Navest ću primjer organizacijske situacije. Dakle, u velikom dijelu posla koji Ria i ja radimo, radimo s multikulturalnim timovima unutar multinacionalnih, multikulturalnih organizacija. Ponekad se to još više pogoršava kada se dodaju drugi nivoi složenosti, kao što je lice u lice u odnosu na virtuelne timove. Kao što znamo, u polju komunikacije postoji toliko toga što se dešava neverbalno, izrazi lica, gestikulacije i tako dalje, što se gubi kada ste virtuelni, a onda zaista dobija potpuno novi zaokret kada je samo u pisanje, a vi tu čak nemate ni dodatne dimenzije tona glasa. Naravno, nisam ni spomenuo sve jezičke komplikacije koje se takođe dešavaju, čak i ako govorite isti 'jezik', možete koristiti različite riječi da se izrazite, a to ima sasvim drugi način da se spusti.

Dakle, vi želite da razmišljate o organizaciji, mi razmišljamo o multikulturalnom timu i sada imate, recimo, 6 članova u timu. Imate 6 članova koji dolaze iz vrlo različitih kultura, kulturoloških orijentacija, što znači da sa sobom nose čitav niz stvari o tome šta znači biti u organizaciji, šta znači raditi, šta znači biti u tima, a šta očekujem i od ostalih u timovima. I tako, prema našem iskustvu, vrlo često timovi ne sjednu na početku okupljanja i kažu „Znate šta, hajde da istražimo kako ćemo raditi zajedno. Kako ćemo upravljati našom komunikacijom? Kako ćemo se snaći ako imamo nesuglasice? Šta ćemo da radimo? I kako ćemo donositi odluke?" Budući da to nije eksplicitno navedeno i jer se ove smjernice ne revidiraju, postoje mnoge mogućnosti za konfliktne situacije.

Imamo nekoliko različitih dimenzija koje smo koristili i postoji divna referenca, The SAGE Encyclopedia of Intercultural Competence, i Ria i ja smo imali sreću da smo pozvani da damo nekoliko priloga o tome. U jednom od naših članaka pregledali smo nekoliko različitih dimenzija koje smo prikupili iz različitih izvora i došli smo do njih oko 12. Neću ih sve prelaziti, ali postoji nekoliko koji bi mogli biti relevantni za ispitivanje nekih od ovih situacija. Na primjer, izbjegavanje neizvjesnosti – postoje neke kulturološke orijentacije koje više odgovaraju dvosmislenosti od drugih. U Koordiniranom upravljanju značenjem zvanom CMM, postoji koncept jednog od principa misterije, i svi mi imamo različite nivoe, individualno i kulturno, o tome koliko dvosmislenosti ili koliko misterije nam je ugodno nositi se. I nakon toga, nekako pređemo preko ivice i „Nema više. Ne mogu više da se nosim sa ovim.” Dakle, za neke ljude koji imaju vrlo malo izbjegavanja neizvjesnosti, onda će možda htjeti da imaju vrlo pažljivo izrađen plan i dnevni red i raspored i da sve zaista bude definirano prije sastanka. Za druge o izbjegavanju velike neizvjesnosti, „Znaš, hajde da idemo s tokom. Znamo da se moramo baviti određenim temama, samo ćemo vidjeti šta će biti u toj situaciji.” Pa, možete li zamisliti da sjedite u prostoriji i da postoji neko ko zaista želi veoma tesnu agendu i neko drugi ko se zapravo opire uskom dnevnom redu i želi da bude više u toku i da se više pojavljuje. Šta će se tamo desiti ako nemaju takvu vrstu razgovora o tome kako ćemo postaviti agende, kako ćemo donositi odluke itd.

Ria: Da! Mislim da su to zaista sjajne stvari koje smo višestruki pojedinačno i kolektivno, i ponekad je paradoks da suprotno može postojati i poklapati se. A ono što ovo čini je, kao što ste spomenuli, ima priliku za više kreativnosti, više raznolikosti, a takođe stvara više mogućnosti da dođe do sukoba. I na to gledati kao na priliku za promjenu, kao na priliku za širenje. Jedna od stvari koje bih volio da istaknem je kada upravljamo nivoima netolerancije u sebi i nivoima anksioznosti, i da često brzo reagujemo, brzo reagujemo jer je anksioznost koju doživljavamo nepodnošljiva. A pogotovo ako nemamo puno jezika o ovim temama, one se mogu dogoditi u roku od nekoliko sekundi između ljudi. I postoji nivo površinskog razgovora i postoji meta razgovor. U meta svijetu se neprestano odvija komunikacija između ljudi neverbalno, nećemo previše ulaziti u filozofiju toga jer želimo da se pozabavimo više alata i kako upravljati ovim situacijama.

Bet: Tačno. Tako da također mislim da ako želimo stvarno malo zakomplikovati stvari, šta ako dodamo cijelu dimenziju udaljenosti moći? Ko ima pravo da odlučuje šta ćemo raditi? Imamo li dnevni red? Ili idemo sa pojavom i tokom onoga što se dešava u ovom trenutku? I ovisno o tome kakvu kulturnu orijentaciju imate prema distanci moći, možda ćete pomisliti: „U redu, ako je to velika distanca moći, zaista nije važno šta ja mislim ili do čega mi je stalo, jer to moram razlikovati od višeg autoriteta u prostoriji. ” Ako ste orijentirani na distancu male snage, onda je to kao “Svi smo u ovome zajedno i svi imamo priliku donositi odluke zajedno.” A onda opet, kada imate taj sukob, kada imate osobu koja je višeg autoriteta ili moći koja misli da će ona ili ona donositi te odluke, ali onda je neko drugi ospori, ili oni shvate da je to izazov. nismo očekivali da će neko drugi izraziti svoje mišljenje o stvarima, onda imamo druge situacije.

Također sam želio uvesti treći kontekst gdje se ti interkulturalni sukobi mogu pojaviti, a to je u zajednicama. I jedna od stvari koja se dešava u svetu, i to ne znači da se dešava u svakom delu sveta, već generalno, i znam iz sopstvenog iskustva odrastanja u istom komšiluku mnogo godina dok nisam otišao u fakultet u odnosu na sada kada imate povećan nivo mobilnosti iz raznih razloga. To može biti zato što imamo izbjegličke situacije, imamo mobilnost unutar kulture i tako dalje. Sve je više incidenata različitih tipova ljudi različitog porekla, različitih etničkih grupa, različitih orijentacija, koji žive unutar iste zajednice. I tako to može biti nešto tako suptilno kao što su različiti mirisi kuhanja koji bi zaista mogli uvidjeti susjede da zaista uđu u konfliktne situacije jer ne vole, a nisu navikli i prosuđuju, mirisi kuhanja koji dolaze iz susjedovog stana. Ili možemo imati kvart u kojem postoji javni zajednički prostor kao što je park ili društveni centar ili samo same ulice, a ljudi imaju različite orijentacije o tome šta znači dijeliti taj prostor i ko ima prava na taj prostor , a kako se brinemo o tom prostoru i ko je za to odgovoran? Sada se sećam, odrastao sam u Njujorku i ti si se brinuo o svom stanu i imao si nekoga da se brine o zgradi i ulicama i tako dalje, u suštini ulice nisu bile ničija teritorija. A onda kada sam živio u Japanu, bilo mi je tako interesantno kako će se ljudi okupljati – mislim da je to jednom mjesečno ili dvaput mjesečno – da dobrovoljno odu i čiste lokalni park u susjedstvu. I sjećam se da me to jako pogodilo jer sam pomislio: „Vau. Prije svega, kako natjerati ljude na to?” i svi su to radili pa sam se zapitao: „Moram li i ja to da radim, da li sam i ja dio ove zajednice ili mogu koristiti izgovor da nisam iz ove kulture?“ I mislim da sam u nekim prilikama čistio, au nekim prilikama sam koristio svoju kulturnu različitost da to ne radim. Dakle, postoji mnogo različitih načina gledanja na kontekst, postoje različiti okviri kako možemo razumjeti. Ako imamo razmišljanje da je naša odgovornost napraviti korak unazad i razumjeti.

Ria: Dakle, na osnovu vašeg poznavanja različitih interkulturalnih faktora kao što su vrijednosti i druge dimenzije, zašto mislite da se to tako dogodilo? Kako su se Japanci okupili u grupi i kako su se kulturološke razlike u Americi ili vaše iskustvo u New Yorku manifestirale na način na koji se manifestiraju?

Bet: Dakle, nekoliko razloga i mislim da se ne desi da je to odjednom norma. To je dio našeg obrazovnog sistema, dio je onoga što naučite u školi o tome šta znači biti dobar član društva. Takođe je ono čemu vas uče u porodici, koje su vrednosti. To je ono čemu vas uče u vašem susjedstvu, i nije samo ono čemu vas namjerno uče, već je i ono što posmatrate. Dakle, ako posmatrate kako neko otvara omot od slatkiša i baca ga na pod, ili vidite da omot slatkiša završava u korpi za otpatke, ili ako nema korpe za otpatke u blizini, posmatrate nekoga kako stavlja taj omot u svoj džep da se kasnije baci u korpu za otpatke, onda učite. Učite o tome šta su društvene norme, šta bi trebalo, a šta ne bi trebalo da bude. Učite moralni kodeks, svoje etičke kodekse ponašanja u toj situaciji. Dakle, to se dešava od kada ste veoma mladi, to je samo deo vašeg tkiva, mislim, onoga ko ste. I tako u Japanu, na primjer, više kolektivističkom, orijentalnom društvu, postoji više vjerovanja da je zajednički prostor zajednički prostor, i tako dalje, pa onda mislim da ljudi istupaju. E sad, ne kažem da je to idealistički svijet jer postoje i zajednički prostori na koje niko ne polaže pravo i na kojima sam vidio mnogo smeća, kao kad smo išli na planinarenje na planinu i sjećam se da sam u sebi pronašao velika kontradiktornost onoga što se dešava jer sam pomislio zašto u ovom prostoru niko ne čisti, da je ovo tamo prostor i oni čiste đubre; dok u drugim prostorima ljudi misle da svako igra ulogu. Dakle, to je nešto što primjećujem i zbog toga, kada sam se vratio u SAD, kada sam se vratio u SAD da živim i kada sam se vratio u SAD da posjetim, postao sam svjesniji tih vrsta ponašanja, postao sam svjesniji zajedničkog prostora koji prije nisam bio.

Ria: To je zaista zanimljivo. Dakle, postoji ogromna sistemska osnova za mnoge stvari koje doživljavamo svakodnevno. Sada, za mnoge naše slušaoce ovo može biti pomalo neodoljivo. Koji su neki alati kojima se trenutno možemo pozabaviti kako bismo pomogli našim slušaocima da razumiju u konfliktnoj situaciji s kojom bi se mogli suočiti, u svom radnom prostoru, u ličnom životu ili u svojoj zajednici?

Bet: Dakle, par stvari. Hvala vam što ste postavili to pitanje. Dakle, jedna ideja je razmisliti o onome što sam ranije spomenuo, CMM – Koordinirano upravljanje značenjem, jedan od osnovnih principa ovdje je da mi kreiramo svoje svjetove, mi kreiramo naše društvene svjetove. Dakle, ako smo učinili nešto da stvorimo neugodnu situaciju, to znači da imamo i mogućnost da tu situaciju preokrenemo i učinimo dobrom. Dakle, postoji osjećaj djelovanja koji imamo, naravno da postoje okolnosti kao što su drugi ljudi i kontekst u kojem se nalazimo u zajednici i tako dalje, koji utiču na to koliko agencije ili kontrole zaista imamo nad stvaranjem razlike; ali to imamo.

Tako da sam ranije spomenuo jedan od tri principa misterije, a to je oko dvosmislenosti i neizvjesnosti koje možemo okrenuti i reći, znate šta, to je također nešto čemu treba pristupiti sa radoznalošću, možemo reći „Vau, zašto je to tako ovo se dešava na način na koji se dešava?” ili „Hm, zanimljivo, pitam se zašto smo očekivali da će se ovo dogoditi, ali se to dogodilo.“ To je čitava orijentacija radoznalosti, a ne prosuđivanja i osjećaja kroz neizvjesnost.

Drugi princip je koherentnost. Svako od nas kao ljudi pokušava da razume, pokušava da smisli svoje situacije, želimo da znamo da li je bezbedno, zar nije bezbedno, želimo da razumemo šta ovo znači za mene? Kako to utiče na mene? Kako to utiče na moj život? Kako to utiče na izbore koje trebam donijeti? Ne volimo nesklad, ne volimo kada nemamo koherentnost, tako da uvijek težimo da shvatimo stvari i naše situacije, uvijek nastojimo da shvatimo naše interakcije s drugima; što dovodi do trećeg principa koordinacije. Ljudi su, kao što smo ranije spomenuli, društvena bića i moraju biti u međusobnom odnosu; odnosi su kritični. A to znači da moramo plesati u istu melodiju, ne želimo jedni drugima da gazimo prste, želimo da budemo u koordinaciji, u sinhronizaciji s drugima kako bismo zajedno stvarali zajedničko značenje. I da kada saopštavam nešto nekome drugačijem od mene, želim da razume ono što sam rekao na način na koji ja želim da budem shvaćen. Kada nemamo koordinaciju, možda ima previše misterije u vezi, onda nemamo koherentnost. Dakle, sva tri ova principa međusobno djeluju.

Ria: Da, to je super. Ono što mnogo shvatam o ovome je kako možemo imati dovoljno samosvesti da se osećamo kongruentno u sebi. Takođe možemo doživjeti nesklad unutar naših individualnih ja između toga kako se osjećamo, onoga što mislimo i onoga što se nadamo da će biti ishod. Dakle, kada smo u interakciji u odnosima s drugim ljudima, bilo da se radi o jednoj drugoj osobi ili u timu ili u grupnoj organizaciji, što je više ljudi, to postaje složenije. Dakle, kako možemo upravljati našim unutrašnjim dijalogom na smislen način kako bismo unijeli podudarnost u sebe u nadi da će naša namjera odgovarati utjecaju koji imamo na naše interakcije.

Bet: Dakle, ako o sebi mislimo kao, izraz koji su neki koristili, 'instrumenti promjene' onda to znači da svaka situacija u koju uđemo mi smo ta prilika za promjenu i mi smo taj instrument da tako kažem, to biće koje ima direktnu uticaj na sve oko nas. Što znači da se na nas može utjecati na bolje ili na gore i na nama je da donesemo odluku, a to je izbor jer imamo te kritične trenutke kada možemo donositi odluke. Nismo uvijek svjesni da imamo izbora, mislimo „nisam imao drugog izbora, morao sam da uradim ono što sam uradio“, ali u stvari što je naša samosvest više povećana, što više razumemo sebe, to smo više razumjeti naše vrijednosti i ono što nam je zaista važno. A onda svoju komunikaciju i ponašanje usklađujemo s tim znanjem i svjesnošću, a onda imamo više slobode i kontrole o tome kako utječemo na druge situacije.

Ria: Odlično. Zapamtite Beth, govorili ste o CMM-u kako stvoriti prostor i tempo i tajming i koliko je to važno.

Bet: Da, često kažem da je tajming sve jer postoji element spremnosti ili ispravnosti koji se mora dogoditi za vas, kontekst, drugu stranu također, o tome kako i kada ćete se angažirati. Kada smo u veoma uzavrelom emotivnom stanju, verovatno nismo najbolji, pa je verovatno dobar trenutak da se povučemo i ne bavimo se drugim, jer iz toga neće biti ništa konstruktivno. E sad, neki ljudi pristaju na oduškavanje, i da mora biti oduška, a ja nisam protiv toga, mislim da postoje različiti načini da se nosimo sa našom emocionalnom ekspresivnošću i nivoom emocionalnosti koji imamo i šta je konstruktivno za tu konkretnu situaciju sa tom određenom osobom o tom konkretnom pitanju. A tu je i tempo. Dolazim iz Njujorka i u Njujorku imamo veoma brz tempo, i ako postoji pauza od 3 sekunde u razgovoru, to znači da je moj red i da mogu odmah da uskočim. Kada imamo veoma brz tempo, a opet brzo je osuđujuće – šta znači brzo? kada imamo brz tempo za osobu u situaciji, ne dajemo ni sebi ni drugoj strani ni vremena ni prostora da upravljamo vlastitim emocijama, da zaista jasno razmislimo o tome šta se događa i da iznesemo najbolje od sebe voditi ka konstruktivnim procesima i konstruktivnim ishodima. Dakle, ono što bih rekao je da je u konfliktnim situacijama zaista dobro ako možemo imati tu svijest da usporimo tempo, napravimo korak unazad i stvorimo taj prostor. Sada ponekad, za sebe, vizualiziram stvarni fizički prostor, fizički prostor u predjelu mojih grudi gdje su moje emocije, moje srce, i vizualiziram fizički prostor između sebe i druge osobe. I radeći to, to mi pomaže da napravim korak unazad, otvorim ruke i stvarno stvorim taj prostor umjesto da budem jako tijesan fizički držeći ruke i grudi zajedno jer me to drži fizički jako čvrsto. Želim da budem otvoren, što znači da moram da verujem i da budem ranjiv i da dozvolim sebi da budem ranjiv i da verujem šta se dešava sa drugim.

Ria: Da, to stvarno rezonuje. Osećam prostor između i ono što mi govori je da je prioritet odnos, da nisam ja protiv drugog, ja protiv sveta, da sam u stalnom odnosu sa ljudima. A ponekad želim da pogriješim jer želim da postoji prilika da neko drugi kaže svoju istinu, da zajedno dođemo do kreativnog ishoda ili cilja ili kreacije. I naravno, ne radi se o ispravnom ili pogrešnom, ali ponekad to kaže um. Postoji osjećaj brbljanja koji se nastavlja i ne radi se o tome da se izdignemo iznad brbljanja ili da ga ignorišemo, već da ga postanemo svjestan i to je dio dinamike u našem ljudskom danu.

Bet: Tako da mislim da su u nekim situacijama jako zagrejane i da su opasne. I opasni su jer se ljudi osjećaju ugroženo, ljudi se osjećaju nesigurno. Znamo da, ako svakog dana uključimo vijesti, čujemo puno situacija poput one gdje zaista postoji, što bih rekao, nedostatak razumijevanja, nedostatak tolerancije i da prostora za razumijevanje drugih i nema ne ta želja. Dakle, kada razmišljam o sigurnosti i sigurnosti, razmišljam o tome na nekoliko različitih nivoa, jedan je da imamo želju i potrebu za fizičkom sigurnošću. Moram znati da ću biti fizički bezbjedan kada otvorim svoja vrata da napustim svoj dom. Postoji emocionalna sigurnost, moram da znam da ako dozvolim sebi da budem ranjiva prema drugome, da će oni imati saosećanja i brinuti se o meni i neće hteti da me povrede. I moram da znam da psihički, psihički da i ja imam sigurnost i sigurnost, da rizikujem jer se osećam sigurno da to radim. I nažalost ponekad dođemo do takve uzavrele, u nedostatku boljeg izraza, da je ta sigurnost zaista jako daleko i ne vidimo ni kako je moguće doći do tog prostora sigurnosti. Tako da mislim da u nekim od takvih situacija, a to je i kulturološka orijentacija, u zavisnosti od kulture nije sigurno biti licem u lice s nekim drugim i pokušati riješiti taj interkulturalni sukob. Moramo imati fizički prostor i moramo imati nekoga ili neku grupu ljudi koji su tu kao fasilitatori te vrste dijaloga treće strane. A dijalog je ono što nam zaista treba da imamo tamo gdje nije nužno da dolazimo do odluke o tome šta da radimo, jer nismo spremni na to. Moramo zaista otvoriti taj prostor za razumijevanje i da proces fasilitacije treće strane omogućava razmjenu informacija da produbi razumijevanje, i razmjenu informacija preko tog trećeg fasilitatora tako da bude prihvatljivo i razumljivo drugima. Osim toga, obično, ako smo zagrejani i izražavamo se, to obično nije samo na konstruktivan način o tome šta mi treba, već je to i osuda drugog. A druga strana neće htjeti čuti nikakvu osudu od sebe jer se i prema drugoj strani osjećaju potencijalno neutralno.

Ria: Da. Ono što odjekuje je ova ideja i praksa držanja prostora, i stvarno volim tu frazu – kako zadržati prostor; kako da zadržimo prostor za sebe, kako da zadržimo prostor za druge i kako da zadržimo prostor za odnos i ono što se dešava. I zaista želim da istaknem ovaj deo o osećaju delovanja i samosvesti jer je to praksa i ne radi se o tome da budete savršeni, već samo o vežbanju onoga što se dešava. Kada se osvrnem na onaj trenutak kada sam imao 11 godina u nedjeljnoj školi tokom uvoda, sada kao odrasla osoba, mogu se sjetiti i vidjeti složenost od nekoliko sekundi i biti u stanju da to raspakujem na smislen način. Sada gradim ovaj mišić samorefleksije i introspekcije, i ponekad ćemo otići iz situacija prilično zbunjeni onim što se upravo dogodilo. I biti u mogućnosti da se zapitamo „Šta se upravo dogodilo? Šta se dešava?”, vežbamo da gledamo iz različitih sočiva, i možda kada možemo da stavimo na sto šta su naši kulturni objektivi, koje su naše perspektive, šta je društveno prihvatljivo i šta sam zadao, možemo početi da to internalizujemo i pomjeriti ga na smislen način. A ponekad kada imamo iznenadnu promjenu, može doći do povratka. Dakle, da zadržimo prostor za to potiskivanje, da zadržimo prostor za sukob. A u suštini ono o čemu mi ovde govorimo je da naučimo kako da budemo u tom prostoru gde je neprijatno. A za to je potrebna vježba jer je neugodno, neće se nužno osjećati sigurno, ali to je kako se držimo kada doživljavamo nelagodu.

Bet: Tako da trenutno razmišljam o tome u SAD-u gdje se dešava mnogo problema sa rasnim podjelom, kako bi to neki ljudi nazvali. A ako pogledamo globalno širom svijeta, postoje pitanja terorizma i onoga što se dešava, i postoje neki zaista teški razgovori koji se moraju održati i trenutno postoji mnogo reakcija i reaktivnosti na to i ljudi žele brzo da okrive. I oni krive, mislim, iz osjećaja da pokušavaju shvatiti šta se dešava i kako da budu sigurni. Okrivljavanje, naravno, kao što smo ranije spomenuli, nije konstruktivan proces jer umjesto okrivljavanja možda trebamo napraviti korak unazad i pokušati razumjeti. I zato mora biti mnogo više slušanja, mora postojati prostor za sigurnost i povjerenje što je više moguće za ove teške razgovore. Sada se nećemo osjećati dobro u procesu imanja jer ćemo se osjećati fizički, mentalno, emocionalno iscrpljeni od toga i možda nesigurni. Dakle, u tim situacijama, rekao bih da je zaista dobro da se dogode 2 stvari. Dakle, za 1 je definitivno imati kvalifikovane, obučene profesionalce koji su fasilitatori da zaista budu u stanju da drže taj prostor i obezbede što više sigurnosti u prostoru. Ali opet, ljudi koji učestvuju takođe treba da preuzmu odgovornost da žele da budu tamo i da drže taj zajednički prostor. Druga stvar je, u idealnom svijetu, koji možemo stvoriti – to nije izvan našeg dosega, zar ne bi bilo divno da svi imamo neku vrstu temeljnog učenja i razvoja oko ovakvih vještina. Šta znači zaista upoznati sebe? Šta znači razumjeti naše vrijednosti i šta nam je važno? Šta znači biti zaista velikodušan prema razumijevanju drugih i ne preskočiti krivicu, već napraviti korak unazad i zadržati prostor i zadržati ideju da možda imaju nešto stvarno dobro za ponuditi? Možda ima nečeg stvarno dobrog i vrijednog u tome ko je ta osoba i da je upoznate. I zapravo, možda kada jednom upoznam tu osobu, možda rezoniram s tom osobom i možda imamo mnogo više zajedničkog nego što sam mislio da imamo. Jer, iako možda izgledam drugačije od vas, još uvijek vjerujem u mnogo istih osnovnih principa i kako želim živjeti svoj život, i kako želim da i moja porodica živi svoj život u vrlo sigurnom okruženju pune ljubavi .

Ria: Da. Dakle, radi se o zajedničkom stvaranju kontejnera i zajedničkom stvaranju odnosa, i da postoje svjetlost i sjena koje su suprotne strane istog novčića. Da koliko god smo konstruktivni, koliko god smo briljantni kao ljudi, jednako možemo biti destruktivni i opasni za sebe i našu zajednicu. Dakle, evo nas, na ovom svijetu, znam da postoje drveća koja rastu onoliko visoko koliko im korijenje seže duboko, pa kako da se mi kao ljudi okupimo i da možemo posvetiti dovoljno pažnje i dati dovoljno sebe da držimo ovih paradoksa i u suštini da se njima upravlja. A slušanje je zaista odličan početak, takođe je veoma teško i vredi toga; postoji nešto tako vrijedno u samo slušanju. I ono što smo ranije rekli na šta sam pomislio je da ja zaista vjerujem u postojanje savjeta, a također vjerujem i u terapeute, da postoje profesionalci koji su plaćeni da slušaju i da zaista čuju. I oni prolaze kroz sve ove treninge da zaista drže siguran prostor u kontejneru za svaku osobu ponaosob, tako da kada smo u emocionalnoj krizi, kada doživljavamo haos i trebamo pokrenuti vlastitu energiju da budemo odgovorni u brizi o sebi , da idemo u naš savjet, da idemo u naš individualni siguran prostor, do naših intimnih prijatelja i porodica i kolega, do plaćenih profesionalaca – bilo da je to životni trener ili terapeut ili način da se utješimo.

Bet: Dakle, vi kažete savjet, a ja razmišljam o tome ako pogledamo različite kulture širom svijeta i različite tradicije iz cijelog svijeta. Takve odredbe postoje širom svijeta, samo se na različitim mjestima nazivaju drugačije. U SAD-u imamo tendenciju da imamo sklonost prema terapiji i terapeutima, na nekim mjestima nemaju jer je to simbol ili znak emocionalne slabosti pa to ne bi htjeli učiniti, a to svakako nije ono što mi ohrabrujemo. Međutim, ono što ohrabrujemo je da saznate gdje da dobijete taj savjet i te smjernice koje će vam pomoći da budete u tom sigurnom prostoru. Kada razmišljam o slušanju, razmišljam o toliko različitih nivoa io tome šta slušamo, a jedno od područja razvoja koje smo naučili u oblasti rješavanja konflikata je ideja o slušanju za potrebe i tako možemo reći puno različitih stvari i vratim se korak unazad kroz trening i kažem „Šta se zapravo događa ovdje? Šta oni zapravo govore? Šta im je zaista potrebno?” Na kraju krajeva, ako postoji jedna stvar koju bih mogao učiniti da razvijem dobar odnos sa ovom osobom i pokažem duboko razumijevanje, moram razumjeti šta joj je potrebno, moram to razumjeti i onda smisliti načine da zadovoljim tu potrebu jer neki od nas su vrlo artikulisani u onome što govorimo, ali obično ne govorimo na nivou potreba jer to znači da smo ranjivi, otvaramo se. Drugi, a posebno u konfliktnim situacijama, svi mi možemo biti u situaciji da nismo artikulirani i da samo pjenimo i okrivljujemo i zapravo samo govorimo stvari koje nas zapravo neće odvesti tamo gdje želimo. Dakle, toliko puta mogu biti svoj ili vidjeti druge ljude u situacijama i u našim glavama govorimo “Ne, nemoj ići tamo”, ali zapravo idemo upravo tamo, zbog naših navika jednostavno uđemo pravo u tu zamku iako na jednom nivou znamo da nas to neće dovesti tamo gde želimo da budemo.

Druga stvar o kojoj smo ranije govorili, cijela ideja o konstruktivnom i destruktivnom i dali ste lijepu analogiju drveća koje ima korijenje onoliko duboko koliko je visoko je lijepo i pomalo zastrašujuće u isto vrijeme, jer ako možemo biti tako dobro i tako konstruktivno, to znači da imamo potencijal da budemo toliko destruktivni i da radimo stvari za koje mislim da bismo duboko zažalili. Tako da zaista naučimo kako se snalaziti tako da ne odemo tamo, možda ćemo tamo izroniti, ali ne duboko tamo jer možemo doći do točke gotovo da nema povratka i učinit ćemo stvari zbog kojih ćemo žaliti cijeli život i pitajte zašto smo to uradili i zašto smo to rekli, kada nam zapravo nije bila namjera da to učinimo ili nismo hteli da nanesemo tu vrstu štete. Možda smo mislili da jesmo u ovom trenutku jer smo bili tako emotivni, ali u stvarnosti, ako se zaista spustimo do dubokog osjećaja ko smo, to nije ono što smo zaista željeli stvoriti u svijetu.

Ria: Da. Radi se o nivou možda zrelosti da možemo doći do mjesta gdje kada imamo ove snažne porive emocionalne reakcije, radi se o tome da možemo stvoriti taj prostor da ga sami pomjerimo, da budemo odgovorni za njega. A ponekad je to sistemski problem, to može biti kulturološki problem gde kada projektujemo ono što se dešava za sebe, a to se često dešava kada krivimo, razlog zašto krivimo druge ljude je zato što je previše neprijatno da to držimo u sebi, reći "Možda sam ja dio ovog problema." A onda je lakše gurnuti problem na nekog drugog kako bismo se osjećali dobro jer smo u stanju anksioznosti i u stanju smo nelagode. A dio ovoga je da naučimo da je biti neugodno i imati nelagodu i imati sukobe normalno i možda čak možemo iskoračiti izvan ovog reakcionarnog prostora u očekivano. Ne radi se o tome ako se ovo desi, nego kada se ovo desi kako da to najbolje riješim, kako da budem najbolji u sebi; i da dođem spreman.

Bet: Razmišljao sam i o paradoksu koji ste ranije spomenuli, poput okrivljavanja drugih, ali u isto vrijeme i želje da nas drugi drže i prigrle na siguran način. Stoga ponekad odgurnemo ono što zaista želimo u tim situacijama, uključujući i sebe, što sami sebe poričemo ili se ismijavamo kada u stvarnosti također želimo da se i sami možemo pojaviti i dobro pokazati u toj situaciji.

Ria: Da. Dakle, ima dosta toga o čemu smo pričali ovde i mislim da bi bilo dobro da uskoro otvorimo liniju i čujemo neka pitanja koja možda imaju naši slušaoci.

Bet: Odlicna ideja. Zato želim da se zahvalim svima što ste danas slušali i nadamo se da ćemo se čuti, a ako ne na kraju ovog radio poziva, onda možda neki drugi put. Hvala vam puno.