Međuvjerska saradnja: poziv za sva vjerovanja

Elizabeth Sink

Međureligijska saradnja: Poziv za sva vjerovanja na radiju ICERM emitovan u subotu, 13. avgusta 2016. u 2:XNUMX po istočnom vremenu (Njujork).

Serija ljetnih predavanja 2016

tema: "Međuvjerska saradnja: poziv za sva vjerovanja"

Elizabeth Sink

Gost predavač: Elizabeth Sink, Odsjek za komunikologiju, Državni univerzitet Colorado

Sinopsis:

Ovo predavanje se fokusira na jednu od onih velikih stvari o kojima nam je rečeno da NIKAD ne pričamo u pristojnom razgovoru. Ne, iako je izborna godina, predavanje nije o politici, niti o novcu. Elizabeth Sink govori o religiji, konkretno, međuvjerskoj saradnji. Ona počinje tako što dijeli svoju priču i lični udio koji ima u ovom radu. Zatim, ona dijeli kako studenti u njenom kampusu na Univerzitetu Colorado State hrabro prelaze granice vjere i uvjerenja i mijenjaju priče koje najčešće čujemo o religiji u SAD-u.

Transkript predavanja

Moja tema danas je jedna od onih velikih stvari o kojima nam je rečeno da NIKAD ne razgovaramo u pristojnom razgovoru. Ne, iako je izborna godina, neću se fokusirati na politiku ili novac. I iako bi to moglo biti mnogo uzbudljivije, to neće biti ni seks. Danas ću govoriti o religiji, konkretno, međuvjerskoj saradnji. Počeću tako što ću podijeliti svoju priču i lični udio koji imam u ovom radu. Zatim ću podijeliti kako studenti na mom kampusu na Univerzitetu Colorado State hrabro prelaze granice vjere i uvjerenja i mijenjaju priče koje najčešće slušamo o religiji u SAD-u.

U svom životu bavio sam se mnogim, naizgled kontradiktornim, religijskim identifikacijama. U najsažetijem mogućem sažetku: do 8. godine nisam imao nikakvu vezu, pokolebale su me neke sjajne krofne u crkvi mog prijatelja. Brzo sam odlučio da je crkva moja stvar. Privukle su me grupe ljudi koji su pevali zajedno, kolektivni ritual i istinski pokušavali da učine svet boljim mestom. Postao sam pobožni kršćanin, a onda posebno katolik. Cijeli moj društveni identitet bio je ukorijenjen u mom kršćanstvu. Išao sam u crkvu nekoliko puta sedmično, pomagao sam u osnivanju srednjoškolske omladinske grupe zajedno sa svojim vršnjacima i pomagao našoj zajednici u raznim projektima službe. Odlična stvar. Ali evo gde je moje duhovno putovanje počelo da dobija prilično ružan zaokret.

Dugi niz godina sam birao da se pridržavam vrlo fundamentalističke prakse. Ubrzo sam počeo da žalim nehrišćane: negirajući njihova vjerovanja i u većini slučajeva pokušavajući ih direktno preobratiti – da ih spasim od njih samih. Nažalost, za takvo ponašanje sam bila hvaljena i nagrađivana (a ja sam prvorođeno dijete), tako da je to samo ojačalo moju odlučnost. Nekoliko godina kasnije, tokom putovanja za obuku u službi za mlade, doživio sam vrlo duboko iskustvo de-konverzije, pošto sam postao svjestan uskogrude i uskogrudne osobe koja sam postao. Osećao sam se ranjeno i zbunjeno, i prateći veliko klatno života, nastavio sam da krivim religiju za svoju povredu, kao i svako zlo na svetu.

Deset godina nakon što sam napustio religiju, trčao i vrištao, ponovo sam žudio za „crkvom“. Ovo je bila mala nazubljena pilula koju sam mogao progutati, pogotovo jer sam se identifikovao kao ateista. Pričajte o nekoj kognitivnoj disonanci! Otkrio sam da tražim upravo ono što me je prvobitno privuklo sa 8 godina – optimistična grupa ljudi koji žele da učine svijet boljim mjestom.

Dakle, trideset godina nakon što sam pojeo svoju prvu crkvenu krofnu i proputovao dosadašnje vrlo složeno duhovno putovanje – trenutno se identificiram kao humanista. Potvrđujem ljudsku odgovornost za vođenje smislenog i etičkog života koji može doprinijeti većem dobru čovječanstva, bez pretpostavke o Bogu. U suštini, ovo je isto što i ateista, ali sa ubačenim moralnim imperativom.

I, vjerovali ili ne, opet sam u crkvi, ali “crkva” sada izgleda malo drugačije. Pronašao sam novi duhovni dom u Unitarističkoj Univerzalističkoj crkvi, gdje praktikujem tik uz vrlo biranu grupu ljudi koji se identificiraju kao "oporavljajući religiozni", budisti, ateisti, nanovo rođeni kršćani, pagani, jevreji, agnostici, itd. nisu vezani vjerom, već vrijednostima i djelovanjem.

Razlog zašto dijelim svoju priču s vama je taj što me je provođenje vremena u svim ovim različitim identitetima inspirisalo da započnem međuvjerski program saradnje na svom univerzitetu.

To je moja priča. Tu je lekcija – Religija obuhvata najbolje i najgore potencijale humanističkih nauka – a naši odnosi, a posebno naši odnosi preko linija vjere, statistički naginju vagu ka pozitivnom. U poređenju sa drugim industrijalizovanim nacijama, SAD je jedna od najreligioznijih – 60% Amerikanaca kaže da im je religija veoma važna. Mnogi religiozni ljudi su istinski uloženi u stvaranje boljeg svijeta. U stvari, polovina američkog volonterizma i filantropije je na vjerskoj osnovi. Nažalost, mnogi od nas su doživjeli religiju kao opresivnu i uvredljivu. Istorijski gledano, religija se koristila na užasne načine za pokoravanje ljudi u svim kulturama.

Ono što vidimo da se trenutno dešava u SAD je pomak i sve veći jaz (posebno u politici) između onih koji sebe smatraju religioznim i onih koji to ne čine. Zbog toga postoji tendencija da krivimo drugu stranu, održavamo stigme jedni o drugima i izolujemo se jedni od drugih, što samo pogoršava podjelu. Ovo je snimak naše sadašnje ere i NIJE sistem koji vodi zdravoj budućnosti.

Sada bih želio da na trenutak usmjerim našu pažnju na „DRUGU“ stranu te podjele i upoznam vas sa najbrže rastućom vjerskom demografijom u Americi. Ova kategorija se često naziva „Duhovno-ali-ne-religiozno“, „nepovezano“ ili „Nikakvo“, kao svojevrsni termin koji uključuje, agnostike, ateiste, humaniste, spiritualce, pagane i one koji tvrde „ništa u posebno.” “Nepovezana 1/5 Amerikanaca i 1/3 odraslih mlađih od 30 godina su vjerski nepovezani, što je najveći postotak ikada zabilježen u povijesti Pew Research-a.

Trenutno se oko 70% Amerikanaca iz SAD izjašnjava kao kršćani, a upravo sam spomenuo da se oko 20% identificira kao “nepovezani”. Ostalih 10% uključuje one koji se izjašnjavaju kao Jevreji, muslimani, budisti, hinduisti i drugi. Između ovih kategorija postoje stigme i one nas često sprečavaju da povjerujemo da imamo nešto zajedničko jedni s drugima. O ovome mogu lično razgovarati. Pripremajući se za ovaj govor, u kojem bih se „religiozno ispoljio“ kao nehrišćanin, suočio sam se licem u lice sa ovim stigmama. Osećao sam se stid što sam promenio svoju vernost, i sada me ubrajaju u one koje sam nekada objektivizovao, sažaljevao i otvoreno maltretirao. Osjećao sam strah da će moja porodica i zajednica u kojoj sam odrasla biti razočarani u mene i strah da ću izgubiti kredibilitet među mojim religioznijim prijateljima. I suočavajući se s tim osjećajima, sada mogu vidjeti kako uvijek ulažem dodatnu revnost u sve svoje međuvjerske napore, tako da kada/ako saznate za moj identitet, ljubazno ga pogledate, zbog svog dobrog rada. uradi. (Ja sam 1st rođen, možeš li reći)?

Nisam mislio da se ovaj razgovor pretvori u „vjerski izlet“ i mene. Ova ranjivost je zastrašujuća. Ironično, ja sam instruktor javnog govora posljednjih 12 godina – predajem o smanjenju anksioznosti, a ipak sam bukvalno na nivou straha, bori se ili bježi. Ali, ove emocije naglašavaju koliko je ova poruka važna.

Gdje god da se nađete na duhovnom spektru, izazivam vas da poštujete svoja uvjerenja i shvatite vlastitu pristrasnost, i što je najvažnije – neka vas vaša uvjerenja i pristrasnost ne sprečavaju da pređete preko granica vjere i da se angažirate. NIJE u našem najboljem interesu (pojedinačno ili kolektivno) da OSTANIMO u ovom prostoru krivice i izolacije. Formiranje odnosa sa ljudima različitih uvjerenja, statistički, ima najpozitivniji utjecaj u liječenju sukoba.

Dakle, pogledajmo kako možemo početi da se bavimo s poštovanjem.

U suštini, međureligijska/ili međuvjerska saradnja se oslanja na princip vjerskog pluralizma. Nacionalna organizacija pod nazivom Interfaith Youth Core, definira vjerski pluralizam kao:

  • Poštovanje različitih verskih i nereligijskih identiteta ljudi,
  • Međusobno inspirativni odnosi između ljudi različitog porijekla,
  • i Zajednička akcija za opšte dobro.

Međuvjerska saradnja je praksa vjerskog pluralizma. Usvajanje pluralističkog načina razmišljanja omogućava ublažavanje umjesto učvršćivanje perspektiva. Ovaj rad nas uči vještinama da izađemo iz okvira puke tolerancije, uči nas novom jeziku, a njime možemo promijeniti priče koje se ponavljaju u medijima, od sukoba do saradnje. Drago mi je što mogu podijeliti sljedeću međuvjersku priču o uspjehu, koja se dešava u mom kampusu.

Ja sam instruktor na fakultetu u oblasti komunikoloških studija, pa sam se obratio nekoliko odsjeka na svom javnom univerzitetu, tražeći podršku za akademski kurs o međuvjerskoj saradnji, konačno, u proljeće 2015. godine, zajednice našeg univerziteta koje žive i uče prihvatile su moju ponudu . Sa zadovoljstvom mogu izvijestiti da su dva međuvjerska odjeljenja, u koja je upisano 25 učenika, pilotirana u prošlom semestru. Konkretno, učenici u ovim odjeljenjima, identificirani kao evangelički kršćani, kulturološki katolici, “nekako” mormoni, ateisti, agnostici, muslimani i nekoliko drugih. Ovo su so zemlje, dobrotvori.

Zajedno smo obilazili islamske i jevrejske bogomolje. Učili smo od gostujućih govornika koji su podijelili svoje borbe i radosti. Podsticali smo trenutke prijeko potrebnog razumijevanja tradicije. Na primjer, u jednom razredu, dva moja velika prijatelja iz Crkve Isusa Krista svetaca posljednjih dana, došla su i odgovorila na svako pitanje koje im je postavila moja nestrpljiva grupa od 19 godina. To ne znači da su svi napustili prostoriju u dogovoru, to znači da smo napustili sobu s iskrenim razumijevanjem. A svijetu treba više toga.

Učenici su razmatrali teška pitanja poput “Da li se sve religije svode na isto?” (Ne!) i „Kako da idemo dalje kada smo upravo shvatili da ne možemo oba biti u pravu?"

Kao klasa, takođe smo služili. U saradnji sa nekoliko drugih studentskih verskih grupa, izveli smo izuzetno uspešnu uslugu „Međuverski Dan zahvalnosti“. Uz finansijsku podršku našeg lokalnog Fort Collins Interfaith Council i drugih organizacija, studenti su skuhali košer obrok za Dan zahvalnosti bez glutena sa veganskim opcijama za više od 160 ljudi.

Na kraju semestra studenti su komentarisali:

“...Nikad nisam shvatio da ima puno ateista, jer nisam shvatio da ljudi ateisti izgledaju baš kao ja. Iz nekog čudnog razloga, mislio sam da će ateista izgledati kao ludi naučnik.”

“Bio sam iznenađen što sam zapravo bio ljut na svoje kolege iz razreda zbog nekih stvari u koje su vjerovali... To je nešto što mi je progovorilo jer sam shvatio da sam pristrasniji nego što sam mislio.”

“Interfaith me je naučio kako da živim na mostu između različitih religija, a ne na suprotnoj strani jedne.”

Na kraju, program je uspješan iz perspektive studenata i administracije; i nastaviće se, uz nadu u ekspanziju u narednih nekoliko godina.

Nadam se da sam danas naglasio da je, suprotno popularnom mišljenju, religija stvar o kojoj treba razgovarati. Kada počnemo shvaćati da ljudi SVAKOG vjerovanja daju sve od sebe da žive etičkim i moralnim životima, TU se priča mijenja. Bolje nam je zajedno.

Izazivam vas da steknete novog prijatelja sa osobom koja ima drugačija duhovna uvjerenja od vas i zajedno promijenite priču. I ne zaboravite krofne!

Elizabeth Sink potiče sa Srednjeg zapada, gdje je diplomirala 1999. godine sa diplomom interdisciplinarnih komunikacijskih studija na Aquinas Collegeu u Grand Rapidsu, Michigan. Magistrirala je komunikologiju na Državnom univerzitetu Colorado 2006. godine i od tada predaje tamo.

Njena trenutna stipendija, nastava, program i razvoj kurikuluma uzimaju u obzir naš trenutni kulturni/društveno/politički pejzaž i unapređuju progresivna sredstva komunikacije između različitih religioznih/nereligioznih ljudi. Zanimaju je načini na koje visoko obrazovanje zasnovano na građanskom obrazovanju utiče na motivaciju studenata za uključivanje u njihove zajednice, percepcije u vezi sa sopstvenim pristrasnim i/ili polarizovanim stavovima, razumevanje samoefikasnosti i procese kritičkog mišljenja.

Udio

Vezani članci

Religije u Igbolandu: Diverzifikacija, relevantnost i pripadnost

Religija je jedan od socioekonomskih fenomena s neospornim utjecajem na čovječanstvo bilo gdje u svijetu. Koliko god se činilo svetim, religija nije važna samo za razumijevanje postojanja bilo kojeg autohtonog stanovništva, već ima i politički značaj u međuetničkom i razvojnom kontekstu. Istorijski i etnografski dokazi o različitim manifestacijama i nomenklaturama fenomena religije obiluju. Nacija Igbo u južnoj Nigeriji, s obje strane rijeke Niger, jedna je od najvećih crnačkih poduzetničkih kulturnih grupa u Africi, s nepogrešivim vjerskim žarom koji implicira održivi razvoj i međuetničke interakcije unutar svojih tradicionalnih granica. Ali religijski pejzaž Igbolanda se stalno mijenja. Do 1840. dominantna religija(e) Igboa bila je autohtona ili tradicionalna. Manje od dvije decenije kasnije, kada su kršćanske misionarske aktivnosti započele na tom području, oslobođena je nova sila koja će na kraju rekonfigurirati autohtoni vjerski krajolik ovog područja. Kršćanstvo je postalo patuljak dominacije potonjeg. Prije stogodišnjice kršćanstva u Igbolandu, islam i druge manje hegemonističke vjere su se pojavile da se takmiče protiv autohtonih Igbo religija i kršćanstva. Ovaj rad prati religijsku diverzifikaciju i njen funkcionalni značaj za harmoničan razvoj u Igbolandu. Svoje podatke crpi iz objavljenih radova, intervjua i artefakata. Tvrdi se da će kako se nove religije pojavljuju, religiozni krajolik Igboa nastaviti da se diverzificira i/ili prilagođava, bilo radi uključivanja ili isključivosti među postojećim i novonastalim religijama, za opstanak Igboa.

Udio

Prelazak na islam i etnički nacionalizam u Maleziji

Ovaj rad je segment većeg istraživačkog projekta koji se fokusira na uspon etničkog malajskog nacionalizma i prevlasti u Maleziji. Iako se porast etničko malajskog nacionalizma može pripisati različitim faktorima, ovaj rad se posebno fokusira na islamski zakon o konverziji u Maleziji i na to da li je ojačao osjećaj prevlasti etničke Malajke ili ne. Malezija je multietnička i multireligijska zemlja koja je stekla nezavisnost 1957. godine od Britanaca. Malajci su kao najveća etnička grupa oduvijek smatrali vjeru islama dijelom svog identiteta koji ih odvaja od drugih etničkih grupa koje su uvedene u zemlju za vrijeme britanske kolonijalne vladavine. Dok je islam zvanična religija, Ustav dopušta mirno prakticiranje drugih religija od strane ne-Malezijaca, odnosno etničkih Kineza i Indijaca. Međutim, islamski zakon koji reguliše muslimanske brakove u Maleziji nalaže da nemuslimani moraju preći na islam ako žele da se ožene muslimanima. U ovom radu tvrdim da je islamski zakon o konverziji korišten kao sredstvo za jačanje osjećaja etničkog malajskog nacionalizma u Maleziji. Preliminarni podaci prikupljeni su na osnovu intervjua sa malajskim muslimanima koji su u braku sa ne-Malejkama. Rezultati su pokazali da većina malajskih ispitanika smatra prelazak na islam imperativom kako to zahtijevaju islamska vjera i državni zakon. Osim toga, oni također ne vide razlog zašto bi se ne-Malajci protivili prelasku na islam, jer će se nakon vjenčanja djeca automatski smatrati Malezima prema Ustavu, koji također dolazi sa statusom i privilegijama. Stavovi nemalajaca koji su prešli na islam zasnovani su na sekundarnim intervjuima koje su vodili drugi učenjaci. Budući da se muslimanstvo povezuje s Malajcem, mnogi neMalajci koji su se preobratili osjećaju se lišeno svog osjećaja vjerskog i etničkog identiteta i osjećaju se pod pritiskom da prihvate etničku malajsku kulturu. Iako bi promjena zakona o konverziji mogla biti teška, otvoreni međuvjerski dijalozi u školama iu javnom sektoru mogli bi biti prvi korak u rješavanju ovog problema.

Udio

Nada za solidarnost: percepcije hinduističko-kršćanskih odnosa među indijskim kršćanima u Sjevernoj Americi

Incidenti antihrišćanskog nasilja postali su sve češći u Indiji, uporedo sa rastućim uticajem hinduističkog nacionalističkog pokreta i preuzimanjem vlasti u centralnoj vladi od strane Bharatiya Janata stranke u maju 2014. Mnogi pojedinci, kako unutar Indije tako i iz dijaspore, su se angažovali u transnacionalnom aktivizmu za ljudska prava usmjerenom na ovo i srodna pitanja. Međutim, ograničeno istraživanje fokusiralo se na transnacionalni aktivizam indijske kršćanske zajednice u Sjedinjenim Državama i Kanadi. Ovaj rad je jedna komponenta kvalitativne studije koja ima za cilj ispitivanje odgovora indijskih kršćana u dijaspori na vjerski progon, kao i razumijevanja učesnika o uzrocima i potencijalnim rješenjima međugrupnih sukoba unutar globalne indijske zajednice. Ovaj rad se posebno fokusira na intersekcionalnu složenost granica i granica koje postoje između indijskih kršćana i hinduista u dijaspori. Analiza izvučena iz četrdeset i sedam dubinskih intervjua pojedinaca koji žive u Sjedinjenim Državama i Kanadi i posmatranja šest događaja učesnika otkrivaju da su ove prozirne granice premoštene sjećanjima učesnika i njihovom pozicijom u transnacionalnim društveno-duhovnim poljima. Uprkos postojećim tenzijama o čemu svjedoče neka lična iskustva diskriminacije i neprijateljstva, ispitanici su prenijeli sveobuhvatnu nadu u solidarnost koja bi mogla prevazići sukobe i nasilje u zajednici. Konkretnije, mnogi učesnici su prepoznali da kršenje prava kršćana nije jedino značajno pitanje ljudskih prava, te su nastojali ublažiti patnju drugih bez obzira na identitet. Stoga tvrdim da sjećanja na zajednički sklad u domovini, iskustva zemlje domaćina i međusobno poštovanje vjerskog značaja katalizuju nadu u solidarnost preko međuvjerskih granica. Ove tačke naglašavaju potrebu za daljim istraživanjem važnosti ideologija i praksi povezanih s religijskom vjerom kao katalizatora solidarnosti i naknadnog kolektivnog djelovanja u različitim nacionalnim i kulturnim kontekstima.

Udio