Složenost na djelu: međuvjerski dijalog i stvaranje mira u Burmi i New Yorku
Uvod
Za zajednicu koja se bavi rješavanjem sukoba ključno je razumjeti međudjelovanje mnogih faktora koji se spajaju kako bi proizveli sukob između i unutar vjerskih zajednica. Pojednostavljena analiza u vezi sa ulogom religije je kontraproduktivna.
U SAD-u ova pogrešna analiza se ogleda u medijskom diskursu o ISIS-u i njegovim progonima vjerskih manjina. To se također može vidjeti u politiziranim saslušanjima (posljednja u junu 2016.) dajući pseudo-stručnjacima priliku da govore pred nacionalnim zakonodavcima. Studije kao što je “Fear Inc.”[1] nastavljaju demonstrirati kako politička desnica širi mrežu think tankova kako bi promovirala takvu “stručnost” u medijima i političkim krugovima, čak i do Ujedinjenih naroda.
Javni diskurs je sve više zaprljan reakcionarnim i ksenofobičnim stavovima, ne samo u Evropi i SAD, već iu drugim dijelovima svijeta. Na primjer, u južnoj i istočnoj Aziji islamofobija je postala posebno destruktivna politička snaga u Mjanmaru/Burmi, Šri Lanki i Indiji. Za istraživače je važno da ne privilegiraju 'zapadno' iskustvo sukoba, kontroverzi ili religije; Jednako je važno ne privilegirati tri abrahamske religije isključujući druge vjerske tradicije koje također mogu biti otete nacionalističkim ili drugim političkim interesima.
Uz stalnu stvarnu i percipiranu prijetnju sukoba i terora, sekuritizacija javnog diskursa i javne politike može dovesti do iskrivljenog pogleda na utjecaj religijske ideologije. Neki posrednici mogu svjesno ili nesvjesno prihvatiti ideje sukoba civilizacija ili suštinske suprotnosti između sekularnog i racionalnog s jedne strane i religijskog i iracionalnog s druge strane.
Bez pribjegavanja konflacijama i lažnim binarnostima popularnog sigurnosnog diskursa, kako možemo ispitati sisteme vjerovanja – i tuđe i naše – da bismo razumjeli ulogu “religijskih” vrijednosti u uobličavanju percepcije, komunikacije i procesa stvaranja mira?
Kao suosnivač Flushing Interfaith Council-a, s godinama rada na socijalnoj pravdi u međuvjerskim partnerstvima na bazi, predlažem da se ispitaju različiti modeli međuvjerskog angažmana u New Yorku. Kao direktor programa UN-a za radnu grupu za Burmu, predlažem da istražimo da li se ovi modeli mogu prenijeti u druge kulturne kontekste, posebno u Burmi i Južnoj Aziji.
Složenost na djelu: međuvjerski dijalog i stvaranje mira u Burmi i New Yorku
Javni diskurs je sve više zaprljan reakcionarnim i ksenofobičnim stavovima, ne samo u Evropi i SAD, već iu mnogim drugim dijelovima svijeta. Kao primjer o kojem će se raspravljati u ovom radu, u jugoistočnoj Aziji islamofobija je postala posebno destruktivna sila u Mjanmaru/Burmi. Tamo je virulentni islamofobični pokret predvođen ekstremističkim budističkim monasima u saradnji sa elementima bivše vojne diktature učinio muslimansku manjinu Rohingya bez državljanstva i žrtvenog jarca.
Tri godine sam radio za Burma Task Force kao New York i direktor programa UN-a. Burma Task Force je muslimanska američka inicijativa za ljudska prava koja se zalaže za ljudska prava progonjenih Rohingya kroz mobilizaciju članova zajednice, angažovanje u opsežnom medijskom radu i sastancima sa kreatorima politike.[2] Ovaj rad je pokušaj da se shvati trenutno stanje međuvjerskog angažmana u Burmi i procijeni njegov potencijal za stvaranje pravednog mira.
Sa uspostavljanjem nove burmanske vlade u aprilu 2016. koju predvodi državna savjetnica Aung San Suu Kyi, zaista postoje nove nade za eventualnu reformu politike. Međutim, do oktobra 2016. nije bilo konkretnih koraka da se vrate bilo kakva građanska prava milionima Rohinja, kojima je i dalje zabranjeno da putuju unutar Burme, da se školuju, slobodno formiraju porodicu bez birokratskog uplitanja ili glasanja. (Akbar, 1) Stotine hiljada muškaraca, žena i djece raseljeno je u IRL i izbjegličke kampove. Pod predsjedavanjem bivšeg generalnog sekretara UN-a Kofija Annana, u augustu 2016. sazvana je Savjetodavna komisija da ispita ovu „kompleksnu situaciju“ kako je naziva Daw Suu Kyi, ali Komisija ne uključuje članove Rohingya. U međuvremenu, nacionalni mirovni proces je sazvan radi rješavanja drugih ozbiljnih, dugoročnih etničkih sukoba oko nacije – ali ne uključuje Rohingya manjinu. (Myint 2016.)
S obzirom na Burmu, kada je pluralizam pod opsadom, kako su međuvjerski odnosi pogođeni na lokalnom nivou? Kada vlada počne pokazivati znakove demokratizacije, koji se trendovi pojavljuju? Koje zajednice predvode u transformaciji sukoba? Da li se međuvjerski dijalog usmjerava na stvaranje mira ili postoje i drugi modeli izgradnje povjerenja i saradnje?
Jedna napomena o perspektivi: moje porijeklo kao muslimanskog Amerikanca u New Yorku utiče na to kako razumijem i postavljam ova pitanja. Islamofobija je imala nesretan efekat na politički i medijski diskurs u SAD nakon 9. septembra. Uz trenutne stvarne i percipirane prijetnje sukoba i terora, sekuritizacija javnog diskursa i javne politike može dovesti do iskrivljene procjene uticaja religijske ideologije. Ali umjesto jednog uzroka – islama – mnogi društveni i kulturni faktori konvergiraju kako bi proizveli sukob između i unutar vjerskih zajednica. Pojednostavljena analiza uloge vjerskih učenja je kontraproduktivna, bilo da se radi o islamu ili budizmu ili bilo kojoj drugoj religiji. (Jerryson, 11.)
U ovom kratkom radu predlažem da počnem ispitivanjem trenutnih trendova u burmanskom međuvjerskom angažmanu, nakon čega slijedi kratak osvrt na osnovne modele međuvjerskog angažmana u New Yorku, koji se nude kao okvir za poređenje i razmišljanje.
Budući da trenutno postoji malo mjerljivih podataka dostupnih iz Burme, ova preliminarna studija je prvenstveno zasnovana na razgovorima s različitim kolegama potkrijepljenim člancima i online izvještajima. I predstavljajući i angažovani na burmanskim zajednicama koje se bore, ovi muškarci i žene tiho grade temelje buduće kuće mira, u najinkluzivnijem smislu.
Baptisti u Burmi: dvije stotine godina zajedništva
Godine 1813. američki baptisti Adoniram i Ann Judson postali su prvi zapadni misionari koji su se naselili i izvršili utjecaj u Burmi. Adoniram je takođe sastavio rečnik burmanskog jezika i preveo Bibliju. Uprkos bolesti, zatvoru, ratu i nedostatku interesa među budističkom većinom, tokom četrdesetogodišnjeg perioda Judsonovi su uspjeli uspostaviti trajno prisustvo baptista u Burmi. Trideset godina nakon Adoniramove smrti, Burma je imala 63 kršćanske crkve, 163 misionara i preko 7,000 krštenih obraćenika. Mijanmar sada ima treći najveći broj baptista u svijetu, nakon SAD-a i Indije.
Judsonovi su izjavili da namjeravaju “propovijedati jevanđelje, a ne anti-budizam”. Međutim, većina rasta njihovog stada dolazi iz animističkih plemena, a ne iz većine budista. Konkretno, obraćenici su dolazili iz naroda Karen, progonjene manjine s brojnim drevnim tradicijama koje su kao da su odjekivale Stari zavjet. Njihove tradicije proročanstva pripremile su ih da prihvate mesiju koji dolazi sa učenjem da ih spase.[3]
Judsonovo naslijeđe živi u burmanskim međuvjerskim odnosima. Danas u Burmi Istraživački centar Judson pri Mijanmarskom bogoslovnom sjemeništu služi kao platforma za različite znanstvenike, vjerske vođe i studente teologije „da razviju dijalog i akcije za rješavanje trenutnih pitanja za boljitak našeg društva“. Od 2003. JRC je sazvao niz foruma koji okupljaju budiste, muslimane, hinduiste i kršćane, “kako bi izgradili prijateljstvo, međusobno razumijevanje, međusobno povjerenje i međusobnu saradnju”. (Novosti i aktivnosti, web stranica)
Forumi su često imali i praktičan aspekt. Na primjer, 2014. godine Centar je bio domaćin obuke za pripremu 19 viševjerskih aktivista da budu novinari ili da služe kao izvor za medijske agencije. A 28. augusta 2015. više od 160 nastavnika i studenata učestvovalo je u akademskom dijalogu između ITBMU-a (International Theravada Buddhist Missionary University) i MIT-a (Mjanmarski teološki institut) na temu „Kritička procjena pomirenja iz budističke i kršćanske perspektive“. Ovaj Dijalog je treći u nizu koji je osmišljen da produbi međusobno razumijevanje između zajednica.
Za većinu 20th vijeka Burma je slijedila model obrazovanja koji je britanska kolonijalna vlada postavila i uglavnom je trajao do nezavisnosti 1948. Tokom sljedećih nekoliko decenija, uglavnom nacionalizirani i osiromašeni obrazovni sistem otuđio je neke Burmance omalovažavanjem etničkih identiteta, ali je uspio opstati, posebno za elitne grupe. Međutim, nakon Demokratskog pokreta 1988. nacionalni obrazovni sistem je u velikoj mjeri uništen tokom produženih perioda studentske represije. Tokom 1990-ih univerziteti su bili zatvoreni na period od najmanje pet godina, a u drugim slučajevima akademska godina je skraćena.
Od svog osnivanja 1927. godine, matična organizacija JRC-a Myanmar Institute of Theology (MIT) nudila je samo teološke programe. Međutim, 2000. godine, kao odgovor na izazove i obrazovne potrebe zemlje, Bogoslovija je pokrenula Program slobodnih umjetnosti pod nazivom Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS) koji je privukao muslimane i budiste, kao i kršćane. Ovaj program je praćen nizom drugih inovativnih programa uključujući MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
Časna Karyn Carlo je penzionisani kapetan njujorške policije koji je postao propovjednik, učitelj i baptistički misionar koji je sredinom 2016. proveo nekoliko mjeseci predajući u Teološkom sjemeništu Pwo Karen u blizini Yangona u Burmi. (Karlo, 2016.) U poređenju sa 1,000 učenika u Mijanmarskoj bogosloviji, njena bogoslovija je za jednu petinu manja, ali je takođe dobro uspostavljena, a započela je 1897. kao „Biblijska škola Karen žene“. Pored teologije, časovi uključuju engleski, kompjuterske vještine i Karen kulturu.[4]
Etnička grupa Karen, koja broji oko 7 miliona, takođe je u velikoj meri patila od sukoba i isključenosti u okviru politike „burmanizacije“ koja je osmišljena da ih marginalizuje. Patnja je trajala više od četiri decenije, sa značajnim uticajem na socijalizaciju. Na primjer, odgajan od svoje bake tokom ovog perioda nestabilnosti, sadašnji predsjednik sjemeništa, velečasni dr. Soe Thihan, naučen je da brzo jede obroke u slučaju napada i da uvijek nosi pirinač u džepovima kako bi mogao preživjeti u šumama jedući nekoliko zrna svaki dan. (lična komunikacija sa K. Carlom)
Između 1968. i 1988. stranci nisu bili dozvoljeni u Burmu, a ova izolacija dovela je do toga da je baptistička teologija zamrznuta u vremenu. Moderne teološke kontroverze kao što su LGBT pitanja i teologija oslobođenja bile su nepoznate. Međutim, u posljednjim decenijama došlo je do mnogo sustizanja među sjemeništarcima, ako ne i na nivou lokalne crkve, koji su i dalje vrlo konzervativni. Potvrđujući da je „Dijalog svojstven kršćanskoj vjeri“, velečasni Karlo je u nastavni plan i program sjemeništa unio mirotvorstvo i postkolonijalni diskurs.
Rev. Carlo je prepoznao kolonijalne aspekte priče Adonirama Judsona, ali je prihvatio njegovu ulogu u osnivanju crkve u Burmi. Rekla mi je: „Rekla sam svojim studentima: Isus je bio Azijac. Možete slaviti Judsona – istovremeno vraćajući azijske korijene kršćanske vjere.” Ona je također predavala “dobro prihvaćen” čas o vjerskom pluralizmu, a određeni broj učenika je izrazio interesovanje za dijalog sa muslimanima. Na vjerskom nivou složili su se: “Ako Duh Sveti ne može biti vezan religijom, Sveti Duh također u obraćanju muslimanima.”
Rev. Carlo je također podučavala svoje seminare iz djela velečasnog Daniela Buttryja, poznatog pisca i trenera povezanog s međunarodnim ministarstvima, koji putuje širom svijeta kako bi obučavao zajednice u transformaciji sukoba, nenasilju i izgradnji mira. Najmanje od 1989., Rev. Buttry je posjetio Burmu kako bi ponudio grupne sesije o analizi sukoba, razumijevanju stilova ličnih sukoba, upravljanju promjenama, upravljanju različitostima, dinamici moći i iscjeljivanju trauma. On često ubacuje starozavjetne i novozavjetne tekstove kako bi vodio razgovor, kao što su 2. Samuilova 21, Estera 4, Matej 21 i Djela 6:1-7. Međutim, on također vješto koristi tekstove iz različitih tradicija, kao što je to u njegovoj objavljenoj zbirci u dva toma na temu “Međuvjersko samo mirotvorstvo” sa 31 modelom vođenja socijalne pravde iz cijelog svijeta. (Butri, 2008.)
Okarakterizirajući abrahamske religije kao braću i sestre u sukobu, Daniel Buttry surađivao je s muslimanskom zajednicom od Nigerije do Indije, i Detroita do Burme. U 2007. godini, preko 150 muslimanskih učenjaka izdalo je deklaraciju “Zajednička riječ između nas i vas” tražeći da identifikuju zajedničke karakteristike za izgradnju mirnih međuvjerskih odnosa.[5] Američka baptistička crkva je također organizirala niz muslimansko-baptističkih konferencija oko ovog dokumenta. Pored uključivanja ovog materijala, Buttry je upario kršćanske i muslimanske tekstove o stvaranju mira tokom svoje obuke u decembru 2015. u džamiji IONA u Detroitu, u “veoma uspješnom” partnerstvu sa Imamom El Turkom iz Međuvjerskog vijeća rukovodstva Metro Detroita. U deset dana obuke različiti Amerikanci od Bangladeša do Ukrajine dijelili su tekstove koji su se fokusirali na socijalnu pravdu, uključujući i “Propovijed na gori” kao “Isusov džihad”. (Butri 2015A)
Buttryjev “međuvjerski Just Peacemaking” pristup je modeliran na osnovu 10 principa pokreta “Samo mirotvorstvo” koje je razvio njegov baptistički kolega Glen Stassen, koji je formulirao specifične prakse koje mogu pomoći u izgradnji mira na čvrstim temeljima, a ne samo u suprotstavljanju ratu. (Stassen, 1998.)
Tokom svojih putovanja kao konsultant, Daniel Buttry piše blog o svojim naporima u različitim zonama sukoba. Jedno od njegovih putovanja 2011. možda je bilo posjeta Rohingya[6]; sve pojedinosti su izbrisane iz računa, iako se čini da se opis prilično uklapa. Ovo je spekulacija; ali u drugim slučajevima on je konkretniji u svojim javnim izvještajima iz Burme. U 23. poglavlju („Ono što govorite je bezvrijedno“, u Mi smo Čarape) mirotvorac priča priču o treningu u sjevernoj Burmi, gdje je vojska ubijala etničke pobunjenike (nacionalnost neimenovana). Burmanski studenti uglavnom poštuju svog instruktora do te mjere da se ne usuđuju da iznose nezavisna mišljenja. Također, kako piše, „postojao je veliki strah od vojske pa bi većina ljudi oklevala da bilo šta kaže u radionici. Učesnici su imali vrlo malu “zonu udobnosti” i nije bilo daleko do “zone alarma” gdje je jedina briga bila samoodržanje.” Međutim, Buttry priča o jednom studentu koji ga je prilično emotivno izazvao i rekao da će ih nenasilna taktika samo pobiti. Nakon malo razmišljanja, treneri su uspjeli to preokrenuti ukazujući na neobičnu hrabrost ispitanika; “Šta ti daje takvu moć?” pitali su. Oni su osnažili ispitivača, povezujući se s njegovim bijesom na nepravdu i na taj način dodirujući duboke motive. Kada su se nekoliko mjeseci kasnije vratili u regiju, otkrili su da su neke od nenasilnih taktika zapravo uspješno isprobane kod komandanta vojske koji je pristao na neke prilagodbe. Učesnici radionice rekli su da je to prvi put da su ostvarili bilo kakvu pobjedu sa burmanskom okupacionom vojskom. (Butri, 2015.)
Uprkos zvaničnoj politici, sukobi i siromaštvo su možda pomogli da se održi snažan osjećaj međuzavisnosti, ako ne i solidarnosti. Grupe su bile potrebne jedna drugoj za preživljavanje. Sve vođe Rohingya koje sam intervjuisao sećaju se perioda od pre 30 godina kada su mešoviti brakovi i interakcije bili češći (Carroll, 2015). Karyn Carlo mi je rekla da postoji džamija odmah pored ulaza u Alone Township u Yangonu, i da različite grupe još uvijek trguju i miješaju se na otvorenim pijacama. Također je navela da će kršćanski učitelji i učenici iz Bogoslovije posjetiti lokalni budistički retreat centar da meditiraju. Bio je otvoren za sve.
Naprotiv, izjavila je da se kolege sada plaše da bi političkim promjenama poremećaji globalizacije mogli dovesti u pitanje ovaj osjećaj jedinstva zajednice, jer narušava porodičnu normu višegeneracijskih domaćinstava. Nakon decenija vladinog i vojnog ugnjetavanja, ravnoteža između održavanja tradicije i otvaranja prema širem svijetu mnogim Burmancima, kako u Burmi tako i u dijaspori, izgleda nesigurna, pa čak i zastrašujuća.
Dijaspora i upravljanje promjenama
Od 1995. Baptistička crkva Mijanmara[7] je smještena u prostranoj zgradi Tudora u zelenoj ulici u Glendaleu, NY. Više od 2,000 porodica Karen pohađa Tabernacle Baptist Church (TBC) u severnoj državi Utica, ali MBC sa sedištem u Njujorku bio je prepun za nedeljne molitve u oktobru 2016. Za razliku od crkve Utica, MBC zajednica je etnički raznolika, sa Monom i Kačinom pa čak i burmanske porodice koje se lako miješaju s Karen. Jedan mladić mi je rekao da mu je otac budista, a majka kršćanka i da se njegov otac, uprkos malim sumnjama, pomirio sa izborom koji je napravio birajući Baptističku crkvu. Zajednica pjeva “We Gather Together” i “Amazing Grace” na burmanskom, a njihov dugogodišnji sveštenik, velečasni U Myo Maw, započinje svoju propovijed ispred aranžmana od tri biljke bijele orhideje.
Naglasci na engleskom su mi omogućili da u određenoj mjeri pratim propovijed, ali je kasnije član kongregacije i sam pastor također objasnio njegovo značenje. Tema propovijedi bila je “Daniel i lavovi” koju je pastor Maw koristio da razjasni izazov čvrstog stajališta za kulturu i vjeru, bilo pod vojnim ugnjetavanjem u Burmi ili uronjeni u smetnje globalizirane zapadne kulture. Zanimljivo je da je poziv da se čvrsto drži tradicije bio popraćen i brojnim primjedbama uvažavanja vjerskog pluralizma. Velečasni Maw je opisao važnost “Qible” u domovima malezijskih muslimana, kako bi ih u svakom trenutku podsjetio na smjer da usmjere svoje molitve Bogu. Također je više puta pohvalio Jehovine svjedoke za njihovu javnu predanost svojoj vjeri. Implicitna poruka je bila da svi možemo poštovati i učiti jedni od drugih.
Iako velečasni Maw nije mogao opisati nikakve međuvjerske aktivnosti u kojima se njegova zajednica bavila, složio se da je u 15 godina koliko je bio u New Yorku vidio porast međuvjerskih aktivnosti kao odgovor na 9. septembar. Složio se da mogu dovesti nekršćane da posjete Crkvu. Što se tiče Burme, on je izrazio oprezan optimizam. On je primijetio da je ministar vjerskih poslova bio isti vojni čovjek koji je služio u prethodnim vladama, ali da se činilo da se nedavno predomislio, prilagođavajući rad svog ministarstva da konačno uključi ne samo budiste nego i druge religije u Burmi.
Baptisti i mirotvorni trendovi
Čini se da su burmanske teološke škole, posebno baptisti, uspostavile vrlo snažnu vezu između izgradnje međureligijskog povjerenja i stvaranja mira. Snažno preklapanje između etničke pripadnosti i baptističkog religioznog identiteta možda je pomoglo da se to dvoje spoji, sa konstruktivnim rezultatima za liderstvo zasnovano na vjeri u procesu stvaranja mira.
Žene čine samo 13 posto Burmanaca uključenih u nacionalni mirovni proces, što također isključuje Rohingya muslimane. (Vidi Josephson, 2016., Win, 2015.) Ali uz podršku australske vlade (posebno AUSAid), N Peace Network, mreža zagovornika mira u više zemalja, radila je na promoviranju ženskog vodstva širom Azije. (vidi N Peace Fellows na http://n-peace.net/videos ) Mreža je 2014. godine počastila dva burmanska aktivista stipendijama: Mi Kun Chan Non (etnički Mon) i Wai Wai Nu (vođa Rohingya). Nakon toga, mreža je odala počast etničkoj Rakhine koja savjetuje Arakan oslobodilačku vojsku i nekoliko Kachina povezanih s Crkvom, uključujući dvije Burmanke koje vode etničke grupe kroz nacionalni mirovni proces i povezane su sa Shalom fondacijom, nevladinom organizacijom sa sjedištem u Burmi koju je osnovao viši baptistički pastor vl. Saboi Jum i dijelom finansiran od strane Ambasade Norveške, UNICEF-a i Mercy Corps-a.
Nakon otvaranja Centra za mir koji je finansirala vlada Japana, Fondacija Shalom je 2002. godine formirala Stipendiju medijatora etničkih nacionalnosti Mijanmara i 2006. godine sazvala Međuverske grupe za saradnju. Projekt nadgledanja prekida vatre, koji dijelom radi kroz različite vjerske vođe, i projekt Prostora za dijalog za stvaranje podrške mirovnom procesu. Ova inicijativa uključila je 2015 različitih Burmana koji su učestvovali u međuvjerskoj molitvi 400. septembra 8. u gotovo svim dijelovima Burme osim u državi Rakhine. Godišnji izvještaj Fondacije za tu godinu broji 2015 međuvjerskih aktivnosti kao što su festivali i drugi društveni događaji sa ukupno 45 incidenata angažmana budističke omladine, te 526 i 457 za kršćane i muslimane, sa bliskim rodnim paritetom. [367]
Potpuno je jasno da su baptisti preuzeli vodeću ulogu u međuvjerskom dijalogu i stvaranju mira u Burmi. Međutim, druge vjerske grupe također istupaju.
Pluralizam ili globalizacija međuvjerskog dijaloga?
Reagirajući s uzbunom na rastuću ksenofobiju i vjerski progon koji su usmjereni na Rohingya 2012. godine, brojne međunarodne grupe su se obratile lokalnim liderima. Te godine Religije za mir su otvorile svoju 92nd poglavlje u Burmi.[9] Ovo je privuklo pažnju i podršku i drugih regionalnih ogranaka, uz nedavne konsultacije u Japanu. “Svjetska konferencija od Religije za mir je rođen u Japanu,” izjavio je dr. William Vendley, generalni sekretar RFP International “Japan ima jedinstveno nasljeđe pomaganja vjerskim vođama u zemljama krize.” U delegaciji su čak bili i članovi ekstremističke budističke grupe Ma Ba Tha. (ASG, 2016.)
Povezan s Islamskim centrom Mjanmara, osnivački član Al Haj U aye Lwin rekao mi je u septembru 2016. o naporima koje je vodio RFP Myanmar Myint Swe; Muslimani i budistički članovi rade sa svojim zajednicama na pružanju humanitarne pomoći ugroženom stanovništvu, posebno djeci pogođenoj sukobima.
U Myint Swe, objavio je da je “kao odgovor na rastući nacionalizam i tenzije u zajednici u Mjanmaru, RfP Myanmar pokrenuo novi projekat “pozdravljajući druge” u ciljanim regijama.” Učesnici su pripremili aktivnosti za rješavanje sukoba i izgradnju mostova u zajednici. Dana 28. i 29. marta 2016., U Myint Swe, predsjednik RfP Myanmar i velečasni Kyoichi Sugino, zamjenik generalnog sekretara RfP International-a, posjetili su Sittwe, država Rakhine, Mjanmar, „poprište velikog nasilja među zajednicama“.
Burmanski muslimani obično ne podržavaju bljutav jezik o “nasilju u zajednici”, imajući na umu namjerni progon Rohingya manjine od strane ekstremističkih budista. Al Haj U Aye Lwin, dodao je da “RFP Mijanmar shvaća da Rohinja zaslužuju da se prema njima postupa ne samo iz humanitarnih razloga, već i pošteno i pravedno u skladu sa zakonima koji su u skladu sa međunarodnim normama i standardima. RFP Mijanmar će podržati vladu Daw Aung San Suu Kyi u uspostavljanju vladavine prava i ljudskih prava. Postepeno, kao posljedica, uslijedila bi ljudska prava i nediskriminacija na osnovu rase i vjere.”
Takve razlike u perspektivi i porukama nisu zaustavile Religije za mir u Mjanmaru. Sa jednim plaćenim članom osoblja, ali bez podrške vlade, 2014. godine krilo za osnaživanje žena pokrenulo je „Mrežu žena vjere“ pridruženu Globalnoj mreži žena vjere. Grupe mladih i žena su 2015. godine organizirale volonterski odgovor na poplave u Mektili, u etnički polariziranoj državi Rakhine. Članovi su vodili radionice koje je organizirao Mijanmarski teološki institut, a također su učestvovali u međusobnim vjerskim proslavama, uključujući proslave prorokovog rođendana i hindu Diwali.
Zajedno sa svojim kolegom U Myint Sweom, Al Haj U Aye Lwin je zamoljen da se pridruži kontroverznoj novoj Savjetodavnoj komisiji koja je imala zadatak da procijeni "Rakhine pitanja" uključujući Rohingya pitanje" i neki su ga krivili što nije pokrenuo pitanje problematični rasni i religijski zakoni koji ciljaju na prava Rohingya. (Akbar 2016.) Međutim, Aye Lwin mi je rekao da je napisao i distribuirao o svom trošku knjigu koja pobija problematične rasne i vjerske zakone. Kako bi razbio neka od uvjerenja koja su u osnovi porasta islamofobije, pokušao je uvjeriti svoje budističke kolege. Osporavajući široko podijeljenu istorijsku perspektivu da muslimani neizbježno osvajaju budističke nacije, on je pokazao da ispravno shvaćena islamska “dawah” ili misionarska aktivnost ne može uključivati prisilu.
Učesnici Religije za mir su također pomogli u uspostavljanju brojnih partnerstava. Na primjer, 2013. godine u ime Međunarodne mreže angažiranih budista (INEB), Međunarodnog pokreta za pravedan svijet (JUST) i Religije za mir (RfP) g. Aye Lwin pomogao je u sazivanju koalicije muslimanskih i budističkih vođa iz cijelog regiona koji se okupljaju kako bi podržali Dusitsku deklaraciju iz 2006. godine. Deklaracija je pozvala političare, medije i prosvjetne radnike da budu pravedni i poštuju vjerske razlike. (Blog Parlamenta 2013.)
U 2014. godini Interfaith for Children se udružio u podršci zaštiti djece, opstanku i obrazovanju. Uz podršku partnera Religije za mir, organizacije Ratana Metta (RMO), budistički, kršćanski, hinduistički i muslimanski članovi ove grupe također su dali izjavu prije izbora 2015. u kojoj se predviđa tolerantno društvo koje poštuje vjersku i etničku raznolikost. Bertrand Bainvel iz UNICEF-a je prokomentirao: „Veliki dio budućnosti Mjanmara zavisi od toga šta će mijanmarsko društvo sada moći učiniti za djecu. Predstojeći izbori savršen su trenutak ne samo da se posvetimo novim politikama, ciljevima i resursima za djecu, već i da se istakne vrijednosti mira i tolerancije koje su toliko bitne za njihov skladan razvoj.”
Burmanska omladina se uključila u Religije za mir “Globalnu međuvjersku omladinsku mrežu”, pozivajući na stvaranje parkova mira, edukaciju o ljudskim pravima, kao i mogućnosti za razmjenu mladih kao sredstvo za globalni angažman i društvenu mobilnost. Članovi mladih iz Azije predložili su “Centar za uporedna proučavanja religija i kultura Azije”. [10]
Možda posebno za mlade, otvaranje burmanskog društva nudi vrijeme nade. Ali kao odgovor, različite vjerske vođe također nude svoje vizije za mir, pravdu i razvoj. Mnogi od njih donose globalne perspektive zajedno sa resursima za ulaganje u moralnu ekonomiju Burme koja se bori. Slijede neki primjeri.
Poduzetnici mira: budističke i muslimanske inicijative
Majstor Darme Hsin Tao
Majstor Hsin Tao je rođen u Gornjoj Burmi od roditelja etničkih Kineza, ali se kao dječak preselio na Tajvan. Kako je postao budistički učitelj čija je osnovna praksa Chan, zadržao je vezu sa Theravāda i Vajrayāna tradicijom, koju su priznali i Vrhovni patrijarh Burme i Nyingma Kathok loza tibetanskog budizma. On naglašava zajedničke osnove svih budističkih škola, oblik prakse koji on naziva “jedinstvo tri vozila”.
Otkako je izašao iz produženog povlačenja 1985. godine, majstor Tao nije samo osnovao samostan, već je pokrenuo i niz vizionarskih projekata izgradnje mira, osmišljenih da promovišu međuzajedničku harmoniju. Kako navodi na svojoj web stranici, „Odrastao u ratnoj zoni, moram se posvetiti otklanjanju patnje uzrokovane sukobom. Rat nikada ne može donijeti mir; samo veliki mir je sposoban da reši velike sukobe.” [11]
Odiše smirenošću, samopouzdanjem i saosećanjem, čini se da majstor Tao radi samo da bi stekao prijatelje. Mnogo putuje kao ambasador međuvjerskog jedinstva i povezan je s Institutom Elijah. Osnovao ga je rabin dr. Alon Goshen-Gottstein 1997. Elijah “prilazi međuvjerskom radu sa akademske platforme”, s pristupom odozgo prema dolje socijalnoj pravdi, “počevši od poglavara religija, nastavljajući sa naučnicima i dosežući zajednicu u cjelini. ” Učitelj Tao je također vodio panel diskusije na konferencijama Svjetskog parlamenta religija. Upoznao sam ga u Ujedinjenim nacijama tokom niza međuvjerskih razgovora krajem ljeta 2016.
Pokrenuo je seriju muslimansko-budističkih dijaloga, koja je prema njegovoj web stranici "održana deset puta u devet različitih gradova". [12] Smatra da su muslimani “nježni ljudi ako nisu politizirani” i da ima prijatelje u Turskoj. U Istanbulu je predstavio “Pet pravila budizma”. Učitelj Tao je primijetio da sve religije mogu biti iskvarene vanjskim oblicima. Dodao je da je za Burmane nacionalizam manje važan od etničkog identiteta.
Učitelj Tao je 2001. otvorio “Muzej svjetskih religija” na Tajvanu, sa opsežnim nastavnim planovima i programima za promicanje “učenja života”. Takođe je razvio dobrotvorne napore; njegova Globalna porodica ljubavi i mira osnovala je sirotište u Burmi, kao i "međunarodnu eko farmu" u burmanskoj državi Shan, koja uzgaja tako visokovrijedne usjeve kao što su citronela i vetiver, koristeći samo sjemenke i biljke koje nisu GMO. [13]
Učitelj Hsin Tao trenutno predlaže međuvjerski “Univerzitet svjetskih religija” za podučavanje društvenog i duhovnog sklada u teoriji i praksi. Kako mi je rekao, „Sada su tehnologija i zapadni uticaji svuda. Svi stalno na mobilnim telefonima. Ako imamo dobru kulturu, to će pročistiti umove. Ako izgube kulturu, gube moralnost i saosećanje. Tako da ćemo sve svete tekstove predavati u školi Mirovnog univerziteta.”
U mnogim aspektima, projekti magistara Darme teku paralelno sa radom Judson istraživačkog centra Mijanmarske teološke sjemeništa, s dodatnim izazovom da se sve počne od nule.
Imam Malik Mudžahid
Imam Malik Mudžahid je osnivač Soundvisiona. Osnovana 1988. godine u Čikagu, to je neprofitna organizacija koja razvija islamske medijske sadržaje, uključujući program Radio Islama, promovišući mir i pravdu. Imam Mudžahid je vidio dijalog i saradnju kao alate za pozitivno djelovanje. U Čikagu se pridružio crkvama, džamijama i sinagogama radeći zajedno na građanskim promjenama. Napomenuo je „Illinois je nekada bio rangiran na 47. mjestu među državama po zdravstvenoj zaštiti. Danas je na drugom mjestu u državi, zahvaljujući snazi međuvjerskog dijaloga... na djelu.” (Mudžahid 2011.)
Paralelno sa ovim lokalnim naporima, imam Mudžahid predsjedava Radnom grupom za Burmu koja je glavni program nevladine organizacije Pravda za sve. Razvio je kampanje zagovaranja za pomoć muslimanskim manjinama u Burmi, po uzoru na njegove prethodne napore u ime Bošnjaka tokom “etničkog čišćenja” 1994. godine.
Što se tiče manjinskih prava u Burmi, i kritizirajući poteze nove vlade prema ekstremističkim monasima iz aprila 2016., imam Malik je pozvao na punu podršku pluralizmu i vjerskoj slobodi; “Ovo je vrijeme da Burma bude otvorena za sve Burmance.” (Mudžahid 2016.)
Imam Mudžahid je bio aktivan u međunarodnom međuvjerskom pokretu od kada je oživljen Parlament svjetskih religija 1993. godine. Bio je predsjednik parlamenta pet godina, do januara 2016. Parlament radi na „brizi o religijama i nacijama koje rade zajedno u harmoniji za dobrobit čovječanstva“, a dvogodišnje konferencije privlače oko 10,000 različitih učesnika, uključujući i majstora Hsina Tao, kao što je gore navedeno.
U maju 2015. Parlament je odao počast trojici burmanskih monaha na trodnevnoj konferenciji u Oslu o okončanju progona Rohingya u Mjanmaru.” Organizatori nagrade World Harmony imali su za cilj da ponude pozitivno pojačanje budistima i ohrabre ih da odbace antimuslimanski Ma Ba Tha pokret monaha U Wirathua. Redovnici su bili U Seindita, osnivač Asia Light Foundation, U Zawtikka, i U Withudda, koji je u svom manastiru tokom napada u martu 2013. sklonio stotine muslimanskih muškaraca, žena i djece.
Nakon što je godinama radio iza kulisa kako bi osigurao da se budistički vođe poput Dalaj Lame izjasne protiv iskrivljavanja budizma i progona Rohingya, u julu 2016. bio mu je drago što se Sangha (Državno budističko vijeće) konačno odrekla i dezavuisao ekstremiste Ma Ba Tha.
Kako je primijetio na ceremoniji dodjele nagrada, „Buda je proglasio da moramo voljeti i brinuti se za sva stvorenja. Poslanik Muhamed, a.s., je rekao da niko od vas nije istinski vjernici osim ako drugom ne poželite ono što želite sebi. Ova učenja su u srcu svih naših vjera, gdje je ukorijenjena ljepota religije.” (Mizzima News 4. juna 2015.)
Kardinal Charles Maung Bo
Charles Maung Bo je 14. februara 2015. postao prvi kardinal Burme, po nalogu pape Franje. Ubrzo nakon toga, rekao je za Wall Street Journal da želi biti "glas za one bez glasa". Javno se usprotivio zakonima o rasi i vjeri koji su doneseni 2015. godine, rekavši: „Potreban nam je mir. Treba nam pomirenje. Potreban nam je zajednički i samopouzdani identitet kao građani nacije nade… ali činilo se da su ova četiri zakona zazvonila kao smrt toj nadi.”
Nešto više od godinu dana kasnije, kardinal Bo je napravio međunarodnu turneju u ljeto 2016. kako bi skrenuo pažnju na nadu i mogućnosti nakon izbora nove vlade NLD-a. Imao je dobre vijesti: Usred ugnjetavanja, rekao je, Katolička crkva u Mjanmaru postala je “mlada i živahna crkva”. „Crkva je sa samo tri biskupije porasla na 16 biskupija“, rekao je kardinal Bo. “Od 100,000 ljudi, mi smo preko 800,000 vjernika, od 160 svećenika do 800 svećenika, od 300 redovnika sada smo 2,200 religiozni, a 60 posto njih je mlađe od 40 godina.”
Međutim, iako ne uzrokuju isti nivo patnje kao progon Rohingya, neke kršćanske grupe u Burmi su bile na meti, a crkve su spaljene u posljednjih nekoliko godina. U svom godišnjem izvještaju za 2016. američka komisija za međunarodnu vjersku slobodu izvijestila je o nekoliko slučajeva uznemiravanja, posebno u državi Kačin, i politike usmjerene na postavljanje krstova na crkvama. USCIRF je također primijetio da su dugogodišnji etnički sukobi, “iako nisu vjerske prirode, duboko utjecali na kršćanske zajednice i zajednice drugih vjera, uključujući ograničavanje njihovog pristupa čistoj vodi, zdravstvenoj zaštiti, odgovarajućoj higijeni i sanitaciji i drugim osnovnim potrepštinama”. Kardinal Bo je takođe osudio korupciju.
Bo je dodao u propovijedi iz 2016. godine: „Moja zemlja izlazi iz duge noći suza i tuge u novu zoru. Nakon što smo pretrpjeli raspeće kao nacija, počinjemo naše uskrsnuće. Ali naša mlada demokratija je krhka, a ljudska prava se i dalje zloupotrebljavaju i krše. Mi smo ranjena nacija, nacija koja krvari. Za etničke i vjerske manjine to posebno vrijedi i zato zaključujem isticanjem da nijedno društvo ne može biti istinski demokratsko, slobodno i mirno ako ne poštuje – pa čak i ne slavi – političku, rasnu i vjersku raznolikost, kao i štiti osnovna ljudska prava svakog pojedinca, bez obzira na rasu, vjeru ili međuspolnu pripadnost, to je, vjerujem, ključno za temeljna ljudska prava i sloboda. religije ili uvjerenja za sve.” (WorldWatch, maj 2016.)
Kardinal Bo je suosnivač Religions for Peace Myanmar. U jesen 2016. pridružio se Alissi Wahid, kćeri bivšeg predsjednika Indonezije, u koautorstvu snažnog Op Ed objavljenog u Wall Street Journalu (9.) u kojem se poziva na vjersku slobodu u Burmi i Indoneziji. Upozorili su na vojne interese koji žele da kontrolišu svoje zemlje i pozvali na uklanjanje "religije" iz ličnih dokumenata. Kao kršćansko-muslimansko partnerstvo, pozvali su na reformu oba njihova ministarstva za vjerska pitanja kako bi podjednako zaštitili sve tradicije. Štaviše, dodali su, „sprovođenje zakona je dalo prioritet društvenom skladu čak i ako to znači ugnjetavanje manjina. Ovo gledište treba zamijeniti novim prioritetom zaštite vjerskih sloboda kao ljudskog prava…” (Wall Street Journal, 27. septembra 2016.)
Partnerstva i podrška
Osnovan od strane Austrije, Španije i Saudijske Arabije, Međunarodni centar za međureligijski i interkulturalni dijalog kralja Abdulaha bin Abdulaziza (KAICIID) podržao je programe koje organizuje Parlament svjetskih religija i religija za mir. Oni su također podržali „tromjesečni program obuke za mlade u Mjanmaru, koji se sastoji od posjeta vjerskim objektima“ zajedno s brojnim konferencijama kao što je Dijalog između muslimana i kršćana u Grčkoj u septembru 2015. godine. U saradnji sa Arya Samaj, KAICIID je predstavio konferenciju o “Imidž drugog” u Indiji koja je preporučila integraciju međuverskog programa sa mirovnim obrazovanjem i razvojem, kako bi se izbegli “konkurentski okviri”. Učesnici su također pozvali na pojmovnik religioznih termina koji bi pomogao komunikaciji i više prevođenja i obuke nastavnika.
U aprilu 2015. KAICIID je suorganizovao sastanak ASEAN-a i drugih međuvladinih organizacija, regionalnih humanitarnih organizacija i organizacija za ljudska prava, regionalne poslovne zajednice i regionalnih vjerskih lidera, okupivši se u Maleziji kako bi „razgovarali o načinima na koje organizacije civilnog društva i vjerski lideri mogu doprinijeti poboljšali budističko-muslimanske odnose u Mjanmaru i regionu... U saopštenju, Okrugli sto je podsetio da, pošto „Deklaracija o ljudskim pravima ASEAN-a uključuje zaštitu prava na slobodu veroispovesti, postoji stalna potreba da se olakša međuverski angažman i dijalog unutar Mjanmara i šireg regiona”. (KAIICID, 17. april 2015.)
KAICIID je podržao društveno angažovane vjerske vođe kroz stipendije i nagrade. U slučaju Burme, to je značilo prepoznavanje mladih budističkih vođa spremnih da promoviraju vjerski pluralizam.[14] (Na primjer, stipendiju je dobio burmanski budistički monah Ven Acinna, koji je studirao za doktorat na Postdiplomskom institutu za budističke i pali studije Univerziteta Kelaniya u Šri Lanki. „Tokom studija učestvovao je u nekoliko radionica vezanih za društvene On je veoma posvećen društveno-religijskom radu i stvaranju mirnog okruženja u svojoj zajednici, gde budistička većina i veliki deo muslimanske populacije Mjanmara žive zajedno.”
Još jedna stipendija je ponuđena Ašinu Mandalarlankari, mladom budističkom podučavanju u burmanskom manastiru. Nakon pohađanja seminara o islamu koji je vodio fra Tom Michael, katolički svećenik i učenjak islamskih studija iz SAD-a, upoznao je muslimanske vođe i „izgradio mnoga prijateljstva. Također je pohađao iPACE kurs o transformaciji sukoba i engleskom jeziku u Jefferson centru u Mandalayu.” (KAIICID članovi)
Još jednu stipendiju dobio je osnivač Theravada Dhamma Society of America, poštovani Ashin Nyanissara Učitelj budizma i humanitarac, on je „osnivač BBM koledža u Donjem Mjanmaru i odgovoran je za izgradnju vodovodnog sistema koja sada pruža čistu vodu za piće za više od osam hiljada stanovnika, kao i potpuno modernizovanu bolnicu u Burmi koja opslužuje preko 250 ljudi dnevno.”
Budući da KAICIID nudi mnoga stipendija muslimanima u drugim nacijama, njegov prioritet je možda bio traženje obećavajućih budista u Burmi sa visokim uspjehom. Međutim, moglo bi se očekivati da će u budućnosti ovaj centar pod vodstvom Saudijske Arabije priznati više burmanskih muslimana.
Uz nekoliko već spomenutih izuzetaka, uključenost burmanskih muslimana u međuvjerske aktivnosti nije jaka. Mnogo je razloga koji tome mogu doprinijeti. Muslimanima Rohingya zabranjeno je da putuju unutar Burme, a drugi muslimani nestrpljivo žele da se povuku. Čak je i u kosmopolitskom Yangonu zapaljena džamija tokom Ramazana 2016. Muslimanskim dobrotvornim organizacijama je dugo bilo zabranjeno da rade u Burmi, a od ovog pisanja nije implementiran sporazum o omogućavanju ureda Organizacije islamske saradnje (OIC), iako je ovo očekuje se promjena. Dobrotvorne organizacije koje žele pomoći Rohingya muslimanima moraju se diskretno udružiti s drugim dobrotvornim organizacijama kojima je odobren pristup. Štaviše, u državi Rakhine, politički je neophodno služiti i zajednici Rakhine. Sve ovo oduzima resurse izgradnji muslimanskih institucija.
Dokument koji je procurio iz OSF programa Džordža Sorosa, koji su obezbedili finansiranje Burmanskog centra za pomoć za umrežavanje među etničkim civilnim društvom, ukazuje na opreznu posvećenost rešavanju pristrasnosti kroz obuku medijskih profesionalaca i promovisanje inkluzivnijeg obrazovnog sistema; i praćenje antimuslimanskih kampanja na društvenim mrežama i njihovo uklanjanje kada je to moguće. U dokumentu se nastavlja: “Mi rizikujemo i naš organizacioni položaj u Burmi i sigurnost našeg osoblja slijedeći ovaj (protiv govora mržnje) koncept. Ne preuzimamo olako ove rizike i ovaj koncept ćemo implementirati s velikim oprezom.” (OSF, 2014.) Bez obzira da li se ima u vidu Soros, Luce, Globalna ljudska prava, vrlo malo sredstava je otišlo direktno grupama civilnog društva Rohingya. Glavni izuzetak, Wai Wai Nuova vrijedna Ženska mirovna mreža-Arakan, služi Rohingyama, ali se također može kategorizirati kao mreža za ženska prava.
Mnogo je razloga zašto međunarodni donatori nisu dali prioritet jačanju muslimanskih burmanskih institucija, niti su mogli pristupiti muslimanskim liderima. Prije svega, trauma raseljavanja znači da se ne može voditi evidencija i ne mogu se pisati izvještaji davaocima grantova. Drugo, život u sukobu nije uvijek pogodan za izgradnju povjerenja čak i unutar progonjene grupe. Ugnjetavanje se može internalizirati. I kao što sam primijetio u posljednje tri godine, vođe Rohingya se često takmiče jedni s drugima. Njihov identitet ostaje zvanično neprihvatljiv, ili barem previše kontroverzan, za javni diskurs. Uprkos njihovom pravu na samoidentifikaciju, sama Aung San Suu Kyi je zamolila humanitarne agencije i strane vlade da čak ne koriste njihovo ime. Oni ostaju neosobe.
A u izbornoj godini mrlja se proširila na sve burmanske muslimane. Kako je to rekao USCIRF, tokom 2015. „budistički nacionalisti su posebno etiketirali kandidate i političke stranke 'promuslimanskim' kako bi narušili njihov ugled i izbornost.” Kao posljedica toga, čak je i pobjednička stranka NLD na izborima odbila uopće kandidirati muslimanske kandidate. Stoga, čak i za muslimane koji nisu Rohinja, postojao je osjećaj opsade koji je mnoge muslimanske vođe možda držao u opreznijoj i pasivnijoj ulozi. (USCIRF, 2016.)
U ličnoj komunikaciji (4. oktobra 2016.) Mana Tun, kolegica koja predaje na Mijanmarskoj teološkoj sjemeništu, navodi da njihov program liberalnih umjetnosti prima studente bez obzira na vjeru, etničku pripadnost i spol i da ima priličan broj budističkih učenika – može biti 10-20% studentskog tijela – ali vrlo malo muslimanskih studenata, 3-5 studenata od 1300 studenata.
Zašto tako malo? Neki muslimani su naučeni da izbjegavaju društvene situacije koje bi mogle ugroziti pojmove skromnosti ili čistoće. Neki bi mogli izbjeći upis u kršćansku školu iz straha da će 'izgubiti svoju religiju'. Muslimanska izolacija ponekad može biti rezultat posebnih tumačenja islama. Međutim, budući da je muslimanska zajednica u Burmi sama po sebi veoma raznolika, ne samo etnički, već i po svojoj religioznosti, možda bi bilo bolje uzeti u obzir značajne društvene, ekonomske i političke izazove kao odlučujuće.
Poređenje New Yorka
Ovaj rad ću završiti uporednom analizom međuvjerskog rada u New Yorku, s naglaskom na muslimanskom angažmanu zasnovanom na ličnom iskustvu. Namjera je baciti malo svjetla na uticaj islamofobije u njenim različitim oblicima, kao i na druge faktore kao što su kultura i tehnologija.
Od terorističkih napada 11. septembra 2001. godine, međuvjersko partnerstvo i saradnja su se proširili u New Yorku, kako na nivou rukovodstva, tako i kao osnovni pokret povezan sa volonterskim servisom i inicijativama za socijalnu pravdu. Mnogi učesnici imaju tendenciju da budu politički progresivni, barem po nekim pitanjima, a evanđeoske kršćanske, ortodoksne jevrejske i selefijske muslimanske zajednice uglavnom odbijaju.
Islamofobična reakcija je nastavljena, čak i pojačana u posljednjih nekoliko godina, podstaknuta i financirana od strane određenih medija i političkih interesnih grupa. Reakcija je podržana geopolitičkim tenzijama i bijesom zbog uspona ISIS-a, uspona reakcionarnog desnog populizma i široko rasprostranjenog nerazumijevanja islamskih normi. (CAIR, 2016.)
Percepcija islama kao egzistencijalne prijetnje proširila se u Evropu, kao i u SAD, uokvirujući kazneni i reakcionarni odgovor na prisustvo velike manjinske populacije muslimana. Antimuslimanski pokreti su se također proširili Indijom, domom najveće muslimanske manjine na svijetu od 150 miliona, kao i Tajlandom i Šri Lankom. Ovaj ksenofobični trend također je očigledan u određenim područjima bivšeg Sovjetskog Saveza i Kine. Politički lideri su žrtveno janje muslimanske manjine u ime vjerske čistoće, nepluralističkog razumijevanja nacionalnog identiteta i zahtjeva za nacionalnu sigurnost.
U New Yorku, zabrinutost za sigurnost je „nadmašila“ druge linije napada, iako su učinjeni paralelni napori da se tradicionalni standardi skromnosti preoblikuju kao rodno ugnjetavanje i uvreda slobode. Džamije i druge muslimanske organizacije morale su da izdrže kampanje klevetanja na društvenim mrežama i u tabloidnoj štampi, zajedno sa opsežnim nadzorom od strane konkurentskih agencija za provođenje zakona.
U tom kontekstu, međuvjerski dijalog i saradnja pružili su važan otvor za društveno prihvaćanje, omogućavajući muslimanskim vođama i aktivistima da izađu iz prisilne izolacije i barem s vremena na vrijeme transcendiraju status „žrtve“ kroz kolaborativno građansko djelovanje. Međureligijske aktivnosti uključuju napore da se izgradi povjerenje kroz tekstualne diskusije o zajedničkim vrijednostima; druženje za vrijeme vjerskih praznika; stvaranje sigurnih, neutralnih prostora kao što je udruženje za međusobnu podršku među različitim susjedima; i uslužni projekti za hranjenje gladnih, zalaganje za mir, zaštitu životne sredine i druge probleme socijalne pravde.
Da bih ilustrovao (ako ne mapirao) lokalni pejzaž međuvjerskog angažmana, ukratko ću opisati dva projekta s kojima sam bio povezan. Oboje se može shvatiti kao odgovor na napade 9. septembra.
Prvi projekat je međuverska saradnja na odgovoru na katastrofe 9. septembra, isprva poznat kao NYDRI partnerstvo povezano sa Gradskim vijećem crkava New Yorka, a zatim zamijenjeno međuvjerskim službama New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[11]. Jedan od problema s početnim ponavljanjem bilo je nerazumijevanje raznolike i decentralizirane prirode muslimanskog vodstva, što je dovelo do nekih nepotrebnih isključenja. Druga verzija, koju je predvodio Peter Gudaitis iz Episkopalne crkve i koju karakterizira visok stepen profesionalizma, pokazala se daleko inkluzivnijom. NYDIS se udružio s gradskim agencijama kako bi osigurao da ranjivi pojedinci i grupe (uključujući imigrante bez dokumenata) ne prođu kroz praznine u uslugama pomoći. NYDIS je sazvao “Okrugli sto o neispunjenim potrebama” koji je pružio 15 miliona dolara pomoći različitim članovima zajednice, čije su potrebe predstavili radnici na slučajevima iz različitih vjerskih zajednica. NYDIS je također podržao usluge kapelana i pozabavio se „odgovorom u vezi s katastrofama“. Nakon smanjenja osoblja, ponovo je reanimirao usluge nakon uragana Sandy 5. godine, dajući preko 2012 miliona pomoći.
Bio sam član odbora NYDIS-a od njegovog početka, predstavljajući Islamski krug (ICNA Relief USA) sa svojim dugogodišnjim iskustvom u pružanju pomoći u katastrofama. Nakon što sam napustio ICNA krajem 2005. godine, nekoliko godina sam predstavljao Muslimansku konsultativnu mrežu i nakratko pomogao NYDIS projektima podataka zajednice nakon uragana Sandy. Kroz ovaj period vidio sam pozitivan uticaj inkluzije zajedno sa vjerskim vođama iz organiziranije vjerske tradicije i bogatijim nacionalnim programima. Uprkos pritisku na neke partnere, posebno jevrejske američke organizacije, da se odvoje od muslimanskih grupa, izgradnja povjerenja i prakse dobre uprave omogućile su nastavak suradnje.
Od 2005. do 2007. „Projekat dnevne sobe“, nastojanje da se podstaknu odnosi između vodećih jevrejskih establišment organizacija i NYC muslimanskog civilnog društva, završio se razočaranjem, pa čak i nekim ljutnjom. Takve praznine su se proširile 2007. tokom medijskih napada na bliske muslimanske kolege kao što je Debbie Almontaser, osnivačica škole Kahlil Gibran, kada je partneri u dijalogu nisu uspjeli javno braniti ili otvoreno osporavati laži i lažna predstavljanja. Međuvjerski odgovor na napade 2010. na Park 51 (tzv. “džamija na nultom terenu”) bio je bolji, ali i dalje mješovit. Izvještaji iz 2007. koji se odnose na pogrešnu i preširoku policijsku analizu muslimanske radikalizacije bili su praćeni otkrićima u 2011-12. u vezi sa obimom policijskog nadzora nad muslimanskim liderima i institucijama zajednice sa sjedištem u New Yorku. Stradali su odnosi sa arbitrima političke i kulturne moći New Yorka.
Suočeni s ovom dinamikom, muslimansko vodstvo u New Yorku podijelilo se u dva tabora. Politički prihvatljiviji kamp naglašava angažman, dok aktivistički kamp daje prioritet principu. Moglo bi se uočiti konvergenciju afroameričkih imama i arapskih aktivista koji su orijentirani na socijalnu pravdu s jedne strane, i raznolikih imigrantskih nastojatelja s druge. Međutim, političke i lične razlike nisu čiste suprotnosti. Niti jedan tabor nije društveno ili vjerski konzervativniji od drugog. Ipak, barem na nivou rukovodstva, muslimanski unutarvjerski odnosi su se spotaknuli oko strateškog izbora između „govora istine moći“ i tradicije iskazivanja poštovanja i izgradnje saveza s obje strane političkog kruga. Pet godina kasnije, ova karlica nije izliječena.
Razlike u ličnosti odigrale su ulogu u ovom raskolu. Međutim, pojavile su se stvarne razlike u mišljenju i ideologiji u pogledu pravilnog odnosa prema vlastima američke vlade. Pojavilo se nepovjerenje u motive onih koji su se pozicionirali blizu policije i činilo se da se slažu sa potrebom širokog nadzora. Godine 2012. jedna stranka je organizirala bojkot godišnjeg međuvjerskog doručka gradonačelnika New Yorka Bloomberga,[16] u znak protesta protiv njegove podrške problematičnoj politici NYDP-a. Iako je ovo izazvalo interesovanje medija, posebno za prvu godinu bojkota, ostali kampovi su nastavili da prisustvuju događaju, kao i ogromna većina viševerskih vođa iz celog grada.
Neki muslimanski lideri i aktivisti shvaćaju da su njihove tradicije u suštini suprotne svjetskoj moći i sekularnoj vlasti, kao i zapadnim vanjskopolitičkim izborima. Ova percepcija je rezultirala strategijom održavanja granica sa drugim zajednicama, zajedno sa fokusom na zločine iz mržnje i odbranu muslimanskih interesa u vrijeme napada. Međuverska saradnja nije isključena – ali je poželjna ako je instrumentalna za ciljeve socijalne pravde.
Također sam član Flushing Interfaith Council[17], koji je nastao kao rezultat Flushing Interfaith Unity Walk. Sama šetnja je bazirana na Međuvjerskoj šetnji mira djece Abrahama, koju su 2004. osnovale rabin Ellen Lippman i Debbie Almontaser kako bi se izgradili mostovi razumijevanja među stanovnicima Bruklina u različitim četvrtima. Koncept je adaptacija modela otvorene kuće, uz posjete, diskusiju i užine u različitim bogomoljama duž rute. Godine 2010. Šetnja u Bruklinu završila je na mjestu predložene džamije u zaljevu Sheepshead koja je privukla antimuslimanske demonstrante, a učesnici Šetnje su gnjevnoj masi dijelili cvijeće. Kako bi služio općini Queens, Flushing Walk je započeo 2009. godine i uglavnom je izbjegao kontroverze, jer prilagođava međuvjerski model kako bi uključio mnogo raznolikiju i uglavnom azijsku zajednicu, uključujući mnoge Hinduse, Sikhe i budiste iz Flushinga. Iako je dopirao do ove raznolikosti za Šetnju i druge aktivnosti, u isto vrijeme, Vijeće je ostalo usidreno učešćem članova „crkve mira“ — kvekera i unitarista.
U okrugu Queens, Flushing, NY je također lokacija Flushing Remonstrance iz 1657. godine, osnivačkog dokumenta o vjerskoj slobodi u SAD-u. U to vrijeme, Peter Stuyvesant, tadašnji guverner tadašnje Nove Nizozemske, formalno je zabranio prakticiranje svih religija izvan Holandske reformirane crkve. Baptisti i kvekeri su uhapšeni zbog svojih vjerskih običaja u oblasti Flushinga. Kao odgovor, grupa engleskih stanovnika okupila se da potpiše Remonstrance, poziv na toleranciju ne samo kvekera nego i „Jevreja, Turaka i Egipćana, jer se smatraju sinovima Adamovim“.[18] Pristalice su kasnije zatvorene u teškim uslovima. i jedan Englez Džon Boun je prognan u Holandiju, iako nije govorio holandski. Obuka je na kraju imala suprotne rezultate na Stuyvesanta kada je holandska zapadnoindijska kompanija stala na stranu disidenata.
Slaveći ovo nasljeđe, 2013. Međuvjersko vijeće Flushinga ažuriralo je Remonstrance kako bi se pozabavilo antimuslimanskim i anti-ljevičarskim politikama nadzora u New Yorku. Preveden na 11 lokalnih jezika, novi dokument se direktno obratio gradonačelniku Michaelu Bloombergu sa pritužbama koje se odnose na nadzor i politiku zaustavljanja i pretresa.[19] Vijeće nastavlja da pokazuje solidarnost sa muslimanima Queensa, koji su bili meta zločina iz mržnje, pa čak i ubistava 2016. U ljeto 2016. Vijeće je sponzoriralo razgovore muslimanskih pisaca i čitalačku grupu. Projekat pluralizma na Harvardu prepoznao je „obećavajuće prakse“ Flushingovog međuvjerskog vijeća zbog njegove inovativne veze sa važnim nasljeđem pluralizma Flushinga.[20]
Osim ova dva primjera, njujorški gradski pejzaž međuvjerskog angažmana uključuje agencije i programe povezane s Ujedinjenim nacijama (kao što su Alijansa civilizacija, Religije za mir, Hram razumijevanja), kao i lokalne saveze između bogomolja, pa čak i studentskih klubova. Najvažnije, od kada je nastao 1997. godine iz nadahnutog međuvjerskog programa Rev Jamesa Parksa Mortona u Katedrali Svetog Jovana Božanskog, Međuvjerski centar New Yorka je pružao seminare i obuku o raznim društvenim pitanjima za „sveštenstvo, vjerske učitelje, vođe laika, pružatelje socijalnih usluga i sve koji imaju ulogu lidera u zajednici kako bi služili svojim zajednicama“.
U New Yorku, Union Theological i drugi seminari, Tanenbaum Centar za međureligijsko razumijevanje, Fondacija za etničko razumijevanje (FFEU), Centar za etničko, vjersko i rasno razumijevanje (CERRU), Međuvjerska radnička pravda, i Intersections International, svi se ukrštaju u programiranju s vjerskom zajednicom članovi.
Nekoliko od ovih nevladinih organizacija se suprotstavilo širenju islamofobije, podržavajući nacionalne inicijative kao što je „Rame uz rame“.[21] Takođe je postojao veliki broj kampanja zagovaranja koje su organizovale ne samo muslimanske organizacije kao što su CAIR i MPAC i Soundvision, već i Soundvision. ali proizvodnja kompleta resursa kao što je Moj susjed je musliman, vodič za učenje koji se sastoji od sedam dijelova koji je nacionalno izradila Luteranska socijalna služba Minnesote, i kurikulum Mosta mira i jedinstva koji je pripremila Unitaristička univerzalistička crkva iz Vermonta.[22] U septembru 2016. Unitaristička univerzalistička crkva (UUSC) je također uključila „Događaj muslimanske solidarnosti“ u svoj akcioni projekat priložen filmu Kena Burnsa o nastojanjima unitarizma da spase ljude od nacista. Implicitna veza je bila istorijski rezonantna. Prerano je znati koliko će koristiti ove resurse.
Uprkos nabijenoj atmosferi koja se nastavlja tokom izborne sezone 2016., jasno je da postoji kontinuirana solidarnost s muslimanima, kako plitka tako i duboka, među vjerskim zajednicama. Ali opet, kao iu Burmi, muslimanima nedostaju resursi i organizacija, a možda i volja da preuzmu vodeću ulogu u međuvjerskim odnosima. Muslimanski stil vođenja je još uvijek uglavnom „harizmatičnog” tipa, koji gradi lične veze, ali ne delegira niti razvija trajne institucionalne kapacitete. Mnogi od istih ljudi su u velikoj mjeri uključeni u međuvjerski dijalog, ali ne mogu ili ne dovode nove učesnike. Ima dosta više dobrih muslimanskih govornika nego dobrih administratora koji mogu dobiti grantove i održati učešće. Posjećenost džamija nije velika, pa čak i ako snažno prihvaćaju vjerski identitet, mladi muslimani imigranti posebno odbacuju načine svojih roditelja.
Ljudski identitet je složen i višeslojan, ali politički i popularni diskurs o rasi, ekonomiji, vjeri i rodu često previše pojednostavljuje. Finansiranje prati trendove od popularnog interesa, kao što je Black Lives Matter, ali ne osnažuje uvijek direktno one na koje je to najdirektnije uticalo.
Kusumita Pederson je 2008. godine primijetila: „Svakako najupečatljivija i najvažnija karakteristika međuvjerskog pokreta danas... je rast međuvjerskih aktivnosti na lokalnom nivou. Ovo je najveći kontrast u odnosu na rane decenije pokreta i čini se da signalizira novu fazu.” To je istina u New Yorku, što se vidi u mnogim lokalnim inicijativama od 9. septembra. Neki lokalni napori su „vidljiviji“ od drugih. U svakom slučaju, ovaj osnovni aspekt sada je komplikovan društvenim distorzijama novih tehnologija. Sa porastom društvenih medija, toliko se "dijaloga" sada odvija na internetu, sa milion stranaca u izolaciji. Društveni život New Yorka je sada vrlo u velikoj mjeri posredovan, a prodaja priče, narativa, polaganja prava na moć, dio je konkurentske kapitalističke ekonomije. (Pederson, 11.)
Naravno, pametni telefoni se šire iu Burmi. Hoće li projekti društvenih medija zasnovani na facebooku, kao što je nova kampanja My Friend[23], koja slavi prijateljstva između Burmanaca različitih etničkih grupa, uspjeti izgraditi kulturu koja slavi sve podjednako? Da li je ovo „međuverska izgradnja mira“ budućnosti? Ili će mobilni telefoni postati oružje u rukama mafijaša namjernih na nasilje, kao što se već dogodilo? (Baker, 2016, Holandija 2014)
Ksenofobija i masovno raseljavanje stvaraju začarani krug. Dok se u SAD-u raspravlja o masovnim hajkama na „ilegale“, koje se sprovode u Burmi, nesigurnost koju promoviše ovaj diskurs pogađa sve. Zajedno sa ranjivim društvenim grupama kao žrtvenim jarcima, trenutni izazov vjerskom i etničkom pluralizmu je simptom većeg kulturnog i duhovnog pomjeranja povezanog s globalnim kapitalizmom.
Godine 2000. Mark Gopin je primijetio: „Ako se usuđujete pomjeriti vjersku kulturu, ili bilo koju kulturu u tom smislu, na potpuno novu ekonomsku ili političku konstrukciju, kao što je demokracija ili slobodno tržište, nemojte pomicati vrh bez dna, dno bez vrha, ili čak samo sredinu, osim ako niste spremni izazvati krvoproliće... Vjerska kultura vrha nije samo pobjeći od dolje. U stvari, postoji izuzetna moć koja je difuzna, zbog čega su lideri toliko ograničeni.” (Gopin, 2000, str. 211)
Gopin zatim takođe dodaje svom upozorenju – da se prihvati široko zasnovan proces promene; ne pomjerati jednu vjersku ili etničku grupu bez druge; i nikada ne pogoršavati sukob jačanjem jedne religijske ili kulturne grupe u odnosu na drugu, „posebno finansijskim ulaganjem“.
Nažalost, Sjedinjene Države – kao i međunarodna zajednica – činile su upravo to kao dio vanjske politike tokom mnogih generacija, i svakako su nastavile u godinama otkako je Gopin napisao te riječi. Jedno naslijeđe ovih stranih intervencija je duboko nepovjerenje, koje i danas uvelike utiče na međuvjerske odnose u New Yorku, najjasnije u odnosima između muslimanskih i jevrejskih organizacija koje tvrde da predstavljaju interese šire zajednice. Strahovi muslimana i Arapa od koopacije, pa čak i integracije, su duboki. Jevrejska nesigurnost i egzistencijalna zabrinutost su takođe komplikovani faktori. A afroameričko iskustvo ropstva i marginalizacije postaje sve veće. Prožimajući mediji oko nas omogućavaju da se o ovim pitanjima raspravlja na duge staze. Ali kao što je navedeno, isto tako lako može ponovo traumatizirati, marginalizirati i politizirati.
Ali šta da radimo kada "radimo međuverski?" Da li je to uvijek dio rješenja, a ne problem? Mana Tun je primijetio da u Burmi učesnici međuvjerskog dijaloga koriste englesku riječ “interfaith” kao posuđenicu. Da li to sugerira da baptistički mirotvorci u Burmi uvoze i nameću teorije dijaloga koji se odnose na orijentalizirajući, neokolonijalni pogled zapadnog misionara? Da li to sugeriše da su burmanski (ili lokalni njujorški) lideri koji prihvataju prilike za uspostavljanje mira oportunisti? No; moguće je imati na umu Gopinova upozorenja o dobronamjernom miješanju u dinamiku zajednice, ali uzeti k srcu kreativnu i ključnu ljudsku razmjenu koja se odvija u dijalogu kada se odbace etikete i predrasude.
U stvari, u New Yorku je većina međuvjerskih angažmana na lokalnom nivou bila potpuno bez teorije. Vrijednost teorije može doći kasnije, kada se druga generacija obuči da nastavi dijalog, omogućavajući novim trenerima da budu svjesniji grupne dinamike i teorija promjene.
Partneri se otvaraju za nove mogućnosti. Unatoč teškoj prirodi mog iskustva židovsko-muslimanskog dijaloga u New Yorku, jedan od tih partnera u dijalogu je ostao prijatelj i nedavno je formirao jevrejsku koaliciju da se zalaže za prava Rohingya muslimana u Burmi. Zbog empatije prema raseljenoj i demoniziranoj manjini, čije iskustvo odražava noćnu moru Jevreja u Evropi 1930-ih, Jevrejska alijansa zabrinutosti oko Burme (JACOB) potpisala je sa skoro 20 mejnstrim jevrejskih organizacija da se zalažu za progonjene muslimane.
Možemo se suočiti sa budućnošću globalizacije (i njenim nezadovoljstvom) sa nadom ili dubokom zabrinutošću. U svakom slučaju, postoji snaga u zajedničkom radu za zajednički cilj. Uz simpatije prema strancu i drugim ranjivim ljudskim bićima, vjerski partneri dijele dubok užas pred očiglednim nihilizmom terorističkih napada usmjerenih na civile, uključujući kategorije sunarodnika koje vjerske zajednice nisu uvijek u potpunosti prihvatile, poput LGBT muškaraca i žena. Budući da se različite vjerske zajednice sada suočavaju s hitnom potrebom za mnogim unutarvjerskim prilagodbama i prilagođavanjem između “vrha” i dna” rukovodstva, zajedno sa sporazumima da se ne slažu i da se podijele po takvim društvenim pitanjima, sljedeća faza međuvjerskog angažmana obećava da će biti vrlo složena – ali s novim mogućnostima za zajedničko saosjećanje.
reference
Akbar, T. (2016, 31. avgust) Chicago Monitor. Preuzeto sa http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26. avgust) Fear Incorporated Centar za američki napredak. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8. april) RFP Lideri Mjanmara u posjeti Japanu, Religije za mir u Aziji. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM i Wahid, A. (2016, 27. septembar) Odbijanje vjerske netolerancije u jugoistočnoj Aziji; Wall Street Journal. Preuzeto sa: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5. avgust) Kako su društvene mreže postale megafon govora mržnje u Mijanmaru Myanmar Times. Preuzeto sa: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30. decembar) Muslimani bojkotuju međuvjerski doručak gradonačelnika Bloomberga. Preuzeto sa: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15. decembar) Baptistički misionar u džamiji, International Ministries Journal. Preuzeto sa: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8. april) Read the Spirit. Video preuzet sa: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Naslijeđe djece Abrahamove sa Danovog interaktivnog bloga o pasošima. Preuzeto sa: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016. jul 21.) International Ministries Journal. Preuzeto sa https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7. novembar) 7 stvari koje biste trebali znati o krizi u Burmi, Islamski mjesečnik. Preuzeto sa: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015.) Plemstvo vođstva: Život i borbe Rohingya izbjeglica u SAD-u, objavljeno u zimskom/proljetnom broju Islamski mjesečnik. Preuzeto sa: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Vijeće američkih islamskih odnosa (CAIR) (septembar 2016.) Incidenti u džamijama. Preuzeto sa http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25. septembar) Muslimani bi trebali odbaciti politiku normalnosti; Atlantik. Preuzeto sa: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Flushing Remonstrance, Flushing Meeting Religious Society of Friends. Pogledajte http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9. novembar) Mianmar's Jewish Vote. Tablet. Preuzeto sa: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Između Edena i Armagedona, budućnost svjetskih religija, nasilja i mirotvorstva Oxford 2000
Globalna ljudska prava: nedavni grantovi http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holandija, Hereward 2014. 14. jun Facebook u Mjanmaru: Pojačavanje govora mržnje? Al Jazeera Bangladeš. Preuzeto sa: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M., svezak 4, broj 2, 2016 Budizam, bogohuljenje i nasilje, stranice 119-127
KAIICID Dialogue Center Factsheet ljeto 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Videozapisi KAIICID Dijalog centra na Youtubeu https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID Vijesti KAIICID sarađuje sa partnerima na poboljšanju budističko-muslimanskih odnosa u Mjanmaru. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID stipendisti www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Stranice „Dijalog“ i „Postanak“ Budističkog društva Ling Jiou Mount. Preuzeto sa: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
I “Univerzitet svjetskih religija” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15. septembar) Mirovni proces u Mjanmaru, Suu Kyi Style. USIP publikacije Američki institut za mir (USIP). Preuzeto sa: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, 5. jul Počinje kampusni dijalog. Preuzeto sa: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4. jun) Parlament svjetskih religija dodijelio je nagradu trojici vodećih monaha u Mjanmaru. Preuzeto sa: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mudžahid, Abdul Malik (2016, 6. april) Ministar za vjerska pitanja Burme, previše ozbiljan da bi ignorirao Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mudžahid, Abdul Malik (2011, novembar) Zašto međuvjerski dijalog? Svjetska sedmica međuvjerske harmonije. Preuzeto sa: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25. avgust) ANP zahtijeva otkazivanje Državne komisije Kofi Annan-Led Arakan. Irrawaddy. Preuzeto sa: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Fondacija za otvoreno društvo Burma projekat 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Blog Parlamenta svjetskih religija 2013, 18. jul. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Parlamentarni blog 2015, 1. jul Parlament dodjeljuje tri monaha. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (juni 2008.) Stanje međureligijskog pokreta: nepotpuna procjena, Parlament svjetskih religija. Preuzeto sa: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
Projekat pluralizma (2012) Sažeti izvještaj o međuvjerskoj infrastrukturnoj studiji. Preuzeto sa: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13. decembar) Nova pobuna cilja na taktiku NYPD, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religije za mir u Aziji: Izjave: Pariska izjava, novembar 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Godišnji izvještaj Shalom fondacije. Preuzeto sa: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998.) Just Peacemaking; Pilgrim Press. Vidi također sažetak: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
Godišnji izvještaj USCIRF 2016, poglavlje o Burmi. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Mijanmar 2015, 21. oktobar Medija centar. Preuzeto sa: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31. decembar) Gdje su sada žene u mirovnom procesu u Mjanmaru? Myanmar Now. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25. maj Sloboda vjeroispovijesti je među najvećim izazovima Mjanmara. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
bilješke
[1] Vidi reference Ali, W. (2011) Za Fear Inc. 2.0 vidi www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Vidi web stranicu seminara http://www.pkts.org/activities.html
[5] Vidi http;//www.acommonword.org
[6] Vidi 1. april 2011. Blog Entry http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Vidjeti godišnji izvještaj za Shalom fondaciju
[9] Vidi http://rfp-asia.org/
[10] Vidi reference RFP-a za Parisku izjavu. Za linkove do svih RFP omladinskih aktivnosti pogledajte http://www.religionsforpeace.org/
[11] “Dijalozi” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Na primjer, Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Vidi www.mwr.org.tw i http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30. decembra 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Studija međuvjerske infrastrukture http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Vidi https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
