Radikalizam i terorizam na Bliskom istoku i podsaharskoj Africi
sažetak
Oživljavanje radikalizacije unutar islamske religije u 21st Stoljeće se prikladno manifestiralo na Bliskom istoku i podsaharskoj Africi, posebno počevši od kasnih 2000-ih. Somalija, Kenija, Nigerija i Mali, preko Al Šababa i Boko Harama, podupiru terorističke aktivnosti koje simboliziraju ovu radikalizaciju. Al Kaida i ISIS predstavljaju ovaj pokret u Iraku i Siriji. Radikalni islamisti su iskoristili slabe mehanizme upravljanja, slabe državne institucije, široko rasprostranjeno siromaštvo i druge žalosne društvene uslove kako bi pokušali institucionalizirati islam u podsaharskoj Africi i na Bliskom istoku. Opadajući kvalitet vodstva, upravljanja i rastuće snage globalizacije potaknule su oživljavanje islamskog fundamentalizma u ovim regijama sa glasnim implikacijama na nacionalnu sigurnost i izgradnju države, posebno u multietničkim i vjerskim društvima.
Uvod
Od Boko Harama, islamske militantne grupe koja djeluje u sjeveroistočnoj Nigeriji, Kamerunu, Nigeru i Čadu do Al Shabaaba u Keniji i Somaliji, Al Kaide i ISIS-a u Iraku i Siriji, podsaharska Afrika i Bliski istok našle su se pod teškim oblikom Islamska radikalizacija. Teroristički napadi na državne institucije i civilno stanovništvo i potpuni rat u Iraku i Siriji koji je pokrenula Islamska država u Iraku i Siriji (ISIS) izazvali su nestabilnost i nesigurnost u ovim regijama već nekoliko godina. Od skromnog opskurnog početka, ove militantne grupe bile su ukorijenjene kao kritična komponenta poremećaja sigurnosne arhitekture Bliskog istoka i subsaharske Afrike.
Korijeni ovih radikalnih pokreta su ukorijenjeni u ekstremna vjerska uvjerenja, potaknuta žalosnim socio-ekonomskim uslovima, slabim i krhkim državnim institucijama i neefikasnom upravom. U Nigeriji je nesposobnost političkog vodstva omogućila fermentaciju sekte u ogromnu militantnu grupu s vanjskim vezama i unutrašnjim ukorijenjenostima dovoljno jakim da uspješno izazove nigerijsku državu od 2009. (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Otporna pitanja siromaštva, ekonomske uskraćenosti, nezaposlenosti mladih i pogrešne alokacije ekonomskih resursa bila su plodna osnova za širenje radikalizma u Africi i na Bliskom istoku (Padon, 2010).
U ovom radu se tvrdi da slabe državne institucije i žalosni ekonomski uslovi u ovim regijama i naizgled nespremnost političkog rukovodstva da obori indekse upravljanja, a podstaknut silama globalizacije, radikalni islam može biti ovdje duže vrijeme. Implikacije su da bi se nacionalna sigurnost i globalni mir i sigurnost mogli pogoršati, kako migrantska kriza u Evropi traje. Rad je podijeljen na međusobno povezane dijelove. Sa uvodnim uvodom povezanim s konceptualnim istraživanjem islamske radikalizacije, treći i četvrti dio otkrivaju radikalne pokrete u podsaharskoj Africi i na Bliskom istoku. Peti dio ispituje implikacije radikalnih pokreta na regionalnu i globalnu sigurnost. Spoljnopolitičke opcije i nacionalne strategije povezane su u zaključku.
Šta je islamska radikalizacija?
Društveno-politička izgaranja koja se dešavaju na Bliskom istoku ili u muslimanskom svijetu i Africi prilično su upečatljiva potvrda Huntingtonovog (1968) predviđanja o sukobu civilizacija u 21.st Century. Istorijske borbe između Zapada i Istoka nastavile su prilično jasno da potvrđuju da se oba svijeta ne mogu spojiti (Kipling, 1975). Ovo takmičenje je o vrijednostima: konzervativnim ili liberalnim. Kulturološki argumenti u ovom smislu muslimane tretiraju kao homogenu grupu kada su zaista različiti. Na primjer, kategorije poput sunita i šiita ili selefija i vehabija jasni su pokazatelji fragmentacije među muslimanskim grupama.
Došlo je do talasa radikalnih pokreta, koji su često postajali militantni u ovim regionima od 19th veka. Sama radikalizacija je proces koji uključuje pojedinca ili grupu indoktriniranu skupu vjerovanja koja podržavaju terorističke akte koji se mogu manifestirati u nečijem ponašanju i stavovima (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, str. 20). Radikalizam, međutim, nije sinonim za terorizam. Obično bi radikalizam trebao prethoditi terorizmu, ali teroristi mogu čak i zaobići proces radikalizacije. Prema Raisu (2009, str. 2), odsustvo ustavnih sredstava, ljudska sloboda, nejednaka raspodjela bogatstva, pristrasna društvena struktura i krhki uvjeti zakona i poretka vjerovatno će proizvesti radikalne pokrete u bilo kojem društvu koje se razvija ili razvija. Ali radikalni pokreti ne moraju nužno postati terorističke grupe. Radikalizam stoga otvoreno odbacuje postojeće načine političkog učešća, kao i društvene, ekonomske i političke institucije kao neadekvatne za rješavanje društvenih pritužbi. Dakle, radikalizam objašnjava ili je motiviran privlačnošću fundamentalnih strukturnih promjena u svim sferama društvenog života. To mogu biti politički i ekonomski odnosi. U ovim pravcima, radikalizam čini popularnim nove ideologije, dovodi u pitanje legitimnost i relevantnost preovlađujućih ideologija i vjerovanja. Zatim se zalaže za drastične promjene kao neposredan konstruktivan i progresivan način preuređenja društva.
Radikalizam nikako nije nužno religiozan. To se može dogoditi u bilo kojem ideološkom ili sekularnom okruženju. Određeni akteri su instrumentalni za pojavu fenomena kao što je korupcija elite. Suočeni s deprivacijom i apsolutnom oskudicom, elitna izložba bogatstva za koju se vjeruje da potječe od zloupotrebe, rasipanja i preusmjeravanja javnih resursa za privatne ciljeve elite mogla bi potaknuti radikalan odgovor dijela stanovništva. Stoga bi frustracije među depriviranima u kontekstu okvira društva mogle suštinski pokrenuti radikalizam. Rahman (2009, str. 4) sažeo je faktore koji su instrumentalni za radikalizaciju kao:
Deregulacija i globalizacija itd. takođe su faktori koji uzrokuju radikalizaciju u društvu. Ostali faktori uključuju nedostatak pravde, osvetoljubivi stavovi u društvu, nepravednu politiku vlade/države, nepravednu upotrebu moći, te osjećaj uskraćenosti i njen psihološki uticaj. Klasna diskriminacija u društvu takođe doprinosi fenomenu radikalizacije.
Ovi faktori zajedno bi mogli stvoriti grupu s ekstremističkim pogledima na islamske vrijednosti i tradicije i prakse koja bi nastojala izazvati fundamentalne ili radikalne promjene. Ovaj vjerski oblik islamskog radikalizma proizlazi iz ograničenog tumačenja Kur'ana od strane grupe ili pojedinca u cilju postizanja radikalnih ciljeva (Pavan & Murshed, 2009). Mišljenje radikala je da izazovu dramatične promjene u društvu zbog svog nezadovoljstva postojećim poretkom. Islamska radikalizacija je stoga proces ubrzanja naglih promjena u društvu kao odgovor na nizak socio-ekonomski i kulturni nivo muslimanskih masa s ciljem održavanja dogmatske rigidnosti u vrijednostima, praksama i tradicijama u suprotnosti sa modernošću.
Islamska radikalizacija nalazi razrađeni izraz u promoviranju ekstremnih akata nasilja u provođenju radikalnih promjena. Ovo je izuzetna diferencijacija od islamskog fundamentalista koji traži povratak islamskim osnovama suočenim s korupcijom bez upotrebe nasilja. Proces radikalizacije utiče na veliku muslimansku populaciju, siromaštvo, nezaposlenost, nepismenost i marginalizaciju.
Faktori rizika za radikalizam među muslimanima su složeni i raznoliki. Jedan od njih je povezan sa postojanjem selefijskog/vehabijskog pokreta. Džihadistička verzija selefijskog pokreta suprotstavlja se zapadnom opresivnom i vojnom prisustvu u islamskom svijetu, kao i prozapadnim vladama u podsaharskoj Africi. Ova grupa se zalaže za oružani otpor. Iako pripadnici vehabijskog pokreta pokušavaju da se razlikuju od selefija, oni imaju tendenciju da prihvate ovu ekstremnu netoleranciju prema nevjernicima (Rahimullah, Larmar i Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Drugi faktor je utjecaj radikalnih muslimanskih ličnosti kao što je Syeb Gutb, istaknuti egipatski učenjak za kojeg se vjeruje da je pionir u postavljanju temelja modernog radikalnog islama. Učenja Osame bin Ladena i Anwara Al Awlahija pripadaju ovoj kategoriji. Treći faktor opravdanja terorizma je ukorijenjen u nasilnom ustanku protiv autoritarnih, korumpiranih i represivnih vlada novih nezavisnih zemalja u 20.th stoljeća na Bliskom istoku i sjevernoj Africi (Hassan, 2008). Usko povezan sa uticajem radikalnih ličnosti je faktor percipirane akademske vlasti koji mnogi muslimani mogu biti prevareni da prihvate kao pravo tumačenje Kur'ana (Ralumullah, et al, 2013). Globalizacija i modernizacija su također izvršile ogroman utjecaj na radikalizaciju muslimana. Radikalne islamske ideologije su se brže širile svijetom i relativno lako dopirale do muslimana putem tehnologije i interneta. Radikalni način razmišljanja brzo je prihvatio ovo sa značajnim efektom na radikalizaciju (Veldhius i Staun, 2009). Modernizacija je radikalizirala mnoge muslimane koji je doživljavaju kao nametanje zapadne kulture i vrijednosti muslimanskom svijetu (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Kulturološki argument kao osnova za radikalizam predstavlja kulturu kao statičnu, a religiju kao monolitnu (Murshed i Pavan & 20009). Huntington (2006) izražava sukob civilizacije u nadređenom – inferiornom nadmetanju između Zapada i islama. U tom smislu, islamska radikalizacija nastoji da izazove inferiornost njihove moći podržavajući njihovu percipiranu superiornu kulturu kojom dominira zapadna kultura koja se reklamira kao superiorna. Lewis (2003) primjećuje da muslimani mrze svoju kulturnu dominaciju kroz historiju čak i kao superiorniju kulturu, a otuda i mržnju prema Zapadu i odlučnost da se nasiljem uvede u radikalne promjene. Islam kao religija ima mnoga lica kroz historiju i izražava se u savremenom vremenu u mnoštvu identiteta na individualnom muslimanskom nivou i njihovom kolektivitetu. Dakle, individualni muslimanski identitet ne postoji, a kultura je dinamična i mijenja se s materijalnim uvjetima kako se mijenjaju. Korištenje kulture i religije kao faktora rizika za radikalizaciju mora biti nijansirano da bi bilo relevantno.
Radikalizirane grupe regrutuju članove ili mudžahedine iz različitih izvora i porijekla. Velika grupa radikalnih elemenata regrutuje se iz redova mladih. Ova starosna kategorija prožeta je idealizmom i utopijskim uvjerenjem da se svijet mijenja. Ovu moć su iskoristile radikalne grupe u regrutovanju novih članova. Ogorčeni propagandističkom retorikom u lokalnim džamijama ili školama, video ili audio kasetama ili na internetu, pa čak i kod kuće, neki mladi ljudi koji su navikli da osporavaju ustaljene vrijednosti svojih roditelja, nastavnika i zajednice iskorištavaju trenutak da budu radikalizirani.
Mnogi džihadisti su vjerski nacionalisti koje su oštri sigurnosni sistemi protjerali iz svojih zemalja. U stranim zemljama identificiraju radikalne islamske mreže i njihove aktivnosti, a zatim angažuju muslimanske režime u svojim matičnim zemljama.
U jeku napada na Sjedinjene Države 11. septembra, mnogi radikali su bili ogorčeni osjećajem nepravde, straha i bijesa protiv SAD-a, a u duhu rata protiv islama koji je stvorio Bin Laden, zajednice dijaspore postale su glavni izvor za regrutaciju kao domaći radikali. Muslimani u Evropi i Kanadi su regrutovani da se pridruže radikalnim pokretima za procesuiranje globalnog džihada. Muslimani iz dijaspore osjećaju poniženje zbog uskraćenosti i diskriminacije u Evropi (Lewis, 2003; Murshed i Pavan, 2009).
Mreže prijateljstva i srodstva korišćene su kao pravi izvori regrutacije. Oni su korišteni kao „sredstvo za uvođenje radikalnih ideja, održavanje privrženosti putem drugarstva u džihadizmu ili pružanje pouzdanih kontakata u operativne svrhe“ (Gendron, 2006, str. 12).
Preobraćenici na islam također su glavni izvor regrutacije kao pješake za Al Kaidu i druge razdvojene mreže. Poznavanje Evrope čini konvertite perspektivnim radikalima sa odanošću i posvećenošću kursu. Žene su također postale pravi izvor regrutacije za samoubilačke napade. Od Čečenije do Nigerije i Palestine, žene su uspješno regrutovane i raspoređene u samoubilačkim napadima.
Pojava radikaliziranih i strašnih ekstremističkih grupa u podsaharskoj Africi i na Bliskom istoku u pozadini ovih generaliziranih faktora zahtijeva pomnije ispitivanje specifičnih iskustava koja odražavaju posebnost i nijansiranje svake grupe. Ovo je neophodno kako bi se utvrdio način na koji islamska radikalizacija funkcionira u ovim krajevima i potencijalne implikacije na globalnu stabilnost i sigurnost.
Radikalni pokreti u podsaharskoj Africi
Godine 1979. šiitski muslimani su zbacili sekularnog i autokratskog šaha Irana. Ova iranska revolucija bila je početak savremenog islamskog radikalizma (Rubin, 1998). Muslimani su bili ujedinjeni razvojem prilike za obnovu čiste islamske države s okolnim korumpiranim arapskim vladama koje uživaju u podršci Zapada. Revolucija je imala ogroman uticaj na muslimansku svijest i osjećaj identiteta (Gendron, 2006). Usko nakon šiitske revolucije uslijedila je sovjetska vojna invazija na Afganistan također 1979. Nekoliko hiljada muslimana preselilo se u Afganistan kako bi istjeralo komunističke nevjernike. Avganistan je postao žarka prilika za obuku džihadista. Ambiciozni džihadisti su prošli obuku i vještine u sigurnom okruženju za svoje lokalne borbe. Upravo je u Afganistanu osmišljen i njegovan globalni džihadizam izbacujući selefijski – vehabistički pokret Osame bin Ladena.
Iako je Afganistan bio glavna arena u kojoj su radikalne islamske ideje ukorijenile s praktičnim vojnim vještinama stečenim; Pojavile su se i druge arene poput Alžira, Egipta, Kašmira i Čečenije. Somalija i Mali su se takođe uključili u borbu i postali sigurna utočišta za obuku radikalnih elemenata. Napadi Al Kaide na Sjedinjene Države 11. septembra 2001. godine bili su početak globalnog džihada, a američki odgovor kroz intervenciju u Iraku i Afganistanu bio je pravo tlo za ujedinjeni globalni Ummet da se suprotstavi njihovom zajedničkom neprijatelju. Lokalne grupe pridružile su se borbi u ovim i više lokalnih pozorišta u pokušaju da poraze neprijatelja sa Zapada i arapske vlade koje ih podržavaju. Oni sarađuju s drugim grupama izvan Bliskog istoka kako bi pokušali uspostaviti čisti islam u dijelovima podsaharske Afrike. S kolapsom Somalije početkom 1990-ih, otvorilo se plodno tlo za fermentaciju radikalnog islama na Rogu Afrike.
Radikalni islam u Somaliji, Keniji i Nigeriji
Somalija, koja se nalazi na Rogu Afrike (HOA) graniči s Kenijom u istočnoj Africi. HOA je strateška regija, glavna arterija i ruta globalnog pomorskog transporta (Ali, 2008, str.1). Kenija, najveća privreda u istočnoj Africi, takođe je strateška kao središte regionalne ekonomije. Ova regija je dom različitih kultura, nacionalnosti i religija koje čine dinamičnu zajednicu u Africi. HOA je bila raskrsnica interakcije između Azijata, Arapa i Afrike kroz trgovinu. Zbog kompleksnog kulturnog i vjerskog dinamizma regije, ona je prepuna sukoba, teritorijalnih sporova i građanskih ratova. Somalija kao zemlja, na primjer, ne poznaje mir od smrti Siada Barrrea. Zemlja je raskomadana po klanovskim linijama unutrašnjom oružanom borbom za teritorijalne pretenzije. Kolaps centralne vlasti nije efektivno vraćen od ranih 1990-ih.
Rasprostranjenost haosa i nestabilnosti pružila je plodno tlo za islamsku radikalizaciju. Ova faza je ukorijenjena u nasilnoj kolonijalnoj istoriji i eri Hladnog rata, dajući oduška savremenom nasilju u regionu. Ali (2008) je tvrdio da je ono što se pojavilo kao usađena kultura nasilja u regionu proizvod stalno promenljive dinamike u politici regiona, posebno u borbi za političku moć. Islamska radikalizacija se stoga smatra neposrednim korijenom moći i toliko je ukorijenjena kroz uspostavljene mreže radikalnih grupa.
Proces radikalizacije na afričkom rogu je vođen lošim upravljanjem. Pojedinci i grupe dovedeni u očaj prihvataju purističku verziju islama revoltom protiv države koja guši građane svim oblicima nepravde, korupcije i kršenja ljudskih prava (Ali, 2008). Pojedinci su radikalizirani na dva glavna načina. Prvo, tinejdžere uče radikalnom tumačenju Kur'ana od strane strogih vehabističkih učitelja obučenih na Bliskom istoku. Ovi tinejdžeri su stoga ukorijenjeni u ovoj nasilnoj ideologiji. Drugo, koristeći okruženje u kojem se ljudi suočavaju sa ugnjetavanjem, ranjavani i osipani od strane ratnih gospodara, savremeni džihadisti nadahnuti Al Kaidom obučeni na Bliskom istoku vratili su se u Somaliju. Zaista, iz Etiopije, Kenije, Džibutija i Sudana, loša uprava pretencioznih demokratija gurnula je građane prema onim ekstremistima koji propovijedaju puristički islam da uvedu radikalne promjene i prava i uspostave pravdu.
Al-Shabaab, što znači 'Mladi', stvoren je kroz ove dvosmjerne procese. Uvođenjem populističkih mjera kao što su uklanjanje blokada na putevima, obezbjeđivanje sigurnosti i kažnjavanje onih koji eksploatišu lokalne zajednice, grupa je viđena kao zadovoljavanje potreba običnih Somalijaca, što je dovoljan podvig da dobije njihovu podršku. Grupa se procjenjuje na preko 1,000 naoružanih članova sa rezervnim fondom od preko 3000 mladih i simpatizera (Ali, 2008.). Sa brzom ekspanzijom muslimana u osiromašenom društvu kao što je Somalija, žalosni socio-ekonomski uslovi su imali tendenciju da ubrzaju radikalizaciju somalijskog društva. Kada se čini da dobro upravljanje nema šanse da utiče na HoA, islamska radikalizacija će biti čvrsto ukorijenjena i u porastu i može ostati tako još neko vrijeme u budućnosti. Globalni džihad je potaknuo proces radikalizacije. Satelitska televizija je bila prilika za utjecaj regionalnih ekstremista kroz slike rata u Iraku i Siriji. Internet je sada glavni izvor radikalizacije kroz kreiranje i održavanje sajtova od strane ekstremističkih grupa. Elektronske finansijske doznake potaknule su rast radikalizacije, dok je interesovanje stranih sila za HoA održalo sliku zavisnosti i ugnjetavanja koju predstavlja kršćanstvo. Ove slike su istaknute na rogu Afrike, posebno u Ogadenu, Oromiji i Zanzibaru.
U Keniji snage radikalizacije su složena mješavina strukturnih i institucionalnih faktora, pritužbi, vanjske i vojne politike i globalnog džihada (Patterson, 2015). Ove sile teško mogu imati smisla za narativ o radikalizaciji bez upućivanja na ispravnu istorijsku perspektivu društvene i kulturne heterogenosti Kenije i njene geografske blizine Somaliji.
Muslimanska populacija Kenije iznosi oko 4.3 miliona. Ovo je oko 10 posto kenijske populacije od 38.6 miliona prema popisu iz 2009. (ICG, 2012). Većina kenijskih muslimana živi u priobalnim područjima priobalnih i istočnih provincija, kao i u Najrobiju, posebno u susjedstvu Eastleigh. Kenijski muslimani su ogromna mješavina uglavnom Svahila ili Somalija, Arapa i Azijata. Savremena islamska radikalizacija u Keniji uzima čvrstu inspiraciju iz dramatičnog uspona Al-Shabaaba u južnoj Somaliji 2009. godine. Od tada je izazvala zabrinutost zbog trenda i tempa radikalizacije u Keniji i što je još važnije, kao prijetnje sigurnosti i stabilnosti HoA. U Keniji se pojavila izrazito radikalizirana i aktivna selefijska džihadijska grupa koja blisko sarađuje sa Al-Shabaabom. Muslimanski omladinski centar sa sjedištem u Keniji (MYC) je značajan dio ove mreže. Ova domaća militantna grupa napada unutrašnju sigurnost Kenije uz aktivnu podršku Al-Shabaaba.
Al-Shabaab je započeo kao milicijska grupa u Uniji islamskih sudova i ušao u nasilno osporavanje etiopske okupacije južne Somalije od 2006. do 2009. (ICG, 2012). Nakon povlačenja etiopskih snaga 2009. godine, grupa je brzo popunila vakuum i zauzela veći dio južne i centralne Somalije. Nakon što se uspostavila u Somaliji, grupa je odgovorila na dinamiku regionalne politike i izvezla svoj radikalizam u Keniju koji je eksplodirao 2011. nakon intervencije kenijskih odbrambenih snaga u Somaliji.
Savremena radikalizacija u Keniji je ukorijenjena u povijesnim pretpostavkama koje su izbacile ovaj fenomen u njegovom trenutno opasnom obliku od ranih 1990-ih do 2000-ih. Kenijski muslimani su prožeti nagomilanim pritužbama od kojih su većina istorijske. Na primjer, britanska kolonijalna vladavina je marginalizirala muslimane i nije ih tretirala ni kao svahili ni kao nedomaće. Ova politika ih je ostavila na rubu kenijske ekonomije, politike i društva. Daniel Arab Moi je nakon sticanja nezavisnosti vodio vladu kroz Kenijsku Afričku nacionalnu uniju (KANU), jer je jednostranačka država održavala političku marginalizaciju muslimana tokom kolonijalne vladavine. Tako su, zbog nedostatka zastupljenosti u politici, nedostatka ekonomskih, obrazovnih i drugih mogućnosti uzrokovanih sistemskom diskriminacijom, uz državnu represiju u vidu kršenja ljudskih prava i antiterorističkih zakona i taktika, neki muslimani potaknuli nasilni odgovor protiv Kenijca. države i društva. Obala i sjeveroistočne provincije i oblast Eastleigh u četvrtima Najrobija imaju najveći broj nezaposlenih, od kojih su većina muslimani. Muslimani u okrugu Lamu i priobalnim područjima osjećaju se otuđeno i frustrirano sistemom koji ih guši i spremni su da prihvate ekstremističke stavove.
Keniju, kao i druge zemlje u HoA, karakteriše slab sistem upravljanja. Kritične državne institucije su slabe, kao što je sistem krivičnog pravosuđa. Nekažnjivost je uobičajena pojava. Granična sigurnost je slaba, a pružanje javnih usluga je takođe generalno veoma loše. Široko rasprostranjena korupcija sistematski je nanosila štetu državnim institucijama koje nisu u mogućnosti da građanima pružaju javne usluge, uključujući sigurnost na granici i druge komunalne usluge. Najgore je pogođen muslimanski populacijski segment kenijskog društva (Patterson, 2015). Koristeći prednost slabog društvenog sistema, muslimanski obrazovni sistem medresa indoktrinira tinejdžere u ekstremnim pogledima koji postaju visoko radikalizirani. Radikalizirani mladi stoga koriste funkcionalnu ekonomiju i infrastrukturu Kenije da putuju, komuniciraju i pristupaju resursima i radikalnim mrežama za radikalne aktivnosti. Kenijska ekonomija ima najbolju infrastrukturu u HoA koja dozvoljava radikalnim mrežama da koriste pristup internetu za mobilizaciju i organizaciju aktivnosti.
Kenijska vojna i vanjska politika naljutili su muslimansko stanovništvo. Na primjer, bliske veze zemlje sa SAD-om i Izraelom neprihvatljive su njenom muslimanskom stanovništvu. Uključenost SAD-a u Somaliju, na primjer, smatra se ciljanom muslimanskom populacijom (Badurdeen, 2012). Kada su se kenijske vojne snage udružile s Francuskom, Somalijom i Etiopijom kako bi napale Al-Shabaab povezanu s Al Kaidom 2011. u južnoj i centralnoj Somaliji, militantna grupa je odgovorila nizom napada u Keniji (ICG, 2014). Od terorističkog napada na trgovački centar Westgate u Nairobiju u septembru 2013. do Univerziteta Garrisa i okruga Lamu, Al-Shabaab je pušten na kenijsko društvo. Geografska blizina Kenije i Somalije predstavlja ogroman interes za radikale. Jasno je da je islamska radikalizacija u Keniji u porastu i da se možda neće uskoro smiriti. Antiterorističke taktike krše ljudska prava i stvaraju utisak da su kenijski muslimani meta. Institucionalne i strukturne slabosti sa historijskim pritužbama zahtijevaju hitnu pažnju u hodu unazad kako bi se promijenili uslovi koji su povoljni za radikalizaciju muslimana. Povećanje političke zastupljenosti i širenje ekonomskog prostora stvaranjem prilika obećavaju da će preokrenuti trend.
Al Kaida i ISIS u Iraku i Siriji
Disfunkcionalna priroda iračke vlade koju vodi Nuri Al Maliki i institucionalizirana marginalizacija sunitskog stanovništva i izbijanje rata u Siriji dva su glavna faktora koja su, čini se, dovela do ponovnog izbijanja brutalne radikalizirane Islamske države Iraka (ISI) i Sirija (ISIS) (Hashim, 2014). Prvobitno je bio povezan sa Al Kaidom. ISIS je salafističko-džihadistička snaga i evoluirala je iz grupe koju je osnovao Abu Musab al-Zarqawi u Jordanu (AMZ). Prvobitna namjera AMZ-a bila je da se bori protiv jordanske vlade, ali nije uspjela i potom se preselio u Afganistan da se bori sa mudžahedinima protiv sovjeta. Nakon povlačenja Sovjeta, njegov povratak u Jordan nije uspio da oživi njegov rat protiv Jordanske monarhije. Ponovo se vratio u Afganistan da uspostavi kamp za obuku islamskih militanata. Američka invazija na Irak 2003. godine privukla je AMZ da se preseli u tu zemlju. Konačni pad Sadama Huseina izazvao je pobunu koja je uključivala pet različitih grupa uključujući AMZ-ov Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ). Njegov cilj je bio da se odupre koalicionim snagama i iračkoj vojsci i šiitskim milicijama, a zatim uspostavi Islamsku državu. Užasna taktika AMZ-a koristeći bombaše samoubice ciljala je različite grupe. Njena okrutna taktika ciljala je na šiitske milicije, vladine objekte i stvorila humanitarnu katastrofu.
2005. godine, AMZ-ova organizacija pridružila se Al Kaidi u Iraku (AQI) i dijelila ideologiju potonje za eliminaciju politeizma. Njegova brutalna taktika je međutim razočarala i otuđila sunitsku populaciju koja se gnušala njihovog prezrenog nivoa ubijanja i razaranja. AMZ je na kraju ubijen 2006. od strane američke vojske, a Abu Hamza al-Muhajir (aka Abu Ayub al-Masri) je unapređen da ga zamijeni. Ubrzo nakon ovog incidenta AQI je najavio osnivanje Islamske države Iraka pod vodstvom Abu Omara al-Baghdadija (Hassan, 2014). Ovaj razvoj nije bio dio prvobitnog cilja pokreta. S obzirom na ogromnu uključenost u održavanje napora u realizaciji cilja, nije imao adekvatne resurse; i loša organizaciona struktura dovela je do njegovog poraza 2008. Nažalost, euforija proslave poraza ISI-ja je bila na trenutak. Povlačenje američkih trupa iz Iraka, prepuštajući ogromnu odgovornost nacionalne sigurnosti iračkoj reformiranoj vojsci, pokazalo se previše teškim zadatkom i ISI se oporavila, iskoristivši slabosti nastale povlačenjem SAD-a. Do oktobra 2009. ISI je efektivno potkopao javnu infrastrukturu kroz režim terorističkih napada.
Ponovno pojavljivanje ISI-ja uspješno je izazvalo SAD kada su njegove vođe progonjene i ubijene. Dana 28. aprila, Abu Ayub-Masri i Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi ubijeni su u zajedničkoj američko-iračkoj raciji u Tikritu (Hashim, 2014). Ostali članovi rukovodstva ISI su također bili progonjeni i eliminisani kroz neprekidne racije. Pojavilo se novo rukovodstvo pod Ibrahimom Awwadom Ibrahimom Ali al-Badri al Samarraijem (aka dr. Ibrahim Abu Dua). Abu Dua je sarađivao sa Abu Bakrom al-Baghdadijem kako bi omogućio ponovnu pojavu ISI.
Period 2010-2013 pružio je konstelaciju faktora koji su doprinijeli oživljavanju ISI. Organizacija je restrukturirana i njeni vojni i administrativni kapaciteti obnovljeni; rastući sukob između iračkog rukovodstva i sunitskog stanovništva, opadajući učinak Al-Kaide i izbijanje rata u Siriji stvorili su povoljne uslove za ponovnu pojavu ISI. Pod Bagdadijem, novi cilj za ISI bio je artikulacija svrgavanja nelegitimnih vlada, posebno iračke vlade i stvaranje islamskog kalifata na Bliskom istoku. Organizacija je sistematski transformisana u Islamski kalifat u Iraku, a potom u Islamsku državu koja je uključivala Siriju. Organizacija je do tada restrukturirana u dobro disciplinovanu, fleksibilnu i kohezivnu snagu.
Odlazak američkih snaga iz Iraka ostavio je ogroman sigurnosni vakuum. Korupcija, loša organizacija i operativni nedostaci bili su vrlo vidljivi. Tada je ušao u ozbiljnu podjelu između šiitskog i sunitskog stanovništva. Ovo je proizašlo iz marginalizacije sunita od strane iračkog rukovodstva u političkom predstavljanju i vojnim i drugim sigurnosnim službama. Osjećaj marginalizacije odveo je sunite u ISIS, organizaciju koju su ranije mrzili zbog čiste primjene grube sile na civilne ciljeve u borbi protiv iračke vlade. Slabljenje uticaja Al Kaide i rat u Siriji otvorili su novu granicu radikalizovanih aktivnosti ka konsolidaciji Islamske države. Kada je u martu 2011. počeo rat u Siriji, otvorila se prilika za regrutaciju i radikalan razvoj mreže. ISIS se pridružio ratu protiv režima Bašara Asada. Bagdadi, vođa ISIS-a, poslao je uglavnom sirijske veterane kao pripadnike Jabhat al-Nusre u Siriju koji su efektivno preuzeli Asadovu vojsku i uspostavili „efikasnu i dobro disciplinovanu strukturu za distribuciju hrane i lijekova“ (Hashim, 2014. , str.7). Ovo se svidjelo Sirijcima koji se zgražaju nad zločinima Slobodne sirijske armije (FSA). Bagdadijevi pokušaji da se jednostrano spoji sa al Nusrom odbijeni su i narušeni odnos je ostao. U junu 2014., ISIS se vratio u Irak žestoko napavši iračke snage i obustavivši teritorije. Njen ukupni uspjeh u Iraku i Siriji podstakao je vodstvo ISIS-a koje se počelo nazivati islamskom državom od 29. juna 2014.
Boko Haram i radikalizacija u Nigeriji
Sjeverna Nigerija je složena mješavina religije i kulture. Područja koja čine krajnji sjever uključuju države Sokoto, Kano, Borno, Yobe i Kaduna, koje su sve kulturne složenosti i uključuju oštru podjelu između kršćana i muslimana. Stanovništvo je pretežno muslimansko u Sokotu, Kanou i Maiduguriju, ali je usko jednako podijeljeno u Kaduni (ICG, 2010). Ova područja su doživjela nasilje u obliku vjerskih sukoba, iako redovno od 1980-ih. Od 2009. godine, države Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger i Plateau i Teritorija federalnog glavnog grada Abuja doživljavaju nasilje koje je orkestrirala radikalna sekta Boko Haram.
Boko Haram, radikalna islamska sekta poznata je po arapskom nazivu – Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad značenje – Ljudi posvećeni propagiranju Poslanikovog učenja i džihada (ICG, 2014). U doslovnom prijevodu, Boko Haram znači “Zapadno obrazovanje je zabranjeno” (Campbell, 2014). Ovaj islamistički radikalni pokret oblikovan je istorijom lošeg upravljanja u Nigeriji i ekstremnog siromaštva na sjeveru Nigerije.
Po obrascu i trendu, savremeni Boko Haram povezan je s radikalnom grupom Maitatsine (onaj koji proklinje) koja se pojavila u Kanou kasnih 1970-ih. Mohammed Marwa, mladi radikalni Kamerunac, pojavio se u Kanou i stvorio sljedbenike kroz radikalnu islamsku ideologiju uzdižući sebe kao oslobodioca s agresivnim stavom protiv zapadnih vrijednosti i utjecaja. Marwini sljedbenici bili su ogromna grupa nezaposlenih mladih. Sukobi sa policijom bili su redovna karakteristika grupnih odnosa sa policijom. Grupa se nasilno sukobila sa policijom 1980. godine na otvorenom skupu koji je organizovala grupa i izazvao masovne nerede. Marwa je umrla u neredima. Ovi neredi su trajali nekoliko dana sa velikim brojem poginulih i uništenjem imovine (ICG, 2010). Grupa Maitatsine je desetkovana nakon nereda i nigerijske vlasti su je mogle smatrati jednokratnim događajem. Prošle su decenije da se sličan radikalni pokret pojavi u Maiduguriju 2002. godine kao 'nigerijski talibani'.
Savremeno porijeklo Boko Harama može se pratiti do radikalne omladinske grupe koja je klanjala u džamiji Alhaji Muhammadu Ndimi u Maiduguriju pod vođom Mohammeda Jusufa. Jusufa je radikalizirao šeik Jaffar Mahmud Adam, istaknuti radikalni učenjak i propovjednik. Sam Jusuf, kao harizmatični propovjednik, popularizirao je svoje radikalno tumačenje Kur'ana koje se gnušalo zapadnjačkih vrijednosti, uključujući sekularne vlasti (ICG, 2014).
Glavni cilj Boko Harama je uspostavljanje islamske države zasnovane na striktnom pridržavanju islamskih principa i vrijednosti koje bi se bavile problemima korupcije i lošeg upravljanja. Mohammed Jusuf je počeo da napada islamski establišment u Maiduguriju kao „pokvaren i nepopravljiv“ (Walker, 2012). Nigerijski talibani, kako je tada nazvana njegova grupa, taktički su se povukli iz Maidugurija kada su vlasti počeli da privlače pažnju svojih radikalnih stavova, u selo Kanama u državi Yobe blizu nigerijske granice s Nigerom i osnovali zajednicu pod strogom pridržavanjem islamskog principi. Grupa je bila upletena u spor oko prava na ribolov sa lokalnom zajednicom, što je privuklo pažnju policije. U osiguravajućem sukobu, grupu su brutalno razbile vojne vlasti, ubivši njenog vođu Muhameda Alija.
Ostaci grupe vratili su se u Maiduguri i pregrupisali pod vodstvom Mohammeda Yusufa koji je imao radikalne mreže koje su se proširile na druge države kao što su Bauchi, Yobe i Niger. Njihove aktivnosti su bile ili nezapažene ili su ignorisane. Socijalni sistem distribucije hrane, skloništa i drugih materijala privukao je više ljudi, uključujući i ogroman broj nezaposlenih. Slično kao i događaji u Maitatsineu u Kanou 1980-ih, odnos između Boko Harama i policije redovno se pogoršavao u sve više nasilja između 2003. i 2008. Ovi nasilni sukobi su kulminirali u julu 2009. kada su članovi grupe odbacili pravilo nošenja motociklističkih kaciga. Prilikom izazivanja na kontrolnom punktu, uslijedili su oružani sukobi između policije i grupe nakon pucnjave na policajce na kontrolnom punktu. Ovi su neredi nastavili danima i proširili se na Bauchi i Yobe. Državne institucije, posebno policijski objekti, nasumično su napadnuti. Muhameda Jusufa i njegovog tasta je vojska uhapsila i predala policiji. Obojica su vansudski ubijeni. Slično je ubijen i Buji Foi, bivši komesar za vjerska pitanja koji se sam prijavio policiji (Walker, 2013).
Faktori koji su izazvali islamsku radikalizaciju u Nigeriji su složeni spoj nepovoljnih socio-ekonomskih uslova, slabih državnih institucija, lošeg upravljanja, kršenja ljudskih prava, te vanjskih utjecaja i poboljšane tehnološke infrastrukture. Od 1999. godine, države u Nigeriji su dobile ogromna finansijska sredstva od savezne vlade. Sa ovim resursima, finansijska nesmotrenost i rasipništvo javnih službenika su ubrzani. Korištenjem sigurnosnih glasova proširena je zloupotreba zajedničkog novca države i lokalnih samouprava i pokroviteljstva, što produbljuje rasipanje javnih resursa. Posljedice su povećanje siromaštva sa 70 posto Nigerijaca koje pada u ekstremno siromaštvo. Severoistok, centar aktivnosti Boko Harama, najteže je pogođen nivoom siromaštva od skoro 90 procenata (NBS, 2012).
Dok su javne plate i naknade porasle, nezaposlenost je takođe porasla. To je uglavnom zbog propadajuće infrastrukture, hronične nestašice električne energije i jeftinog uvoza koji je osujetio industrijalizaciju. Hiljade mladih, uključujući diplomce, su nezaposleni i neaktivni, frustrirani, razočarani, i kao rezultat toga, lako se regrutiraju za radikalizaciju.
Državne institucije u Nigeriji sistematski su oslabljene korupcijom i nekažnjavanjem. Sistem krivičnog pravosuđa je hronično kompromitovan. Loše finansiranje i sistem mita uništili su policiju i pravosuđe. Na primjer, nekoliko puta je Muhammed Jusuf hapšen, ali nije optužen. Između 2003. i 2009. godine, Boko Haram pod Jusufom se pregrupisao, povezao i kreirao prodaje u drugim državama, kao i dobio sredstva i obuku iz Saudijske Arabije, Mauritanije, Malija i Alžira bez otkrivanja, ili jednostavno, nigerijske sigurnosne i obavještajne agencije su ignorirale njima. (Walker, 2013; ICG, 2014). Godine 2003. Yusuf je otputovao u Saudijsku Arabiju pod pokroviteljstvom studija i vratio se uz sredstva selefijskih grupa kako bi finansirao socijalnu šemu uključujući kreditnu šemu. Donacije lokalnih biznismena takođe su održale grupu, a nigerijska država je pogledala na drugu stranu. Njegove radikalne propovijedi su se javno i slobodno prodavale širom sjeveroistoka, a obavještajna zajednica ili nigerijska država nisu mogli djelovati.
Period inkubacije grupe objašnjava političku povezanost s pojavom radikalne grupe koja je dovoljno jaka da preopterećuje nacionalne snage sigurnosti. Politički establišment prihvatio je grupu radi izborne prednosti. Vidjevši široku omladinu koju prati Jusuf, Modu šerif, bivši senator, sklopio je sporazum sa Jusufom kako bi iskoristio izbornu vrijednost grupe. Zauzvrat, Šerif je trebao provoditi šerijat i nuditi politička imenovanja članovima grupe. Nakon pobjede na izborima, šerif se odrekao sporazuma, prisiljavajući Jusufa da počne napadati šerifa i njegovu vladu u svojim radikalnim propovijedima (Montelos, 2014). Atmosfera za veću radikalizaciju bila je nabijena i grupa je otišla van kontrole državne vlasti. Buji Foi, Yusufov učenik, ponuđen je da bude povjerenik za vjerska pitanja i korišten je za kanalisanje sredstava grupi, ali je to kratko trajalo. Ova sredstva su korištena preko Yusufovog tasta, Baba Fugua, za nabavku oružja posebno iz Čada, neposredno preko nigerijske granice (ICG, 2014).
Islamska radikalizacija na sjeveroistoku Nigerije od strane Boko Harama dobila je ogroman poticaj putem vanjskih veza. Organizacija je povezana s Al Kaidom i avganistanskim talibanima. Nakon pobune u julu 2009., mnogi njihovi pripadnici pobjegli su u Afganistan na obuku (ICG, 2014). Osama Bin Laden je finansirao pik rad za pojavu Boko Harama preko Mohammeda Alija kojeg je upoznao u Sudanu. Ali se vratio kući sa studija 2002. godine i implementirao projekat formiranja ćelija sa budžetom od 3 miliona dolara koji je finansirao Bin Laden (ICG, 2014). Članovi radikalne sekte su takođe obučavani u Somaliji, Avganistanu i Alžiru. Porozne granice sa Čadom i Nigerijom olakšale su ovaj pokret. Veze sa Ansar Dineom (Pristalice vjere), Al Qaedom u Magrebu (AQIM) i Pokretom za jedinstvo i džihad (MUJAD) su dobro uspostavljene. Vođe ovih grupa pružile su obuku i finansiranje iz svojih baza u Mauritaniji, Maliju i Alžiru članovima sekte Boko-Haram. Ove grupe su povećale finansijska sredstva, vojne sposobnosti i kapacitete za obuku na raspolaganju radikalnoj sekti u Nigeriji (Sergie i Johnson, 2015).
Rat protiv pobunjenika uključuje antiterorističko zakonodavstvo i oružanu konfrontaciju između sekte i nigerijske policije. Antiterorističko zakonodavstvo uvedeno je 2011. godine i izmijenjeno 2012. kako bi se omogućila centralizirana koordinacija preko ureda savjetnika za nacionalnu sigurnost (NSA). Ovo je također trebalo eliminirati međusigurnosne agencije u borbama. Ovaj zakon pruža široka diskreciona ovlašćenja u vezi sa hapšenjem i pritvorom. Ove odredbe i oružani sukob doveli su do kršenja ljudskih prava uključujući i vansudsko ubijanje uhapšenih članova sekte. Na ovaj način su ubijeni istaknuti članovi sekte, uključujući Mohammeda Jusufa, Bujija Foija, Baba Fugua, Mohameda Alija i mnoge druge (HRW, 2012). Zajednička vojna operativna grupa (JTF) koja se sastoji od vojnog, policijskog i obavještajnog osoblja tajno je uhapsila i pritvorila osumnjičene pripadnike sekte, primijenila prekomjernu silu i izvršila vansudska ubistva mnogih osumnjičenih. Ova kršenja ljudskih prava su otuđila i ciljala muslimansku zajednicu, dok su grupu koja je najviše pogođena suprotstavila državi. Smrt preko 1,000 militanata u vojnom pritvoru razbjesnila je njihove pripadnike na radikalnije ponašanje.
Boko Haramu je trebalo vremena da se zagnoji zbog pritužbi zbog lošeg upravljanja i nejednakosti u sjevernoj Nigeriji. Indicije o izbijanju radikalizma otvoreno su se pojavile 2000. godine. Zbog političke inercije, strateški odgovor države je kasnio. Nakon pobune 2009. godine, slučajna reakcija države nije mogla postići mnogo, a korištene strategije i taktike pogoršale su okruženje koje je prilično proširilo potencijal radikalnog ponašanja. Predsjedniku Goodlucku Jonathanu je trebalo do 2012. da prihvati opasnost koju je sekta predstavljala za opstanak Nigerije i regije. Uz rastuću korupciju i raskoš elite, paralelno produbljivanje siromaštva, okruženje je bilo dobro stvoreno za radikalne aktivnosti i Boko Haram je dobro iskoristio situaciju i evoluirao kao strašna militantna ili radikalna islamska grupa koja je orkestrirala terorističke napade na državne institucije, crkve, motorne parkove, i drugi objekti.
zaključak
Islamska radikalizacija na Bliskom istoku i podsaharskoj Africi ima ogroman učinak na globalnu sigurnost. Ova tvrdnja se zasniva na činjenici da nestabilnost uzrokovana radikalnim aktivnostima ISIS-a, Boko Harama i Al-Shabaaba odjekuje širom svijeta. Ove organizacije nisu proizašle iz bluesa. Žalosni socio-ekonomski uslovi koji su ih stvorili i dalje su tu i čini se da se ne radi mnogo na njihovom poboljšanju. Na primjer, loše upravljanje je još uvijek uobičajeno u ovim regijama. Bilo kakav privid demokratije tek treba da značajno utiče na kvalitet upravljanja. Sve dok se društveni uslovi u ovim regijama značajno ne poprave, radikalizacija može trajati još dugo.
Važno je da zapadne zemlje pokažu zabrinutost za situaciju u ovim regionima mnogo više nego što je evidentno. Izbjeglička ili migrantska kriza u Europi zbog angažmana ISIS-a u Iraku i sirijskog rata ukazuje na ovu hitnu potrebu da se ubrzaju akcije zapadnih zemalja kako bi se pozabavile sigurnosnim i nestabilnim zabrinutostima koje je stvorila islamska radikalizacija na Bliskom istoku. Migranti mogu biti potencijalni radikalni elementi. Moguće je da su pripadnici ovih radikalnih sekti dio migranata koji se sele u Evropu. Kada se nastanu u Evropi, možda će im trebati vremena da izgrade ćelije i radikalne mreže koje bi počele terorizirati Evropu i ostatak svijeta.
Vlade u ovim regijama moraju početi da uspostavljaju inkluzivnije mjere u upravljanju. Muslimani u Keniji, Nigeriji i suniti u Iraku imaju historije pritužbi protiv svojih vlada. Ove pritužbe su ukorijenjene u marginaliziranoj zastupljenosti u svim sferama, uključujući politiku, ekonomiju, te vojne i sigurnosne službe. Inkluzivne strategije obećavaju jačanje osjećaja pripadnosti i kolektivne odgovornosti. Umjereni elementi su tada u boljem položaju da provjere radikalno ponašanje među svojim grupama.
Regionalno, područja u Iraku i Siriji mogu se proširiti pod ISIS-om. Vojne akcije mogu dovesti do sužavanja prostora, ali je vrlo vjerovatno da će dio teritorije ostati pod njihovom kontrolom. Na toj teritoriji će napredovati zapošljavanje, obuka i indoktrinacija. Održavanjem takve teritorije mogao bi se garantovati pristup susjednim zemljama za kontinuirani izvoz radikalnih elemenata.
reference
Adibe, J. (2014). Boko Haram u Nigeriji: Put naprijed. Afrika u fokusu.
Ali, AM (2008). Proces radikalizma na afričkom rogu – faze i relevantni faktori. ISPSW, Berlin. Preuzeto sa http:// www.ispsw.de 23. oktobra 2015.
Amirahmadi, H. (2015). ISIS je proizvod muslimanskog poniženja i nove geopolitike Bliskog istoka. U Cairo Review. Preuzeto sa http://www.cairoreview.org. dana 14th Septembar, 2015
Badurdeen, FA (2012). Radikalizacija mladih u obalskoj provinciji Kenije. Africa Peace and Conflict Journal, 5, br.1.
Bauchi, OP i U. Kalu (2009). Nigerija: Zašto smo pogodili Bauchi, Borno, kaže Boko Haram. avangarda novine. Preuzeto sa http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html 22. januara 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Poreklo, izazovi i odgovori. Policy Belief, Norwegian Peace building Resoruce Centre. Savjet za vanjske odnose. Preuzeto sa http://www.cfr.org 1st April 2015
De Montelos, MP (2014). Boko-Haram: Islamizam, politika, sigurnost i država u Nigeriji, Leiden.
Gendron, A. (2006). Militantni džihadizam: radikalizacija, konverzija, regrutacija, ITAC, Kanadski centar za obavještajne i sigurnosne studije. Norman Paterson School of International Affairs, Univerzitet Carleton.
Hashim, AS (2014). Islamska država: od ogranka Al-Kaide do kalifata, Vijeće za politiku Bliskog istoka, sveska XXI, broj 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: Portret prijetnje koja je zahvatila moju domovinu, Telegraph. Preuzeto sa http//:www.telegraph.org 21. septembra 2015.
Hawes, C. (2014). Bliski istok i sjeverna Afrika: prijetnja ISIS-a, Teneo Intelligence. Preuzeto sa http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Spiralno nasilje: napadi Boko Harama i zlostavljanja snaga sigurnosti u Nigeriji. Human Rights Watch.
Huntington, S. (1996). Sukob civilizacije i preinaka svjetskog poretka. New York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Sjeverna Nigerija: Pozadina sukoba, Afrički izvještaj. br. 168. Međunarodna krizna grupa.
ICG (2014). Suzbijanje nasilja u Nigeriji (II) Pobuna Boko Haram. Međunarodna krizna grupa, Afrički izvještaj Br. 126.
ICG, (2012). Kenija Somalijska islamistička radikalizacija, izvještaj Međunarodne krizne grupe. Africa Briefing Br. 85.
ICG, (2014). Kenija: Al-Shabaab-bliže kući. Izvještaj Međunarodne krizne grupe, Africa Briefing Br. 102.
ICG, (2010). Sjeverna Nigerija: Pozadina sukoba, Međunarodna krizna grupa, Afrički izvještaj, Br. 168.
Lewis, B. (2003). Kriza islama: sveti rat i nesveti teror. London, Phoenix.
Murshed, SM i S. Pavan, (2009). Iidentiteta i islamske radikalizacije u zapadnoj Evropi. Analiza nasilnog sukoba na mikro nivou (MICROCON), istraživački radni papir 16, preuzeto sa http://www.microconflict.eu 11.th Januar 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Da li je Nigerija leglo islamskog ekstremizma? Izveštaj Instituta za mir Sjedinjenih Država br. 27. Washington, DC. Preuzeto sa http://www.osip.org 27. jula 2015.
Patterson, WR 2015. Islamska radikalizacija u Keniji, JFQ 78, Univerzitet nacionalne odbrane. Preuzeto sa htt://www.ndupress.edu/portal/68 3rd Jul, 2015.
Radman, T. (2009). Definiranje fenomena radikalizacije u Pakistanu. Pak Institut za mirovne studije.
Rahimullah, RH, Larmar, S. i Abdalla, M. (2013). Razumijevanje nasilne radikalizacije među muslimanima: Pregled literature. Časopis za psihologiju i nauku o ponašanju. Vol. 1 br. 1 decembar.
Roy, O. (2004). Globalizovani islam. Potraga za novim Ummetom. New York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Islamski radikalizam na Bliskom istoku: pregled i bilans stanja. Middle East Review of International Affairs (MERIA), Vol. 2, br. 2, maj. Preuzeto sa www.nubincenter.org 17th Septembar, 2014.
Schwartz, BE (2007). Američka borba protiv vehabijskog/novosalatističkog pokreta. Orbis, 51 (1) preuzeto doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA i Johnson, T. (2015). Boko Haram. Savjet za vanjske odnose. Preuzeto sa http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief od 7.th Septembar, 2015.
Veldhius, T., i Staun, J. (2006). Islamistička radikalizacija: model osnovnog uzroka: Holandski institut za međunarodne odnose, Clingendael.
Waller, A. (2013). Šta je Boko Haram? Specijalni izvještaj, Institut za mir Sjedinjenih Država preuzet sa http://www.usip.org 4th Septembar, 2015
Autor George A. Genyi. Rad dostavljen na 2. godišnju međunarodnu konferenciju o rješavanju etničkih i vjerskih sukoba i izgradnji mira održanoj 10. oktobra 2015. godine u Yonkersu, New York.
