Kristofer Kolumbo: Kontroverzni spomenik u Njujorku
sažetak
Kristofor Kolumbo, istorijski cijenjeni evropski heroj kojem dominantna evropska pripovijest pripisuje otkriće Amerike, ali čija slika i naslijeđe simboliziraju prešućeni genocid nad domorodačkim narodima Amerike i Kariba, postao je kontroverzna ličnost. Ovaj rad istražuje simbolički prikaz statue Kristofora Kolumba za obje strane u sukobu – amerikance italijanske koji su je postavili na Kolumbovom krugu u New Yorku i na drugim mjestima s jedne strane, te domorodačke narode Amerike i Karibi čije su pretke pobili evropski osvajači, s druge strane. Kroz sočiva historijskog pamćenja i teorija rješavanja sukoba, rad je vođen hermeneutikom – kritičkom interpretacijom i razumijevanjem – statue Kristofora Kolumba kakvu sam doživio tokom svog istraživanja na ovom mjestu sjećanja. Osim toga, kritički se analiziraju kontroverze i trenutne debate koje izaziva njegovo javno prisustvo u srcu Menhetna. Radeći ovo hermeneutički kako kritičke analize, istražuju se tri glavna pitanja. 1) Kako bi se kip Kristofora Kolumba mogao protumačiti i razumjeti kao kontroverzni istorijski spomenik? 2) Šta nam teorije istorijskog pamćenja govore o spomeniku Kristofora Kolumba? 3) Koje lekcije možemo naučiti iz ovog kontroverznog istorijskog pamćenja kako bismo bolje spriječili ili riješili slične sukobe u budućnosti i izgradili inkluzivniji, pravedniji i tolerantniji grad New York i Amerika? Rad završava pogledom u budućnost New Yorka kao primjera multikulturalnog, raznolikog grada u Americi.
Uvod
1. septembra 2018. napustio sam našu kuću u Vajt Plejnsu u Njujorku i uputio sam se u Kolumbov krug u Njujorku. Columbus Circle je jedno od najvažnijih lokacija u New Yorku. To je važno mjesto ne samo zato što se nalazi na raskrsnici četiri glavne ulice na Menhetnu – Zapadnog i Južnog Central Parka, Brodveja i Osme avenije – već što je najvažnije, usred Kolumbovog kruga je dom statue Kristofor Kolumbo, istorijski cijenjeni evropski heroj kojem dominantni evropski narativ pripisuje otkriće Amerike, ali čija slika i naslijeđe simboliziraju prešućeni genocid nad domorodačkim narodima Amerike i Kariba.
Kao mjesto istorijskog sjećanja u Americi i na Karibima, odlučio sam provesti opservacijsko istraživanje na spomeniku Kristofora Kolumba u Kolumbovom krugu u New Yorku s nadom da ću produbiti svoje razumijevanje Kristofora Kolumba i zašto je on postao kontroverzan lik u Americi i na Karibima. Stoga mi je cilj bio razumjeti simbolički prikaz statue Kristofora Kolumba za obje strane u sukobu – Amerikance italijanske koji su ga podigli na Kolumbovom krugu i na drugim mjestima s jedne strane, i starosjedilačke narode Amerike i Kariba. čije su pretke pobili evropski osvajači, s druge strane.
Kroz sočiva istorijskog pamćenja i teorija o rješavanju sukoba, moje razmišljanje je vođeno hermeneutikom – kritičkom interpretacijom i razumijevanjem – statue Kristofora Kolumba kakvu sam doživio tokom svoje posjete gradilištu, dok objašnjavam kontroverze i trenutne debate o njenom javnom prisustvu. u srcu Menhetna evocira. Radeći ovo hermeneutički kako kritičke analize, istražuju se tri glavna pitanja. 1) Kako bi se kip Kristofora Kolumba mogao protumačiti i razumjeti kao kontroverzni istorijski spomenik? 2) Šta nam teorije istorijskog pamćenja govore o spomeniku Kristofora Kolumba? 3) Koje lekcije možemo naučiti iz ovog kontroverznog istorijskog pamćenja kako bismo bolje spriječili ili riješili slične sukobe u budućnosti i izgradili inkluzivniji, pravedniji i tolerantniji grad New York i Amerika?
Rad završava pogledom u budućnost New Yorka kao primjera multikulturalnog, raznolikog grada u Americi.
Otkriće u Columbus Circleu
New York City je melting pot svijeta zbog svoje kulturne raznolikosti i raznolikog stanovništva. Osim toga, to je dom važnih umjetničkih djela, spomenika i obilježja koji utjelovljuju kolektivno historijsko sjećanje koje zauzvrat oblikuje ono što smo mi kao Amerikanci i narod. Dok su neka mjesta istorijskog sjećanja u New Yorku stara, neka su izgrađena 21st vijeka da se obilježe važni istorijski događaji koji su ostavili neizbrisiv trag na naš narod i naciju. Dok su neki popularni i vrlo posjećeni od strane Amerikanaca i međunarodnih turista, drugi više nisu toliko popularni kao što su bili kada su prvi put podignuti.
Memorijal 9/11 je primjer vrlo posjećenog mjesta kolektivnog sjećanja u New Yorku. Budući da je sjećanje na 9. septembar još uvijek svježe u našim mislima, planirao sam da mu posvetim svoje razmišljanje. Ali dok sam istraživao druga mjesta istorijskog pamćenja u New Yorku, otkrio sam da su događaji u Charlottesvilleu u augustu 11. doveli do „teškog razgovora“ (Stone et al., 2017.) o istorijski poštovanim, ali kontroverznim spomenicima u Americi. Od smrtonosne masovne pucnjave u Emanuel African Methodist Episcopal Church u Charlestonu u Južnoj Karolini 2010. godine, koju je izvršio Dylann Roof, mlada pristaša grupe White Supremacist i nepokolebljivi zagovornik amblema i spomenika Konfederacije, mnogi gradovi su glasali za uklanjanje statua i drugih spomenika koji simboliziraju mržnju i ugnjetavanje.
Dok se naš nacionalni javni razgovor uglavnom fokusirao na spomenike i zastavu Konfederacije, kao što je slučaj u Charlottesvilleu kada je grad glasao za uklanjanje statue Roberta E. Leeja iz Emancipation Parka, u New Yorku je fokus uglavnom na statui Kristofora Kolumba i šta simbolizira za autohtone narode Amerike i Kariba. Kao Njujorčanin, bio sam svjedok mnogih protesta 2017. protiv statue Kristofora Kolumba. Demonstranti i starosjedilački narodi zahtijevali su da se Kolumbov kip ukloni iz Kolumbovog kruga i da se postavi posebna statua ili spomenik koji predstavlja autohtone narode Amerike da zamijeni Kolumba.
Dok su se protesti odvijali, sjećam se da sam sebi postavio ova dva pitanja: kako ih je iskustvo starosjedilačkih naroda Amerike i Kariba navelo da otvoreno i žestoko zahtijevaju uklanjanje povijesno poznate legende, Kristofora Kolumba, za kojeg je rečeno da je otkrili Ameriku? Na osnovu čega će njihov zahtjev biti opravdan u 21st veka Njujork Siti? Kako bih istražio odgovore na ova pitanja, odlučio sam razmisliti o statui Kristofora Kolumba kako se ona predstavlja svijetu iz Columbus Circlea u New Yorku i istražiti šta njeno prisustvo u javnom prostoru grada znači za sve Njujorčane.
Dok sam stajao blizu statue Kristofora Kolumba usred Kolumbovog kruga, bio sam zaista iznenađen kako je italijanski vajar Gaetano Russo snimio i predstavio život i putovanja Kristofora Kolumba u spomeniku visokom 76 stopa. Isklesan u Italiji, Kolumbov spomenik postavljen je na Kolumbovom krugu 13. oktobra 1892. u znak sećanja na 400. godišnjicu Kolumbovog dolaska u Ameriku. Iako nisam umjetnik ili moreplovac, mogao bih otkriti detaljan prikaz Kolumbovog putovanja u Ameriku. Na primjer, Kolumbo je na ovom spomeniku prikazan kao herojski mornar koji stoji u svom brodu zadivljen svojim avanturama i čudom od svojih novih otkrića. Osim toga, spomenik ima bronzanu predstavu tri broda smještena ispod Kristofora Kolumba. Dok sam istraživao koji su to brodovi na web stranici Odjeljenja za parkove i rekreaciju grada New Yorka, otkrio sam da se zovu Nina, u pinta, A Santa Maria – tri broda koje je Kolumbo koristio tokom svog prvog putovanja iz Španije na Bahame koji su krenuli 3. avgusta 1492. i stigli 12. oktobra 1492. Na dnu Kolumbovog spomenika nalazi se krilato stvorenje koje izgleda kao anđeo čuvar.
Međutim, na moje iznenađenje, kao pojačanje i potvrdu dominantnog narativa da je Kristofor Kolumbo bio prva osoba koja je otkrila Ameriku, na ovom spomeniku nema ničega što predstavlja domoroce ili Indijance koji su već živjeli u Americi prije dolaska Kolumba i njegova grupa. Sve na ovom spomeniku govori o Kristoforu Kolumbu. Sve oslikava narativ njegovog herojskog otkrića Amerike.
Kao što je objašnjeno u odjeljku koji slijedi, Kolumbov spomenik je mjesto sjećanja ne samo za one koji su ga platili i podigli – amerikance italijanske – već je također mjesto povijesti i sjećanja za Indijance, jer se i oni sjećaju bolnog i traumatičan susret njihovih predaka s Kolumbom i njegovim sljedbenicima svaki put kada vide Kristofora Kolumba uzdignutog u srcu New Yorka. Takođe, statua Kristofora Kolumba u Kolumbovom krugu u Njujorku je postala terminus ad quo i terminus ad quem (početna i završna tačka) Kolumbove parade svakog oktobra. Mnogi Njujorčani se okupljaju u Columbus Circleu kako bi ponovo proživjeli i ponovo iskusili s Kristoforom Kolumbom i njegovom grupom njihovo otkriće i invaziju na Ameriku. Međutim, kako Italijani Amerikanci – koji su platili i postavili ovaj spomenik – i španjolski Amerikanci čiji su preci sponzorirali višestruka Kolumbova putovanja u Ameriku i kao rezultat toga sudjelovali u invaziji i imali koristi od invazije, kao i drugi evropski Amerikanci veselo slave Dan Kolumba, jedan dio američkog stanovništva – Indijanci ili Indijanci, pravi vlasnici nove, ali stare zemlje zvane Amerika – stalno se podsjeća na njihov ljudski i kulturni genocid u rukama evropskih osvajača, skriveni/prešućeni genocid koji se dogodio za vrijeme i nakon Kristofora Kolumba. Ovaj paradoks koji otelotvoruje Kolumbov spomenik nedavno je izazvao ozbiljan sukob i kontroverzu oko istorijskog značaja i simbolike statue Kristofora Kolumba u Njujorku.
Kip Kristofora Kolumba: Kontroverzni spomenik u Njujorku
Dok sam netremice gledao veličanstveni i elegantni spomenik Kristoforu Kolumbu u Columbus Circleu u Njujorku, takođe sam razmišljao o kontroverznim diskusijama koje je ovaj spomenik izazvao u poslednje vreme. Sjećam se da sam 2017. vidio mnoge demonstrante u Columbus Circleu koji su tražili da se kip Kristofora Kolumba ukloni. Radio i televizijske stanice New Yorka su sve govorile o kontroverzama oko Kolumbovog spomenika. Kao i obično, političari države New York i grada bili su podijeljeni oko toga da li Kolumbov spomenik treba ukloniti ili ostati. Budući da se Kolumbov krug i Kolumbova statua nalaze u javnom prostoru i parku Njujorka, onda treba da odluče i deluju izabrani zvaničnici Njujorka predvođeni gradonačelnikom.
Septembra 8, 2017, Gradonačelnik Bill de Blasio osnovao je Gradonačelničku savjetodavnu komisiju za gradsku umjetnost, spomenike i oznake (Ured gradonačelnika, 2017). Ova komisija je održavala saslušanja, primala peticije stranaka i javnosti i prikupljala polarizirane argumente o tome zašto Kolumbov spomenik treba ostati ili biti uklonjen. Istraživanje je također korišteno za prikupljanje dodatnih podataka i javnog mnijenja o ovom kontroverznom pitanju. Prema izvještaj Savjetodavne komisije gradonačelnika za gradsku umjetnost, spomenike i oznake (2018), „postoje ukorijenjene nesuglasice oko sva četiri momenta vremena koja se razmatraju u procjeni ovog spomenika: život Kristofora Kolumba, namjera u vrijeme puštanja spomenika u rad, njegov sadašnji uticaj i značenje i njegova budućnost naslijeđe” (str. 28).
Prvo, postoji toliko mnogo kontroverzi oko života Kristofora Kolumba. Neka od glavnih pitanja povezanih s njim uključuju da li je Kolumbo zaista otkrio Ameriku ili ga je Amerika otkrila; da li se ponašao prema starosjediocima Amerike i Kariba koji su dočekali njega i njegovu pratnju i pružili im gostoprimstvo, dobro ili maltretirani prema njima; bez obzira na to da li su on i oni koji su došli poslije njega pobili autohtone narode Amerike i Kariba ili ne; da li su Kolumbovi postupci u Americi bili u skladu s etičkim normama autohtonih naroda Amerike i Kariba; i da li su Kolumbo i oni koji su došli nakon njega prisilno oduzeli autohtone narode Amerike i Kariba njihove zemlje, tradicije, kulture, religije, sistema upravljanja i resursa.
Drugo, kontroverzni argumenti o tome da li Kolumbov spomenik treba ostati ili biti uklonjen imaju istorijsku vezu sa vremenom i namjerom postavljanja / puštanja u rad spomenika. Da bismo bolje razumjeli statuu Kristofora Kolumba i Kolumbov krug u New Yorku, neophodno je da dešifrujemo šta je značilo biti Italijan Amerikanac ne samo u New Yorku nego i u svim drugim dijelovima Sjedinjenih Država 1892. kada je Kolumbo spomenik je postavljen i pušten u rad. Zašto je Kolumbov spomenik postavljen u Njujorku? Šta spomenik predstavlja za Talijanske Amerikance koji su ga platili i postavili? Zašto Kolumbov spomenik i Kolumbov dan žestoko i strastveno brane Italijani Amerikanci? Bez traženja bezbrojnih i obimnih objašnjenja za ova pitanja, a odgovor od Johna Viole (2017.), predsjednik Nacionalne talijansko-američke fondacije, vrijedi razmisliti o:
Za mnoge ljude, uključujući neke Amerikance talijanskog porijekla, proslava Kolumba se smatra omalovažavanjem patnje autohtonih naroda od strane Evropljana. Ali za bezbroj ljudi u mojoj zajednici, Kolumbo i Kolumbov dan predstavljaju priliku da proslavimo naš doprinos ovoj zemlji. Čak i prije dolaska velikog broja talijanskih imigranata u kasnom 19. i početkom 20. stoljeća, Kolumbo je bio lik koji se okupljao protiv preovlađujućeg antiitalijanizma tog vremena. (stav 3-4)
Napisi o spomeniku Kolumbu u Njujorku sugerišu da postavljanje i puštanje u rad statue Kristofora Kolumba proizilazi iz svjesne strategije američkih talijanskih da ojačaju svoj identitet unutar glavne struje Amerike kao načina da se okončaju tragedije, neprijateljstva i diskriminaciju koju su doživljavali u jednom trenutku. Talijanski Amerikanci su se osjećali ciljano i proganjano, pa su žudjeli za uključivanjem u američku priču. U liku Kristofora Kolumba, koji je slučajno Italijan, pronašli su simbol američke priče, uključenosti i jedinstva. Kao što Viola (2017) dalje objašnjava:
Kao reakcija na ova tragična ubistva, rana italijansko-američka zajednica u New Yorku skupila je privatne donacije kako bi spomenik u Columbus Circleu dao svom novom gradu. Dakle, ova statua koja je sada ocrnjena kao simbol evropskog osvajanja od početka je bila svedočanstvo ljubavi prema domovini iz zajednice imigranata koji se bore da nađu prihvatanje u svom novom, a ponekad i neprijateljskom domu... Verujemo da Kristofor Kolumbo predstavlja vrednosti otkrića i rizik koji je u srcu američkog sna, i da je naš posao kao zajednice koja je najbliže povezana s njegovim naslijeđem da budemo na čelu osjetljivog i angažiranog puta naprijed. (stav 8 i 10)
Snažna privrženost i ponos za Kolumbov spomenik koji su Italijani Amerikanci pokazali su također otkriveni Gradonačelničkoj savjetodavnoj komisiji za gradsku umjetnost, spomenike i oznake tokom njihovih javnih saslušanja 2017. Prema izvještaju Komisije (2018.), „Kolumbo spomenik je podignut 1892. godine, godinu dana nakon jednog od najneverovatnijih akata antiitalijanskog nasilja u američkoj istoriji: vansudskog javnog ubistva jedanaest Italijana Amerikanaca koji su bili oslobođeni krivice za zločin u New Orleansu” (str. 29) . Iz tog razloga, Talijanski Amerikanci predvođeni Nacionalnom talijansko-američkom fondacijom snažno se i žestoko protive uklanjanju/premještanju Kolumbovog spomenika iz Kolumbovog kruga. Prema riječima predsjednice ove organizacije, Viole (2017), „'Rušenje historije' ne mijenja tu istoriju” (stav 7). Osim toga, Viola (2017) i njegova Nacionalna italijansko-američka fondacija tvrde da:
Postoji mnogo spomenika Franklinu Ruzveltu, i iako je dozvolio da Amerikanci japanskog porekla i Italijani budu internirani tokom Drugog svetskog rata, mi kao etnička grupa ne tražimo da se njegove statue unište. Niti rušimo počast Teodoru Ruzveltu, koji je 1891. godine, nakon što je 11 lažno optuženih Sicilijanaca ubijeno u najvećem masovnom linču u američkoj istoriji, napisao da smatra da je taj događaj „prilično dobra stvar. (stav 8)
Treće, i s obzirom na prethodnu diskusiju, šta Kolumbov spomenik danas znači za mnoge Njujorčane koji nisu članovi italijansko-američke zajednice? Ko je Kristofer Kolumbo starosedeocima Njujorka i američkim Indijancima? Kakav uticaj ima prisustvo Kolumbovog spomenika u Columbus Circleu u Njujorku na prvobitne vlasnike Njujorka i druge manjine, na primer, Indijance/Indijance i Afroamerikance? Izvještaj Gradonačelničke savjetodavne komisije za gradsku umjetnost, spomenike i oznake (2018.) otkriva da “Kolumbo služi kao podsjetnik na genocid nad domorodačkim narodima širom Amerike i početak transatlantske trgovine robljem” (str. 28).
Kako su valovi promjena i otkrivanja ranije skrivenih, potisnutih istina i prešućenih narativa počeli da duvaju širom Amerike, milioni ljudi u Sjevernoj Americi i na Karibima počeli su preispitivati dominantni narativ o Kristoforu Kolumbu i naučenu historiju. Za ove aktiviste, vrijeme je da se oduče od onoga što se ranije učilo u školama i javnom diskursu kako bi se favorizirao jedan dio američke populacije kako bi se ponovo naučile i javno obznanile ranije skrivene, zataškane i potisnute istine. Mnoge grupe aktivista angažirale su se u različitim strategijama kako bi otkrile ono što smatraju istinom o simbolici Kristofora Kolumba. Neki gradovi u Sjevernoj Americi, na primjer, Los Angeles, „zvanično su zamijenili svoje proslave Dana Kolumba Danom domorodaca“ (Viola, 2017., stav 2), a isti zahtjev je postavljen iu New Yorku. Statua Kristofora Kolumba u New Yorku nedavno je označena (ili obojena) crvenom bojom koja simbolizira krv u rukama Kolumba i njegovih kolega istraživača. Za onaj u Baltimoru je rečeno da je vandaliziran. A za onaj u Yonkersu, u Njujorku, rečeno je da je nasilno i „bez ceremonije odrubljena glava“ (Viola, 2017, stav 2). Sve ove taktike koje koriste različiti aktivisti širom Amerike imaju isti cilj: prekinuti tišinu; otkriti skriveni narativ; ispričati priču o tome šta se dogodilo sa stanovišta žrtava i zahtijevati da se restorativna pravda – koja uključuje priznanje onoga što se dogodilo, reparacije ili restitucije i izlječenje – izvrši sada, a ne kasnije.
Četvrto, način na koji se New York City nosi s ovim kontroverzama oko osobe i statue Kristofora Kolumba odredit će i definirati naslijeđe koje Grad ostavlja ljudima u New Yorku. U vrijeme kada Indijanci, uključujući narode Lenape i Algonquian, pokušavaju rekreirati, rekonstruirati i povratiti svoj kulturni identitet i istorijsku zemlju, postaje vrlo važno da New York City posveti dovoljno sredstava proučavanju ovog kontroverznog spomenika, što ona predstavlja različitim stranama i sukob koji gaji. Ovo će pomoći Gradu da razvije proaktivne i nepristrasne sisteme i procese rješavanja sukoba za rješavanje pitanja zemlje, diskriminacije i naslijeđa ropstva kako bi se stvorio put za pravdu, pomirenje, dijalog, kolektivno ozdravljenje, jednakost i jednakost.
Pitanje koje mi ovdje pada na pamet glasi: može li New York City zadržati spomenik Kristoforu Kolumbu u Columbus Circleu, a da i dalje ne poštuje "istorijsku ličnost čije djelovanje u odnosu na domorodačke narode predstavlja početak oduzimanja posjeda, porobljavanja i genocida?" (Savjetodavna komisija gradonačelnika za gradsku umjetnost, spomenike i oznake, 2018, str. 30). To tvrde neki članovi Savjetodavna komisija gradonačelnika za gradsku umjetnost, spomenike i oznake (2018) da Kolumbov spomenik simbolizira:
čin brisanja autohtonosti i porobljavanja. Oni koji su toliko pogođeni nose u sebi duboke arhive sjećanja i proživljenog iskustva koji se susreću kod spomenika... istaknuta lokacija statue potvrđuje ideju da oni koji kontroliraju prostor imaju moć, a jedini način da se na adekvatan način obračuna s tom moći je uklanjanje ili premjestiti statuu. Kako bi krenuli ka pravdi, ovi članovi Komisije priznaju da jednakost znači da isti ljudi ne doživljavaju uvijek nevolje, već da je to zajednička država. Pravda znači da se nevolja preraspoređuje. (str. 30)
Odnos između Kolumbovog spomenika i traumatičnog istorijskog pamćenja starosedelačkih naroda Amerike i Kariba, kao i Afroamerikanaca biće bolje objašnjen i shvaćen kroz teorijske sočive istorijskog pamćenja.
Šta nam teorije istorijskog pamćenja govore o ovom kontroverznom spomeniku?
Oduzimanje zemlje ili imovine i kolonizacija nikada nisu čin mira, već se može postići samo agresijom i prisilom. Za autohtone narode Amerike i Kariba koji su pokazali veliki otpor da čuvaju i čuvaju ono što im je priroda dala i koji su u tom procesu ubijeni, oduzimanje njihove zemlje je čin rata. u svojoj knjizi, Rat je sila koja nam daje smisao, Hedges (2014) smatra da rat „dominira kulturom, iskrivljuje pamćenje, kvari jezik i inficira sve oko njega... Rat razotkriva sposobnost za zlo koje vreba nedaleko ispod površine u svima nama. I zato je mnogima tako teško raspravljati o ratu kada se završi” (str. 3). To znači da su historijsko sjećanje i traumatska iskustva starosjedilačkih naroda Amerike i Kariba donedavno oteta, potiskivana i poslana u zaborav jer počinitelji nisu željeli da se takvo traumatično istorijsko sjećanje prenese.
Pokret autohtonih naroda za zamjenu Kolumbovog spomenika spomenikom koji predstavlja domorodačke narode, i njihov zahtjev da se Dan Kolumba zamijeni Danom domorodačkih naroda, indikativni su da se usmena povijest žrtava postepeno artikulira kako bi se rasvijetlila traumatska i bolna iskustva izdržali su stotinama godina. Ali za počinioce koji kontrolišu narativ, Hedges (2014) potvrđuje: „dok poštujemo i oplakujemo svoje mrtve, čudno smo ravnodušni prema onima koje ubijamo“ (str. 14). Kao što je gore navedeno, talijanski Amerikanci su izgradili i postavili Kolumbov spomenik, kao i lobirali za Dan Kolumba kako bi proslavili svoje nasljeđe i doprinos američkoj istoriji. Međutim, budući da zločini počinjeni nad domorodačkim narodima Amerike i Kariba za vrijeme i nakon dolaska Kolumba u Ameriku još nisu javno osviješteni i priznati, da li proslava Kolumba s njegovim podignutim spomenikom u najraznovrsnijem gradu u Americi svijetu ne održava ravnodušnost i negiranje bolnog sjećanja na starosjedilačke narode ove zemlje? Takođe, da li je došlo do javne reparacije ili restitucije za ropstvo koje je povezano sa dolaskom Kolumba u Ameriku? Jednostrano slavljenje ili obrazovanje historijskog pamćenja je vrlo sumnjivo.
Vekovima su naši prosvetni radnici jednostavno vraćali jednostranu priču o dolasku Kristofora Kolumba u Ameriku – to jest, narativ onih na vlasti. Ova evrocentrična pripovijest o Kolumbu i njegovim avanturama u Americi predavana je u školama, pisana u knjigama, o kojoj se raspravljalo u javnim sferama i korištena za donošenje odluka u javnoj politici bez kritičkog ispitivanja i preispitivanja njegove valjanosti i istinitosti. Ona je postala dio naše nacionalne historije i nije bila osporena. Pitajte učenika prvog razreda osnovne škole koji je prvi otkrio Ameriku i on/ona će vam reći da je to Kristofor Kolumbo. Pitanje je: da li je Kristofor Kolumbo otkrio Ameriku ili Amerika njega? U “Kontekst je sve: priroda pamćenja” Engel (1999) razmatra koncept osporavanog pamćenja. Izazov povezan s pamćenjem nije samo kako zapamtiti i prenijeti ono što se pamti, već je u velikoj mjeri pitanje da li je ono što se prenosi ili dijeli s drugima – to jest, nečija priča ili narativ – sporno ili ne; da li je prihvaćena kao istinita ili odbačena kao lažna. Možemo li se i dalje zadržati na narativu da je Kristofor Kolumbo bio prva osoba koja je otkrila Ameriku čak iu 21.st veka? Šta je sa onim starosedeocima koji su već živeli u Americi? Da li to znači da nisu znali da žive u Americi? Zar nisu znali gdje su? Ili se ne smatraju dovoljno ljudima da znaju da su u Americi?
Detaljno i dubinsko proučavanje usmene i pisane istorije starosedelačkih naroda Amerike i Kariba potvrđuje da su ti starosedeoci imali dobro razvijenu kulturu i načine života i komunikacije. Njihova traumatska iskustva Kolumba i postkolumbovskih osvajača prenose se s generacije na generaciju. To znači da se unutar grupa autohtonih naroda, kao i drugih manjina, mnogo toga pamti i prenosi. Kao što Engel (1999) potvrđuje, „svako sjećanje počiva, na ovaj ili onaj način, na unutrašnjem iskustvu sjećanja. Većinu vremena ove interne reprezentacije su iznenađujuće tačne i pružaju nam bogate izvore informacija” (str. 3). Izazov je znati čije je “unutrašnje predstavljanje” ili sjećanje tačno. Da li treba da nastavimo da prihvatamo status quo – stari, dominantni narativ o Kolumbu i njegovom herojstvu? Ili bismo sada trebali okrenuti stranicu i sagledati stvarnost očima onih čije su zemlje nasilno oduzete i čiji su preci pretrpjeli ljudski i kulturni genocid u rukama Kolumba i njemu sličnih? Po mojoj proceni, prisustvo Kolumbovog spomenika u srcu Menhetna u Njujorku probudilo je psa koji spava da laje. Sada možemo slušati drugačiju priču ili priču o Kristoforu Kolumbu iz perspektive onih čiji su preci doživjeli njega i njegove nasljednike – starosjedilačke narode Amerike i Kariba.
Da bismo razumjeli zašto se autohtoni narodi Amerike i Kariba zalažu za uklanjanje Kolumbovog spomenika i Dana Kolumba i njihovu zamjenu spomenikom domorodačkim narodima i Danom domorodačkih naroda, potrebno je preispitati koncepte kolektivne traume i žalosti. u svojoj knjizi, Krvne loze. Od etničkog ponosa do etničkog terorizma, Volkan, (1997) predlaže teoriju izabrane traume koja je povezana s neriješenim žalovanjem. Odabrana trauma prema Volkanu (1997) opisuje „kolektivno sjećanje na nesreću koja je nekada zadesila pretke grupe. To je... više od jednostavnog prisjećanja; to je zajednička mentalna reprezentacija događaja, koja uključuje realistične informacije, fantazirana očekivanja, intenzivna osjećanja i odbranu od neprihvatljivih misli” (str. 48). Samo razlučivanje pojma, odabranu traumu, sugerira da su članovi grupe poput autohtonih naroda Amerike i Kariba ili Afroamerikanaca voljno odabrali traumatska iskustva koja su pretrpjeli u rukama evropskih istraživača poput Kristofora Kolumba. Da je to slučaj, onda se ne bih složio s autorom jer mi sami ne biramo ona traumatska iskustva koja su nam usmjerena bilo kroz prirodnu katastrofu ili katastrofu koju je napravio čovjek. Ali koncept odabranu traumu kako je objasnio autor „odražava nesvesno definisanje identiteta velike grupe transgeneracijskim prenošenjem povređenih sebe prožetih sećanjem na traumu pretka” (str. 48).
Naš odgovor na traumatska iskustva je spontan i uglavnom nesvjestan. Često odgovaramo žalovanjem, a Volkan (1997) identifikuje dvije vrste tugovanja – krizna tuga što je tuga ili bol koju osjećamo, i djelo žalosti što je dublji proces osmišljavanja onoga što nam se dogodilo – našeg istorijskog pamćenja. Vrijeme žalosti je vrijeme izlječenja, a proces izlječenja zahtijeva vrijeme. Međutim, komplikacije tokom ovog vremena mogu ponovo otvoriti ranu. Prisutnost Kolumbovog spomenika u srcu Manhattana, New Yorka i u drugim gradovima širom Sjedinjenih Država, kao i godišnja proslava Dana Kolumba, ponovo otvaraju rane i ozljede, bolna i traumatična iskustva nanesena domorocima/Indijancima i Afrikancima robove evropskih osvajača u Americi predvođenih Kristoforom Kolumbom. Kako bi se olakšao proces kolektivnog ozdravljenja autohtonih naroda Amerike i Kariba, zahtijeva se da se Kolumbov spomenik ukloni i zamijeni Spomenikom domorodačkim narodima; i da Kolumbov dan bude zamijenjen Danom starosjedilačkih naroda.
Kao što Volkan (1997) primjećuje, početno kolektivno žalovanje uključuje neke rituale – kulturne ili vjerske – kako bi se shvatilo ono što se dogodilo grupi. Jedan od načina da se pozitivno oplakuje kolektivno je memorijalizacija kroz ono što Volkan (1997) naziva povezivanjem objekata. Povezivanje objekata pomaže u oslobađanju sjećanja. Volkan (1997) smatra da „izgradnja spomenika nakon drastičnih kolektivnih gubitaka ima svoje posebno mjesto u društvenoj žalosti; takvi postupci su gotovo psihološka nužnost” (str. 40). Bilo kroz ove memorijale ili usmenu istoriju, sjećanje na ono što se dogodilo prenosi se na buduće generacije. „Budući da se traumatizirane slike o sebi koje prenose članovi grupe sve se odnose na istu nesreću, one postaju dio grupnog identiteta, etnički marker na platnu etničkog šatora“ (Volkan, 1997, str. 45). Prema Volkanovom mišljenju (1997), „sjećanje na traumu iz prošlosti ostaje uspavano nekoliko generacija, čuvano u psihološkom DNK članova grupe i prešutno priznato unutar kulture – u književnosti i umjetnosti, na primjer – ali se ponovo snažno pojavljuje samo pod određenim uslovima” (str. 47). Američki Indijanci/ Indijanci, na primjer, neće zaboraviti uništenje svojih predaka, kultura i nasilno oduzimanje njihove zemlje. Svaki povezujući objekt kao što je spomenik ili statua Kristofora Kolumba će pokrenuti njihovo kolektivno sjećanje na ljudski i kulturni genocid u rukama evropskih osvajača. To može uzrokovati međugeneracijsku traumu ili posttraumatski stresni poremećaj (PTSP). Zamjena Kolumbovog spomenika Spomenikom starosjedilačkih naroda s jedne strane i zamjena Dana Kolumba Danom starosjedilačkih naroda s druge strane, neće pomoći samo u pričanju istinite priče o onome što se dogodilo; što je najvažnije, ovakvi iskreni i simbolični gestovi će poslužiti kao početak reparacije, kolektivnog tugovanja i ozdravljenja, praštanja i konstruktivnog javnog dijaloga.
Ako članovi grupe sa zajedničkim sjećanjem na nesreću nisu u stanju da prevladaju osjećaj nemoći i izgrade samopoštovanje, tada će ostati u stanju žrtve i nemoći. Da bismo se nosili sa kolektivnom traumom, stoga, postoji potreba za procesom i praksom onoga što Volkan (1997) naziva omotavanjem i eksternalizacijom. Traumatizovane grupe treba da „zaogrnu svoje traumatizovane (zatvorene) samo-reprezentacije (slike) i da ih eksternalizuju i kontrolišu izvan sebe” (str. 42). Najbolji način da se to učini je putem javnih memorijala, spomenika, drugih mjesta istorijskog pamćenja i upuštanjem u javne razgovore o njima bez bojazni. Puštanje u rad spomenika starosjedilačkim narodima i obilježavanje Dana starosjedilačkih naroda godišnje pomoći će autohtonim narodima Amerike i Kariba da eksternaliziraju svoju kolektivnu traumu umjesto da ih internaliziraju svaki put kada vide Kolumbov spomenik kako stoji u srcu američkih gradova.
Ako se zahtjev autohtonih naroda Amerike i Kariba može objasniti pozivanjem na Volkanovu (1997.) teoriju izabrane traume, kako bi evropski istraživači koje predstavlja Kristofor Kolumbo, čiji spomenik i naslijeđe strastveno čuva italijansko-američka zajednica, mogli biti razumeo? U petom poglavlju svoje knjige, Krvne loze. Od etničkog ponosa do etničkog terorizma, Volkan, (1997.) istražuje teoriju „izabrane slave – we-ness: identifikacija i zajednički rezervoari“. Teorija “izabrane slave” prema mišljenju Volkana (1997) objašnjava “mentalno predstavljanje istorijskog događaja koji izaziva osjećaj uspjeha i trijumfa” [i koji] “može spojiti članove velike grupe” (str. 81) . Za Amerikance italijanske, putovanja Kristofora Kolumba u Ameriku sa svime što je sa njima došlo je herojski čin na koji bi Italijani Amerikanci trebali biti ponosni. U vrijeme Kristofora Kolumba, baš kao što je to bilo kada je Kolumbov spomenik naručen u Columbus Circleu u New Yorku, Kristofer Kolumbo je bio simbol časti, herojstva, trijumfa i uspjeha, kao i oličenje američke priče. Ali otkrića o njegovim akcijama u Americi od strane potomaka onih koji su ga iskusili prikazala su Kolumba kao simbol genocida i dehumanizacije. Prema Volkanu (1997), „Neki događaji koji se u početku mogu činiti trijumfima kasnije se smatraju ponižavajućim. 'Trijumfe' nacističke Njemačke, na primjer, većina narednih generacija Nijemaca smatrala je zločinom” (str. 82).
Ali, da li je postojala kolektivna osuda unutar italijansko-američke zajednice – čuvara Kolumbovog dana i spomenika – zbog načina na koji su Kolumbo i njegovi nasljednici postupali prema starosjediocima/Indijancima u Americi? Čini se da su Italijani Amerikanci stvorili Kolumbov spomenik ne samo da bi sačuvali Kolumbovo naslijeđe, nego što je najvažnije da bi podigli svoj vlastiti identitetski status u širem američkom društvu, kao i da ga koriste kao način da se potpuno integriraju i traže svoje mjesto unutar američka priča. Volkan (1997) to dobro objašnjava govoreći da se „odabrana slava ponovo aktivira kao način da se ojača samopoštovanje grupe. Poput odabranih trauma, one vremenom postaju jako mitologizirane” (str. 82). Upravo je to slučaj sa Kolumbovim spomenikom i Kolumbovim danom.
zaključak
Moje razmišljanje o Kolumbovom spomeniku, iako detaljno, ograničeno je iz više razloga. Razumijevanje povijesnih problema vezanih za Kolumbov dolazak u Ameriku i proživljena iskustva starosjedilačkih naroda Amerike i Kariba u to vrijeme zahtijeva puno vremena i istraživačkih resursa. Ovo bih mogao imati ako planiram da se bavim ovim istraživanjem u budućnosti. Imajući na umu ova ograničenja, ovaj esej ima za cilj da iskoristi moju posjetu Kolumbovom spomeniku u Columbus Circleu u New Yorku kako bih pokrenuo kritičko razmišljanje o ovom kontroverznom spomeniku i temi.
Protesti, peticije i pozivi za uklanjanje Kolumbovog spomenika i ukidanje Kolumbovog dana u posljednje vrijeme ističu potrebu za kritičkim promišljanjem ove teme. Kao što je ovaj refleksivni esej pokazao, italijansko-američka zajednica – čuvar Kolumbovog spomenika i Kolumbovog Dana – želi da se Kolumbovo nasleđe kako je artikulisano u dominantnom narativu zadrži takvo kakvo jeste. Međutim, pokreti pro-autohtonih naroda zahtijevaju da se Kolumbov spomenik zamijeni spomenikom domorodačkim narodima, a Kolumbov dan Danom starosjedilačkih naroda. Ovo neslaganje, prema izvještaju Gradonačelničke savjetodavne komisije za gradsku umjetnost, spomenike i oznake (2018.), usidreno je u „sva četiri momenta vremena koja se razmatraju u procjeni ovog spomenika: život Kristofora Kolumba, namjera da se vrijeme puštanja spomenika u funkciju, njegov sadašnji uticaj i značenje i buduće naslijeđe” (str. 28).
Suprotno dominantnom narativu koji se sada osporava (Engel, 1999.), otkriveno je da je Kristofor Kolumbo simbol i ljudskog i kulturnog genocida domorodaca/Indijanaca u Americi. Oduzimanje njihove zemlje i kulture autohtonim narodima Amerike i Kariba nije bio čin mira; to je bio akt agresije i rata. Ovim ratom, njihovom kulturom, pamćenjem, jezikom i svime što su imali dominirali su, iskrivljeni, korumpirani i zaraženi (Hedges, 2014). Stoga je važno da se onima sa „nerazriješenim žalovanjem“ – što Volkan (1997) naziva „izabrana trauma“ – da mjesto za tugu, žaljenje, eksternalizaciju svoje transgeneracijske traume i izliječenje. To je zato što „izgradnja spomenika nakon drastičnih kolektivnih gubitaka ima svoje posebno mjesto u društvenoj žalosti; takvi postupci su gotovo psihološka nužnost” (Volkan (1997, str. 40).
The 21st vek nije vreme za slavljenje u prošlosti nehumanim, groznim dostignućima moćnih. Vrijeme je za reparaciju, iscjeljenje, iskren i otvoren dijalog, priznanje, osnaživanje i ispravljanje stvari. Vjerujem da su to moguće u New Yorku i drugim gradovima širom Amerike.
reference
Engel, S. (1999). Kontekst je sve: priroda pamćenja. New York, NY: WH Freeman and Company.
Hedges, C. (2014). Rat je sila koja nam daje smisao. New York, NY: Public Affairs.
Savjetodavna komisija gradonačelnika za gradsku umjetnost, spomenike i oznake. (2018). Javite se gradu iz New Yorka. Preuzeto sa https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page
Odjel za parkove i rekreaciju grada New Yorka. (nd). Kristofer Kolumbo. Preuzeto 3. septembra 2018. sa https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/298.
Ured gradonačelnika. (2017, 8. septembar). Gradonačelnik de Blasio imenuje savjetodavnu komisiju gradonačelnika o gradskoj umjetnosti, spomenicima i oznakama. Preuzeto sa https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers
Stone, S., Patton, B. i Heen, S. (2010). Teški razgovori: Kako razgovarati o onome što je važno većina. New York, NY: Penguin Books.
Viola, JM (2017, 9. oktobar). Rušenje Kolumbovih statua takođe ruši moju istoriju. Preuzeto sa https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html
Volkan, V. (1997). Krvne loze. Od etničkog ponosa do etničkog terorizma. Boulder, Kolorado: Westview Press.
Basil Ugorji, prof. je predsjednik i izvršni direktor Međunarodnog centra za etno-religijsko posredovanje, New York. Ovaj rad je prvobitno predstavljen na Konferencija časopisa o studijama mira i sukoba, Nova Southeastern University, Fort Lauderdale, Florida.
