El president i conseller delegat de l'ICERM, Basil Ugorji, es va unir al món per honrar l'imam i el pastor del nord de Nigèria

Basil Ugorji amb l'imam Muhammad Ashafa i el pastor James Wuye

El president i conseller delegat de l'ICERM, Basil Ugorji, es va unir al món a la Universitat Estatal de Califòrnia, Sacramento, el 23 d'abril de 2016, per honrar l'imam Muhammad Ashafa i el pastor James Wuye del Centre de Mediació Interreligiosa, Kaduna, al nord de Nigèria. Són líders religiosos amb dues ideologies religioses diferents: l'islam i el cristianisme. Tanmateix, aposten per un projecte conjunt de pau i harmonia. Aquest acte va tenir lloc durant el 25è Sopar dels Premis de la Pau.

El 21 d'abril de 2016, dos dies abans del sopar de premis, Basil Ugorji va presentar un article sobre el conflicte ètnoreligiós a Nigèria: anàlisi de la primera fase a la 25a Conferència Anual d'Àfrica/Diàspora organitzada pel Centre per a la Pau i la Resolució de Conflictes de la Universitat Estatal de Califòrnia. , Sacramento.

Basil va dir als participants en aquesta conferència que el treball col·laboratiu de l'imam Muhammad Ashafa i el pastor James Wuye del Centre de Mediació Interreligiosa, Kaduna, Nigèria, és una confirmació de l'objectiu del 2016 Conferència internacional anual sobre resolució de conflictes ètnics i religiosos i construcció de pau celebrada del 2 al 3 de novembre de 2016 a Nova York. El tema és "Un Déu en tres religions:
Explorant els valors compartits en el judaisme, el cristianisme i l'islam.

El tema i les activitats de la conferència de 2016 són molt necessaris per la comunitat de resolució de conflictes, els grups religiosos, els responsables polítics i el públic en general, especialment en aquest moment en què els titulars dels mitjans de comunicació estan saturats per les opinions negatives sobre la religió i l'impacte de l'extremisme religiós i terrorisme sobre la seguretat nacional i la coexistència pacífica.

Aquesta conferència servirà com a plataforma oportuna per mostrar fins a quin punt els líders religiosos i els actors religiosos de les tradicions religioses abrahàmiques —judaisme, cristianisme i islam— treballen junts per fomentar una cultura de pau al món.

Compartir

Articles Relacionats

Religions a Igboland: diversificació, rellevància i pertinença

La religió és un dels fenòmens socioeconòmics amb impactes innegables en la humanitat arreu del món. Per sacrosanta que sembli, la religió no només és important per a la comprensió de l'existència de qualsevol població indígena, sinó que també té rellevància política en els contextos interètnics i de desenvolupament. Abunden les proves històriques i etnogràfiques sobre diferents manifestacions i nomenclatures del fenomen de la religió. La nació igbo del sud de Nigèria, a banda i banda del riu Níger, és un dels grups culturals emprenedors negres més grans d'Àfrica, amb un fervor religiós inconfusible que implica el desenvolupament sostenible i les interaccions interètniques dins de les seves fronteres tradicionals. Però el paisatge religiós d'Igboland està canviant constantment. Fins al 1840, la(s) religió(s) dominant(es) dels igbo eren indígenes o tradicionals. Menys de dues dècades després, quan va començar l'activitat missionera cristiana a la zona, es va desencadenar una nova força que acabaria reconfigurant el paisatge religiós indígena de la zona. El cristianisme va créixer fins a eclipsar el domini d'aquest últim. Abans del centenari del cristianisme a Igboland, l'islam i altres religions menys hegemòniques van sorgir per competir contra les religions indígenes igbo i el cristianisme. Aquest article fa un seguiment de la diversificació religiosa i la seva rellevància funcional per al desenvolupament harmònic a Igboland. Treu les seves dades d'obres publicades, entrevistes i artefactes. Argumenta que a mesura que sorgeixen noves religions, el paisatge religiós igbo continuarà diversificant-se i/o adaptant-se, ja sigui per la inclusió o l'exclusivitat entre les religions existents i emergents, per a la supervivència dels igbo.

Compartir

Conversió a l'islam i nacionalisme ètnic a Malàisia

Aquest article és un segment d'un projecte de recerca més gran que se centra en l'auge del nacionalisme i la supremacia ètnica malaia a Malàisia. Tot i que l'auge del nacionalisme ètnic malai es pot atribuir a diversos factors, aquest article se centra específicament en la llei de conversió islàmica a Malàisia i si ha reforçat o no el sentiment de la supremacia ètnica malaia. Malàisia és un país multiètnic i multireligiós que va obtenir la seva independència el 1957 dels britànics. Els malais, que són el grup ètnic més gran, sempre han considerat la religió de l'Islam com a part integrant de la seva identitat que els separa d'altres grups ètnics que van ser introduïts al país durant el domini colonial britànic. Tot i que l'islam és la religió oficial, la Constitució permet que altres religions siguin practicades pacíficament per malaisians no malais, és a dir, els xinesos i els indis ètnics. Tanmateix, la llei islàmica que regula els matrimonis musulmans a Malàisia ha obligat que els no musulmans s'hagin de convertir a l'islam si volen casar-se amb musulmans. En aquest article, argumento que la llei de conversió islàmica s'ha utilitzat com una eina per enfortir el sentiment del nacionalisme ètnic malai a Malàisia. Les dades preliminars es van recollir a partir d'entrevistes amb musulmans malais que estan casats amb no malais. Els resultats han demostrat que la majoria dels entrevistats malayos consideren que la conversió a l'islam és imprescindible tal com exigeixen la religió islàmica i la llei estatal. A més, tampoc no veuen cap raó per la qual els no malais s'oposarien a convertir-se a l'Islam, ja que després del matrimoni, els nens seran automàticament considerats malais segons la Constitució, que també inclou estatus i privilegis. Les opinions dels no malais que s'han convertit a l'islam es van basar en entrevistes secundàries que han estat realitzades per altres estudiosos. Com que ser musulmà està associat amb ser malai, molts no malais que s'han convertit se senten robats del seu sentit d'identitat religiosa i ètnica i se senten pressionats per abraçar la cultura ètnica malaia. Si bé canviar la llei de conversió pot ser difícil, els diàlegs interreligiosos oberts a les escoles i als sectors públics poden ser el primer pas per abordar aquest problema.

Compartir