Complexitat en acció: diàleg interreligiós i consolidació de la pau a Birmània i Nova York
introducció
És crucial que la comunitat de resolució de conflictes entengui la interacció dels molts factors que convergeixen per produir conflictes entre i dins de les comunitats religioses. L'anàlisi simplista sobre el paper de la religió és contraproduent.
Als EUA aquesta anàlisi defectuosa es reflecteix en el discurs mediàtic sobre l'ISIS i les seves persecucions a les minories religioses. També es pot veure en les audiències polititzades (la més recent, el juny de 2016) que ofereixen als pseudoexperts l'oportunitat de parlar davant els legisladors nacionals. Estudis com "Fear Inc."[1] continuen demostrant com l'ala política dreta ha anat ampliant una xarxa de think tanks per promoure aquesta "experiència" en els mitjans de comunicació i els cercles polítics, fins i tot arribant a les Nacions Unides.
El discurs públic està cada cop més contaminat per visions reaccionàries i xenòfobes, no només a Europa i als EUA, sinó també a altres parts del món. Per exemple, al sud i l'est d'Àsia la islamofòbia s'ha convertit en una força política especialment destructiva a Myanmar/Birmania, Sri Lanka i l'Índia. És important que els investigadors no privilegiin l'experiència "occidental" de conflicte, controvèrsia o religió; és igualment important no privilegiar les tres religions abrahàmiques amb l'exclusió d'altres tradicions religioses que també poden ser segrestades per interessos nacionalistes o altres interessos polítics.
Amb la contínua amenaça real i percebuda de conflicte i terror, la securitització del discurs públic i de les polítiques públiques pot conduir a una visió distorsionada de l'impacte de la ideologia religiosa. Alguns mediadors poden subscriure conscient o inconscientment les nocions d'un xoc de civilitzacions o una oposició essencial entre secular i racional d'una banda i religiós i irracional per l'altra.
Sense recórrer a les combinacions i els falsos binaris del discurs popular de seguretat, com podem examinar els sistemes de creences, tant dels altres com dels nostres, per entendre el paper dels valors "religiosos" a l'hora d'emmarcar les percepcions, la comunicació i el procés de pacificació?
Com a cofundador de Flushing Interfaith Council, amb anys de treball de justícia social en associacions interreligioses de base, proposo examinar diversos models de compromís interreligiós a la ciutat de Nova York. Com a director de programes de l'ONU per al grup de treball de Birmània, proposo investigar si aquests models poden ser transferibles a altres contextos culturals, concretament a Birmània i el sud d'Àsia.
Complexitat en acció: diàleg interreligiós i consolidació de la pau a Birmània i Nova York
El discurs públic està cada cop més contaminat per opinions reaccionàries i xenòfobes, no només a Europa i als EUA, sinó també a moltes altres parts del món. Com a exemple que es tractarà en aquest article, al sud-est asiàtic la islamofòbia s'ha convertit en una força particularment destructiva a Myanmar/Birmania. Allà, un virulent moviment islamòfob liderat per monjos budistes extremistes en associació amb elements de l'antiga dictadura militar ha convertit la minoria musulmana rohingya en apàtrida i boc expiatori.
Durant tres anys he treballat per a Burma Task Force com a director de programes de l'ONU i de Nova York. Burma Task Force és una iniciativa musulmana nord-americana de drets humans que defensa els drets humans dels rohingya perseguits mitjançant la mobilització dels membres de la comunitat, la participació en un extens treball mediàtic i reunions amb els responsables polítics.[2] Aquest article és un intent de comprendre l'estat actual del compromís interreligiós a Birmània i d'avaluar el seu potencial per crear una pau justa.
Amb la instal·lació a l'abril de 2016 d'un nou govern birmà dirigit per la consellera estatal Aung San Suu Kyi, hi ha, efectivament, noves esperances per a una eventual reforma política. Tanmateix, a l'octubre de 2016 no hi havia hagut mesures concretes per retornar cap dret civil als 1 milió de rohingya, als quals els queda prohibit viatjar a Birmània, rebre una educació, formar una família lliurement sense interferències burocràtiques ni vot. (Akbar, 2016) Centenars de milers d'homes, dones i nens han estat desplaçats a camps de desplaçats interns i de refugiats. L'agost de 2016, presidida per l'antic secretari general de l'ONU, Kofi Annan, es va convocar una Comissió Assessora per examinar aquesta "situació complexa", com l'anomena Daw Suu Kyi, però la Comissió no inclou cap membre rohingya. Mentrestant, el procés de pau nacional s'ha convocat per resoldre altres conflictes ètnics greus i a llarg termini al voltant de la nació, però no inclou la minoria rohingya. (El meu 2016)
Tenint en compte Birmània en particular, quan el pluralisme està assetjat, com es veuen afectades les relacions interconfessions a nivell local? Quan el govern comença a mostrar signes de democratització, quines tendències sorgeixen? Quines comunitats prenen el lideratge en la transformació del conflicte? El diàleg interreligiós es canalitza a la construcció de la pau, o també hi ha altres models de creació de confiança i col·laboració?
Una nota sobre la perspectiva: els meus antecedents com a musulmà nord-americà a la ciutat de Nova York influeixen en la manera com entenc i emmarca aquestes preguntes. La islamofòbia ha tingut un efecte lamentable en el discurs polític i mediàtic als EUA després de l'9 de setembre. Amb les amenaces reals i percebudes de conflicte i terror en curs, la securitització del discurs públic i de les polítiques públiques pot conduir a una avaluació distorsionada de l'impacte de la ideologia religiosa. Però en comptes d'una causa, l'islam, molts factors socials i culturals convergeixen per produir conflictes entre i dins de les comunitats religioses. L'anàlisi simplista sobre el paper dels ensenyaments religiosos és contraproduent, ja sigui pel que fa a l'islam, el budisme o qualsevol altra religió. (Jerryson, 11)
En aquest breu article em proposo començar examinant les tendències actuals en el compromís interreligiós birmà, seguit d'una breu visió dels models de base de compromís interreligiós a la ciutat de Nova York, oferts com a marc de comparació i reflexió.
Com que actualment hi ha poques dades quantificables disponibles de Birmània, aquest estudi preliminar es basa principalment en converses amb diversos col·legues corroborades per articles i informes en línia. Tots dos representants i compromesos amb les comunitats birmanes en lluita, aquests homes i dones estan construint en silenci les bases d'una futura casa de pau, en el sentit més inclusiu.
Baptistes a Birmània: dos-cents anys de convivència
El 1813, els baptistes nord-americans Adoniram i Ann Judson es van convertir en els primers missioners occidentals a establir-se i tenir un impacte a Birmània. Adoniram també va compilar un diccionari de la llengua birmana i va traduir la Bíblia. Malgrat la malaltia, la presó, la guerra i la manca d'interès entre la majoria budista, durant un període de quaranta anys els Judson van poder establir una presència baptista duradora a Birmània. Trenta anys després de la mort d'Adoniram, Birmània tenia 63 esglésies cristianes, 163 missioners i més de 7,000 conversos batejats. Myanmar té ara el tercer nombre de baptistes del món, després dels EUA i l'Índia.
Els Judson van declarar que pretenien "predicar l'evangeli, no l'antibudisme". Tanmateix, la major part del creixement del seu ramat prové de tribus animistes, més que de la majoria budista. En particular, els conversos provenien del poble Karen, una minoria perseguida amb una sèrie de tradicions antigues que semblaven fer ressò de l'Antic Testament. Les seves tradicions oracles els havien preparat per acceptar un messies que vingués amb un ensenyament per salvar-los.[3]
El llegat de Judson perdura en les relacions interreligioses birmanes. Avui, a Birmània, el Centre de Recerca Judson del Seminari Teològic de Myanmar serveix com a plataforma per a diversos estudiosos, líders religiosos i estudiants de teologia "per desenvolupar diàleg i accions per abordar els problemes actuals per millorar la nostra societat". Des de l'any 2003, el JRC ha convocat una sèrie de fòrums que reuneixen budistes, musulmans, hindús i cristians, "per construir amistat, comprensió mútua, confiança mútua i cooperació mútua". (Notícies i Activitats, web)
Els fòrums sovint també tenien un aspecte pràctic. Per exemple, l'any 2014 el Centre va acollir una formació per preparar 19 activistes multireligiosos per ser periodistes o servir com a font per a agències de mitjans. I el 28 d'agost de 2015 més de 160 professors i estudiants van participar en un diàleg acadèmic entre la ITBMU (International Theravada Buddhist Missionary University) i el MIT (Myanmar Institute of Theology) sobre el tema "Una avaluació crítica de la reconciliació des de perspectives budistes i cristianes". Aquest diàleg és el tercer d'una sèrie dissenyada per aprofundir en la comprensió mútua entre comunitats.
Per a la majoria de 20th segle Birmània va seguir el model educatiu que el govern colonial britànic havia instal·lat i en gran part va mantenir fins a la independència el 1948. Durant les dècades següents, un sistema educatiu en gran part nacionalitzat i empobrit va alienar alguns birmans menyspreant les identitats ètniques, però va aconseguir aguantar, especialment per als grups d'elit. Tanmateix, després del Moviment per la Democràcia de 1988, el sistema educatiu nacional va ser destruït en gran part durant períodes prolongats de repressió estudiantil. Durant la dècada de 1990 les universitats van ser tancades per períodes d'almenys cinc anys i en altres ocasions es va escurçar el curs acadèmic.
Des dels seus inicis el 1927, l'organització matriu del JRC Myanmar Institute of Theology (MIT) havia ofert només programes de grau teològic. Tanmateix, l'any 2000, en resposta als reptes i necessitats educatives del país, el Seminari va posar en marxa un Programa d'Arts Liberals anomenat Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS) que va atreure musulmans i budistes així com cristians. Aquest programa va ser seguit per una sèrie d'altres programes innovadors, com ara MAID (Màster en Arts en Estudis Interreligiosos i Diàleg).
El reverend Karyn Carlo és un capità de policia jubilat de Nova York convertit en predicador, professor i missioner baptista que va passar diversos mesos a mitjans de 2016 ensenyant al Seminari Teològic Pwo Karen, prop de Yangon, a Birmània. (Carlo, 2016) En comparació amb els 1,000 estudiants del Myanmar Theological Seminary, el seu seminari té una cinquena part de la mida, però també està ben establert, ja que es va iniciar el 1897 com a "The Karen Woman's Bible School". A més de teologia, les classes inclouen anglès, habilitats informàtiques i cultura Karen.[4]
Amb uns 7 milions, el grup ètnic Karen també ha patit molt el conflicte i l'exclusió en virtut de polítiques de "burmanització" dissenyades per marginar-los. El patiment ha durat més de quatre dècades, amb un impacte considerable en la socialització. Per exemple, criat per la seva àvia durant aquest període d'inestabilitat, a l'actual president del seminari, el reverend Dr. Soe Thihan, se li va ensenyar a menjar ràpidament en cas d'atac, i a portar sempre arròs a les butxaques perquè pogués sobreviure als boscos menjant. uns quants grans cada dia. (comunicació personal amb K. Carlo)
Entre 1968 i 1988 no es va permetre cap estranger a Birmània, i aquest aïllament va portar a una teologia baptista congelada en el temps. Les controvèrsies teològiques modernes com ara els temes LGBT i la Teologia de l'Alliberament eren desconegudes. Tanmateix, en les últimes dècades hi ha hagut molta recuperació entre els seminaristes, si no a nivell de l'església local, que segueix sent altament conservadora. Afirmant que "el diàleg és intrínsec a la fe cristiana", el reverend Carlo va portar la pau i el discurs postcolonial al currículum del Seminari.
El reverend Carlo va reconèixer els aspectes colonials de la història d'Adoniram Judson, però va acceptar el seu paper en la fundació de l'església a Birmània. Ella em va dir: “Vaig dir als meus alumnes: Jesús era asiàtic. Podeu celebrar Judson, alhora que reclameu les arrels asiàtiques de la fe cristiana". També va impartir una classe "ben rebuda" sobre pluralisme religiós i diversos estudiants van expressar interès a dialogar amb els musulmans. A nivell religiós, van coincidir que: "Si l'Esperit Sant no pot estar lligat per la religió, l'Esperit Sant també parla als musulmans".
El reverend Carlo també va ensenyar als seus seminaristes a partir de les obres del reverend Daniel Buttry, un conegut escriptor i formador afiliat als ministeris internacionals, que viatja per tot el món per formar comunitats en transformació de conflictes, no-violència i construcció de pau. Almenys des de 1989, el reverend Buttry ha visitat Birmània per oferir sessions grupals sobre anàlisi de conflictes, comprensió dels estils de conflicte personal, gestió del canvi, gestió de la diversitat, dinàmiques de poder i curació de traumes. Sovint teixeix textos de l'Antic i del Nou Testament per guiar la conversa, com 2 Samuel 21, Ester 4, Mateu 21 i Fets 6:1-7. Tanmateix, també fa un ús hàbil de textos d'una varietat de tradicions, com en la seva col·lecció publicada en dos volums sobre "Construcció de la pau justa interreligiosa" amb els seus 31 models de lideratge de justícia social d'arreu del món. (Buttry, 2008)
Caracteritzant les religions abrahàmiques com a germans en conflicte, Daniel Buttry s'ha relacionat amb la comunitat musulmana des de Nigèria a l'Índia i de Detroit a Birmània. L'any 2007, més de 150 erudits musulmans van publicar la declaració "Una paraula comuna entre nosaltres i tu" amb l'objectiu d'identificar punts en comú per construir relacions interreligioses pacífiques.[5] L'Església Baptista Americana també ha organitzat una sèrie de conferències musulmanes-baptistes al voltant d'aquest document. A més d'incloure aquest material, Buttry va comparar textos cristians i musulmans sobre la construcció de la pau durant la seva formació de desembre de 2015 a la mesquita IONA de Detroit, en col·laboració "molt exitosa" amb l'imam El Turk del Consell de Lideratge Interreligiós de Metro Detroit. En deu dies de formació, diversos nord-americans des de Bangla Desh fins a Ucraïna van compartir textos centrats en la justícia social, fins i tot incloent el "Sermó de la muntanya" com la "Jihad de Jesús". (Buttry 2015A)
L'enfocament "interreligiós de la pau justa" de Buttry es basa en els 10 principis del moviment "Fument de la pau just" desenvolupat pel seu col·lega baptista Glen Stassen, que va formular pràctiques específiques que poden ajudar a construir la pau sobre una base sòlida, i no només per oposar-se a la guerra. (Stassen, 1998)
Durant els seus viatges com a consultor, Daniel Buttry fa un blog sobre els seus esforços en diverses zones de conflicte. Un dels seus viatges de 2011 potser va ser visitar els rohingya[6]; tots els detalls s'han esborrat del compte, tot i que la descripció sembla encaixar força. Això és especulació; però en altres casos, és més específic en els seus informes públics des de Birmània. Al capítol 23 ("El que estàs dient no val la pena", a Som els Mitjons) el pacificador explica la història d'una sessió d'entrenament al nord de Birmània, on l'exèrcit estava matant insurgents ètnics (ètnia sense nom). La majoria dels estudiants birmans són molt respectuosos amb el seu instructor fins al punt de no atrevir-se a expressar opinions independents. A més, segons escriu, “hi havia molta por als militars, així que la majoria de la gent dubtava a dir qualsevol cosa al taller. Els participants tenien una "zona de confort" molt petita i no estava lluny de la "zona d'alarma" on l'única preocupació era l'autoconservació. Tanmateix, Buttry parla d'un estudiant que el va desafiar molt emocionalment i va dir que les tàctiques noviolentes només els matarien a tots. Després d'una mica de reflexió, els formadors van poder donar la volta a això assenyalant la valentia inusual de l'interrogant; "Què et dóna aquest poder?" van preguntar. Van donar poder a l'interrogant, connectant-se amb la seva ira davant la injustícia i aprofitant així motivacions profundes. Quan van tornar a la regió uns mesos més tard, van descobrir que algunes de les tàctiques noviolentes s'havien provat amb èxit amb el comandant de l'exèrcit que va acceptar algunes adaptacions. Els participants del taller van dir que era la primera vegada que havien aconseguit algun tipus de victòria amb l'exèrcit d'ocupació birmà. (Buttry, 2015)
Malgrat les polítiques oficials, els conflictes i la pobresa poden haver ajudat a mantenir un fort sentiment d'interdependència, si no solidari. Els grups s'han necessitat els uns als altres per sobreviure. Els líders rohingya que he entrevistat recorden un període de fa 30 anys en què els matrimonis i les interaccions eren més habituals (Carroll, 2015). Karyn Carlo em va dir que hi ha una mesquita just a l'entrada de l'Alone Township a Yangon, i que diversos grups encara comerciaven i es barregen als mercats a l'aire lliure. També va declarar que professors cristians i estudiants del Seminari visitarien el centre de retir budista local per meditar. Estava obert a tothom.
Al contrari, va afirmar que els companys ara temen que amb el canvi polític les interrupcions de la globalització puguin desafiar aquest sentit d'unitat comunitària, ja que pertorba la norma familiar de les llars multigeneracionals. Després de dècades de govern i opressió militar, l'equilibri entre mantenir les tradicions i obrir-se a un món més ampli sembla incert i fins i tot aterridor per a molts birmans, tant a Birmània com a la diàspora.
Diàspora i gestió del canvi
Des de 1995, l'Església Baptista de Myanmar[7] s'ha allotjat en un ampli edifici Tudor en un carrer frondós de Glendale, Nova York. Hi ha més de 2,000 famílies Karen que assisteixen a l'Església Baptista del Tabernacle (TBC) al nord de l'estat d'Utica, però l'MBC amb seu a la ciutat de Nova York es va omplir per a les oracions dels diumenges a l'octubre de 2016. A diferència de l'Església d'Utica, la congregació de l'MBC és ètnicament diversa, amb Mon i Kachin. i fins i tot famílies birmanes que es barregen fàcilment amb Karen. Un jove em diu que el seu pare és budista i la seva mare és cristiana, i que, malgrat els lleugers recels, el seu pare s'ha reconciliat amb l'elecció que ha fet en triar l'Església Baptista. La congregació canta "We Gather Together" i "Amazing Grace" en birmà, i el seu ministre de molt temps, el reverend U Myo Maw, s'inicia al seu sermó davant d'un arranjament de tres plantes d'orquídies blanques.
Els punts d'èmfasi en anglès em van permetre seguir el sermó fins a cert punt, però després un membre de la congregació i el mateix pastor també van explicar els seus significats. El tema del sermó va ser "Daniel i els lleons", que el pastor Maw va utilitzar per dilucidar el repte de mantenir-se ferm per la cultura i la fe, ja sigui sota l'opressió militar a Birmània o immers en les distraccions de la cultura occidental globalitzada. Curiosament, la crida a mantenir-se fermament a la tradició també va anar acompanyada d'una sèrie de comentaris d'agraïment pel pluralisme religiós. El reverend Maw va descriure la importància de la "Qibla" a les cases dels musulmans de Malàisia, per recordar-los en tot moment la direcció per orientar les seves oracions a Déu. També va elogiar més d'una vegada els Testimonis de Jehovà pel seu compromís públic amb la seva fe. El missatge implícit era que tots ens podem respectar i aprendre els uns dels altres.
Tot i que Rev Maw no va poder descriure cap activitat interreligiosa en què la seva congregació hagués participat, va estar d'acord que en els 15 anys que ha estat a la ciutat de Nova York, ha vist l'augment de les activitats interreligioses com a resposta a l'9 de setembre. Va acceptar que podia portar persones no cristianes a visitar l'Església. Pel que fa a Birmània, va expressar un optimisme prudent. Va observar que el ministre d'Afers Religiosos era el mateix militar que va servir sota els governs anteriors, però que semblava haver tingut un canvi d'opinió recentment, adaptant el treball del seu ministeri per incloure finalment no només els budistes sinó les altres religions de Birmània.
Baptistes i tendències de pau
Les escoles teològiques birmanes, especialment les baptistes, semblen haver fet una connexió molt forta entre la construcció de confiança interreligiosa i la construcció de la pau. La forta superposició entre l'ètnia i la identitat religiosa baptista pot haver ajudat a combinar ambdues, amb resultats constructius per al lideratge basat en la fe en el procés de pau.
Les dones només representen el 13 per cent dels birmans implicats en el procés de pau nacional, que també exclou els musulmans rohingya. (Vegeu Josephson, 2016, Win, 2015) Però amb el suport del govern australià (específicament AUSAid), la N Peace Network, una xarxa multinacional de defensors de la pau, ha treballat per promoure el lideratge de les dones a tota Àsia. (vegeu N Peace Fellows a http://n-peace.net/videos ) El 2014, la xarxa va homenatjar dos activistes birmans amb beques: Mi Kun Chan Non (un d'ètnia Mon) i Wai Wai Nu (un líder rohingya). Posteriorment, la xarxa ha homenatjat una ètnia Rakhine que assessora l'Exèrcit d'Alliberament d'Arakan i diverses Kachin afiliades a l'Església, incloses dues dones birmanes que guien grups ètnics a través del procés de pau nacional i afiliades a la Fundació Shalom, una ONG amb seu a Birmània fundada pel pastor baptista sènior Rev. Dr. Saboi Jum i en part finançat per l'Ambaixada de Noruega, UNICEF i Mercy Corps.
Després d'obrir un Centre de Pau finançat pel govern del Japó, la Fundació Shalom va formar la Beca de Mediadors de Nacionalitats Ètniques de Myanmar el 2002 i va convocar Grups de Cooperació Interreligiosa el 2006. Centrat principalment en les necessitats de l'Estat de Kachin, el 2015 la Fundació va canviar l'èmfasi als seus civils. Projecte de seguiment de l'alto el foc, en part treballant a través de diversos líders religiosos, i al projecte Espai per al diàleg per crear suport al procés de pau. Aquesta iniciativa va incloure 400 birmans diversos que van participar en una pregària interreligiosa el 8 de setembre de 2015 a gairebé totes les parts de Birmània, excepte l'estat de Rakhine. L'informe anual de la Fundació per a aquest any compta amb 45 activitats interreligioses, com ara festivals i altres esdeveniments socials, amb un total de 526 incidents de participació juvenil budista, i 457 i 367 per a cristians i musulmans, respectivament, amb una estreta paritat de gènere. [8]
És aclaparadorament clar que els baptistes han assumit un paper destacat en el diàleg interreligiós i la construcció de la pau a Birmània. Tanmateix, altres grups religiosos també estan fent un pas endavant.
Pluralisme o globalització del diàleg interreligiós?
En resposta amb alarma a l'augment de la xenofòbia i la persecució religiosa contra els rohingya el 2012, diversos grups internacionals s'han posat en contacte amb els líders locals. Aquell any, Religions per la Pau va obrir el seu 92nd capítol a Birmània.[9] Això també va cridar l'atenció i el suport d'altres capítols regionals, amb consultes recents al Japó. “La Conferència Mundial de Religions for Peace va néixer al Japó”, va afirmar el Dr. William Vendley, secretari general de RFP Internacional "El Japó té un llegat únic d'ajudar els líders religiosos en països en crisi". La delegació fins i tot va incloure membres del grup budista extremista Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
Afiliat al Centre Islàmic de Myanmar, el membre fundador Al Haj U aye Lwin em va parlar el setembre de 2016 sobre els esforços liderats per RFP Myanmar Myint Swe; Els membres musulmans i budistes han estat treballant amb les seves respectives comunitats per oferir assistència humanitària a les poblacions vulnerables, especialment als nens afectats pel conflicte.
U Myint Swe, va anunciar que "en resposta a l'augment del nacionalisme i les tensions comunals a Myanmar, RfP Myanmar va llançar un nou projecte "donant la benvinguda a l'altre" a les regions seleccionades". Els participants van preparar activitats de resolució de conflictes i de construcció de ponts comunitaris. Els dies 28 i 29 de març de 2016, U Myint Swe, president de RfP Myanmar i el reverend Kyoichi Sugino, secretari general adjunt de RfP International, van visitar Sittwe, l'estat de Rakhine, Myanmar, "l'escenari de la violència intercomunària important".
Els musulmans birmans no solen donar suport a un llenguatge insípid pel que fa a la "violència comunitària", conscients de la persecució deliberada dels budistes extremistes a la minoria rohingya. Al Haj U Aye Lwin, va afegir que "RFP Myanmar entén que els rohingya mereixen ser tractats no només per motius humanitaris, sinó també de manera justa i justa d'acord amb les lleis que estan a l'alçada de les normes i estàndards internacionals. RFP Myanmar donarà suport al govern de Daw Aung San Suu Kyi en l'establiment de l'estat de dret i dels drets humans. A poc a poc, com a conseqüència, se seguirien els drets humans i la no discriminació per raó de raça i religió”.
Aquestes diferències de perspectiva i missatges no han aturat les religions per la pau a Myanmar. Amb un membre del personal remunerat però sense suport del govern, l'any 2014 l'ala d'empoderament de les dones va llançar una "Xarxa de dones de fe" afiliada a la Xarxa Global de Dones de Fe. El 2015, els grups de joves i dones van organitzar una resposta voluntària a les inundacions a Mektila, a l'estat de Rakhine, ètnicament polaritzat. Els membres van realitzar tallers organitzats per l'Institut de Teologia de Myanmar i també van participar en les celebracions religioses dels altres, incloses les celebracions de l'aniversari del profeta i el Diwali hindú.
Juntament amb el seu col·lega U Myint Swe, Al Haj U Aye Lwin s'ha demanat que s'unís a la polèmica nova Comissió Assessora que s'ha encarregat d'avaluar les "qüestions de Rakhine", inclosa la qüestió rohingya" i alguns han rebut la culpa per no pressionar el tema de les problemàtiques lleis de raça i religió que tenen com a objectiu els drets dels rohingya. (Akbar 2016) Tanmateix, Aye Lwin em va dir que havia escrit i distribuït pel seu compte un llibre refutant les problemàtiques lleis de raça i religió. Per desmantellar algunes de les creences subjacents a l'augment de la islamofòbia, va intentar tranquil·litzar els seus col·legues budistes. Impugnant una perspectiva històrica àmpliament compartida que els musulmans conquereixen inevitablement les nacions budistes, va demostrar que la "dawah" islàmica o l'activitat missionera correctament entesa no poden incloure la coacció.
Els participants de Religions for Peace també van ajudar a ancorar una sèrie d'associacions. Per exemple, el 2013, en nom de la Xarxa Internacional de Budistes Compromesos (INEB), el Moviment Internacional per un Món Just (JUST) i les Religions per la Pau (RfP), el Sr. Aye Lwin va ajudar a convocar una coalició de líders musulmans i budistes. de tota la regió reunint-se per aprovar la Declaració de Dusit de 2006. La Declaració va fer una crida als polítics, als mitjans de comunicació i als educadors a ser justos i respectuosos amb la diferència religiosa. (Bloc del Parlament 2013)
El 2014, Interfaith for Children es va unir per donar suport a la protecció, la supervivència i l'educació infantil. I amb el suport del soci de Religions for Peace, l'Organització Ratana Metta (RMO), els membres budistes, cristians, hindúes i musulmans d'aquest grup també van fer una declaració abans de les eleccions de 2015 en què es plantejaven una societat tolerant i respectuosa amb la diversitat religiosa i ètnica. Bertrand Bainvel d'UNICEF va comentar: “Gran part del futur de Myanmar depèn del que la societat de Myanmar pugui fer ara pels nens. Les properes eleccions són el moment perfecte no només per comprometre's amb noves polítiques, objectius i recursos per a la infància, sinó també per emfatitzar els valors de pau i tolerància que són tan essencials per al seu desenvolupament harmònic".
Els joves birmans s'han implicat a la "Xarxa de joves interreligiosos globals" de Religions per la Pau, demanant la creació de Parcs de la Pau, l'educació en drets humans, així com oportunitats per a l'intercanvi juvenil com a vehicle de compromís global i mobilitat social. Els membres de la joventut asiàtica van proposar un "Centre per a l'estudi comparat de les religions i les cultures d'Àsia". [10]
Potser sobretot per als joves, l'obertura de la societat birmana ofereix un moment d'esperança. Però com a resposta, diversos líders religiosos també ofereixen les seves visions per a la pau, la justícia i el desenvolupament. Molts d'ells aporten perspectives globals juntament amb recursos per invertir en la lluitadora economia moral de Birmània. Alguns exemples segueixen.
Emprenedors de la pau: iniciatives budistes i musulmanes
Mestre del Dharma Hsin Tao
El mestre Hsin Tao va néixer de pares d'ètnia xinesa a l'Alta Birmània, però quan era nen es va traslladar a Taiwan. Quan es va convertir en un mestre budista amb la pràctica bàsica és Chan, va mantenir una connexió amb les tradicions Theravāda i Vajrayāna, reconegudes tant pel Patriarca Suprem de Birmània com pel llinatge Nyingma Kathok del budisme tibetà. Subratlla el terreny comú de totes les escoles budistes, una forma de pràctica que es refereix com "la unitat dels tres vehicles".
Des que va sorgir d'una retirada prolongada l'any 1985, el mestre Tao no només ha fundat un monestir, sinó que també ha iniciat una sèrie de projectes visionaris de construcció de pau, dissenyats per promoure l'harmonia entre les comunitats. Tal com afirma a la seva pàgina web, “Havent crescut en una zona de guerra, he de dedicar-me a l'eliminació del patiment provocat pel conflicte. La guerra mai pot portar la pau; només una gran pau és capaç de resoldre grans conflictes”. [11]
Transpirant calma, confiança i compassió, el mestre Tao sembla treballar simplement per fer amics. Viatja molt com a ambaixador de la unitat interreligiosa i està afiliat a l'Institut Elijah. Fundat pel rabí Dr. Alon Goshen-Gottstein el 1997, Elijah "aborda el treball interreligiós des d'una plataforma acadèmica", amb un enfocament de dalt a baix de la justícia social, "començant pels caps de religions, continuant amb els estudiosos i arribant a la comunitat en general. ” El mestre Tao també ha dirigit taules de discussió a les conferències del Parlament Mundial de les Religions. El vaig conèixer a les Nacions Unides durant una sèrie de converses interreligioses a finals de l'estiu del 2016.
Va llançar una sèrie de diàlegs musulmans-budista, que segons el seu lloc web "s'ha celebrat deu vegades en nou ciutats diferents". [12] Troba que els musulmans són "gent amable si no polititzada" i té amics a Turquia. Ha presentat els "Cinc preceptes del budisme" a Istanbul. El mestre Tao va observar que totes les religions poden ser corrompudes per formes externes. Va afegir que per als birmans el nacionalisme és menys important que la identitat ètnica.
El 2001 el mestre Tao va obrir el "Museu de les Religions del Món" a Taiwan, amb un extens currículum per promoure "l'aprenentatge de la vida". També ha desenvolupat esforços benèfics; la seva Família Global d'Amor i Pau ha establert un orfenat a Birmània així com una "granja ecològica internacional" a l'estat de Shan de Birmània, que conrea cultius tan alts com la citronel·la i el vetiver, utilitzant només llavors i plantes no transgèniques. [13]
El mestre Hsin Tao proposa actualment una "Universitat de Religions del Món" interreligiosa per ensenyar l'harmonia social i espiritual en teoria i pràctica. Com em va dir, “Ara la tecnologia i les influències occidentals estan a tot arreu. Tothom al mòbil tot el temps. Si tenim una cultura de bona qualitat, purificarà les ments. Si perden cultura perden moralitat i també compassió. Així que ensenyarem tots els textos sagrats a l'escola de la Universitat de la Pau".
En molts aspectes, els projectes del Màster Dharma són paral·lels al treball del Judson Research Center of Myanmar Theological Seminary, amb el repte addicional de començar-ho tot des de zero.
Imam Malik Mujahid
L'imam Malik Mujahid és el president fundador de Soundvision. Establerta el 1988 a Chicago, és una organització sense ànim de lucre que desenvolupa contingut de mitjans islàmics, inclosa la programació de Radio Islam, alhora que promou la pau i la justícia. L'imam Mujahid va veure el diàleg i la cooperació com a eines per a l'acció positiva. A Chicago s'havia unit a esglésies, mesquites i sinagogues treballant junts pel canvi cívic. Va assenyalar que "Illinois solia ocupar el lloc 47 entre els estats en termes d'assistència sanitària. Avui, ocupa el segon lloc a la nació, gràcies al poder del diàleg interreligiós... en acció". (Mujahid 2011)
Paral·lelament a aquests esforços locals, l'imam Mujahid presideix el grup de treball de Birmània, que és el programa principal de l'ONG Justícia per a tothom. Ha desenvolupat campanyes de defensa per ajudar les minories musulmanes a Birmània, basades en els seus esforços anteriors en nom dels bosnians durant la "neteja ètnica" de 1994.
Pel que fa als drets de les minories a Birmània, i criticant les obertures del nou govern a l'abril de 2016 als monjos extremistes, l'imam Malik va demanar un suport total al pluralisme i la llibertat religiosa; "Aquest és el moment perquè Birmània estigui oberta a tots els birmans". (Mujahid 2016)
L'imam Mujahid ha estat actiu amb el moviment internacional interreligiós des que el 1993 es va revifar el Parlament de les Religions del Món. Va exercir com a president del Parlament durant cinc anys, fins al gener de 2016. El Parlament treballa per "cuidar les religions i les nacions treballant juntes en harmonia pel bé de la humanitat" i les conferències bianuals atrauen aproximadament 10,000 participants diversos, inclòs el mestre Hsin. Tao, com s'ha dit més amunt.
El maig de 2015, el Parlament va homenatjar tres monjos birmans en una conferència d'Oslo de tres dies per posar fi a la persecució dels rohingya a Myanmar". Els organitzadors del World Harmony Award pretenien oferir un reforç positiu als budistes i animar-los a repudiar el moviment antimusulmà Ma Ba Tha del monjo U Wirathu. Els monjos eren U Seindita, fundador de la Fundació Asia Light, U Zawtikka i U Withudda, que va acollir centenars d'homes, dones i nens musulmans al seu monestir durant els atacs del març de 2013.
Després de treballar entre bastidors durant anys per assegurar-se que líders budistes com el Dalai Lama es pronunciés contra la distorsió del budisme i la persecució dels rohingya, el juliol de 2016 es va alegrar de veure finalment rebutjada la Sangha (el Consell Budista de l'Estat). i va desautoritzar els extremistes de Ma Ba Tha.
Com va observar a la cerimònia de lliurament de premis, "El Buda va proclamar que hem d'estimar i cuidar totes les criatures. El profeta Mahoma, la pau sigui amb ell, va dir que cap de vosaltres és veritablement creient tret que desitgeu per a un altre el que voleu per a vosaltres mateixos. Aquests ensenyaments es troben al cor de totes les nostres religions, on està arrelada la bellesa de la religió". (Notícies Mizzima 4 de juny de 2015)
Cardenal Charles Maung Bo
El 14 de febrer de 2015 Charles Maung Bo es va convertir en el primer cardenal de Birmània, per ordre del papa Francesc. Poc després, va dir al Wall Street Journal que volia ser una "veu per als sense veu". Es va oposar públicament a les lleis de raça i religió que es van aprovar el 2015, afirmant: "Necessitem la pau. Necessitem reconciliació. Necessitem una identitat compartida i confiada com a ciutadans d'una nació d'esperança... però aquestes quatre lleis semblaven haver fet sonar aquesta esperança".
Poc més d'un any després, el cardenal Bo va fer una gira internacional l'estiu del 2016 per cridar l'atenció sobre l'esperança i les oportunitats després de l'elecció del nou govern de la LND. Va tenir bones notícies: enmig de l'opressió, va dir, l'Església catòlica de Myanmar es va convertir en una "església jove i vibrant". "L'església va passar de només tres diòcesis a 16 diòcesis", va dir el cardenal Bo. "D'entre 100,000 persones, som més de 800,000 fidels, de 160 sacerdots a 800 sacerdots, de 300 religiosos ara som 2,200 religiosos i el 60 per cent d'ells tenen menys de 40 anys".
Tanmateix, tot i que no ha provocat el mateix nivell de patiment que la persecució dels rohingya, alguns grups cristians de Birmània han estat atacats i esglésies cremades en els últims anys. En el seu Informe anual de 2016, la Comissió dels EUA per a la Llibertat Religiosa Internacional va informar de diversos casos d'assetjament, especialment a l'estat de Kachin, i de polítiques dirigides a l'erecció de creus a les esglésies. USCIRF també va assenyalar que els conflictes ètnics de llarga data, "tot i que no són de naturalesa religiosa, han afectat profundament les comunitats cristianes i les d'altres confessions, fins i tot limitant el seu accés a aigua potable, atenció sanitària, higiene i sanejament adequats i altres necessitats bàsiques". El cardenal Bo també ha denunciat la corrupció.
Bo va afegir en un sermó del 2016: "El meu país està sortint d'una llarga nit de llàgrimes i tristesa a una nova alba. Després de patir la crucifixió com a nació, estem començant la nostra resurrecció. Però la nostra jove democràcia és fràgil i els drets humans continuen sent abusats i violats. Som una nació ferida, una nació sagnant. Per a les minories ètniques i religioses, això és especialment cert, i per això acabo subratllant que cap societat pot ser realment democràtica, lliure i pacífica si no respecta –i fins i tot celebra– la diversitat política, racial i religiosa, així com la protegir els drets humans bàsics de cada persona, independentment de la raça, la religió o el gènere... Crec, sincerament, que la clau per a l'harmonia i la pau interreligiosa és el més bàsic dels drets humans, la llibertat de religió o de creences per a tothom". (WorldWatch, maig de 2016)
El cardenal Bo és cofundador de Religions for Peace Myanmar. A la tardor del 2016 es va unir amb Alissa Wahid, filla de l'expresident d'Indonèsia, per ser coautor d'un fort Op Ed publicat al Wall Street Journal (9/27/2016) que demana la llibertat religiosa tant a Birmània com a Indonèsia. Van advertir contra els interessos militars que busquen controlar els seus països i van demanar l'eliminació de la "religió" dels documents d'identitat. Com a associació cristià-musulmana, van demanar que els dos ministeris d'Afers Religiosos fossin reformats per protegir totes les tradicions per igual. A més, van afegir, “les forces de l'ordre han prioritzat l'harmonia social encara que això signifiqui oprimir minories. Aquesta visió hauria de ser substituïda per una nova prioritat per protegir la llibertat religiosa com a dret humà...” (Wall Street Journal, 27 de setembre de 2016)
Col·laboracions i Suport
Fundat per Àustria, Espanya i Aràbia Saudita, el Centre Internacional Rei Abdullah Bin Abdulaziz per al Diàleg Interreligiós i Intercultural (KAICIID) ha donat suport a programes organitzats pel Parlament de les Religions del Món i les Religions per la Pau. També han donat suport a "Un programa de formació de tres mesos per a joves a Myanmar, que inclou visites a llocs de culte religiosos" juntament amb nombroses conferències com el Diàleg entre musulmans i cristians a Grècia de setembre de 2015. En associació amb Arya Samaj, KAICIID va presentar una conferència sobre la "Imatge de l'altre" a l'Índia que recomanava la integració de la programació interreligiosa amb l'educació per a la pau i el desenvolupament, per evitar "marcs competitius". Els participants també van demanar un glossari de termes religiosos per facilitar la comunicació i més traducció i formació del professorat.
L'abril de 2015, KAICIID va coorganitzar una reunió de l'ASEAN i altres organitzacions intergovernamentals, organitzacions regionals humanitàries i de drets humans, la comunitat empresarial regional i líders religiosos regionals, reunint-se a Malàisia per "debatre com les organitzacions de la societat civil i els líders religiosos contribueixen a millora de les relacions budistes-musulmanes a Myanmar i a la regió... En un comunicat, la taula rodona va recordar que, com que "la Declaració dels Drets Humans de l'ASEAN inclou la protecció del dret a la llibertat de religió, hi ha una necessitat continuada de facilitar el compromís i el diàleg interreligiosos". dins de Myanmar i la regió en general”. (KAICIID, 17 d'abril de 2015)
KAICIID ha donat suport als líders religiosos compromesos socialment mitjançant beques i premis. En el cas de Birmània, això ha significat reconèixer els joves líders budistes disposats a promoure el pluralisme religiós.[14] (Per exemple, es va concedir una beca al monjo budista birmà Ven Acinna, que estudiava el seu doctorat a l'Institut de Postgrau d'Estudis Budistes i Pali, Universitat de Kelaniya a Sri Lanka. "Durant els seus estudis, ha participat en diversos tallers relacionats amb l'àmbit social. curació i benestar. Està molt compromès amb les obres socioreligioses i amb la creació d'un entorn pacífic dins de la seva comunitat, on la majoria budista i una gran part de la població musulmana de Myanmar conviuen".
Es va oferir una altra beca a Ashin Mandalarlankara, un jove ensenyament budista en un monestir birmà. Després d'assistir a un seminari sobre l'islam dirigit pel P. Tom Michael, un sacerdot catòlic i estudiós d'estudis islàmics dels EUA, va conèixer líders musulmans i "va construir moltes amistats. També va fer un curs iPACE sobre Transformació de conflictes i anglès al Jefferson Center de Mandalay. (Becaris KAICIID)
Es va donar una beca més al fundador de la Theravada Dhamma Society of America, el Venerable Ashin Nyanissara. Professor de budisme i humanitari, és el "fundador del BBM College al Baix Myanmar i va ser responsable de la construcció d'un sistema de subministrament d'aigua". que ara proporciona aigua potable a més de vuit mil residents, així com un hospital totalment modernitzat a Birmània que dóna servei a més de 250 persones al dia".
Com que KAICIID ofereix moltes beques als musulmans d'altres nacions, la seva prioritat pot haver estat buscar budistes prometedors i d'alt rendiment a Birmània. Tanmateix, es podria esperar que en el futur més musulmans birmans siguin reconeguts per aquest centre dirigit per l'Aràbia Saudita.
Amb algunes excepcions ja esmentades, la participació dels musulmans birmans en activitats interreligiosos no és forta. Hi ha moltes raons que poden contribuir a això. Als musulmans rohingya se'ls ha prohibit viatjar a Birmània, i altres musulmans estan ansiosos de mantenir un perfil baix. Fins i tot a la cosmopolita Yangon es va cremar una mesquita durant el Ramadà de 2016. Fa temps que les organitzacions benèfiques musulmanes tenen prohibit treballar a Birmània, i en el moment d'escriure aquest article no s'ha implementat l'acord per permetre una oficina de l'Organització de la Cooperació Islàmica (OCI), tot i que això s'espera que canviï. Les organitzacions benèfiques que vulguin ajudar els musulmans rohingya s'han d'associar discretament amb altres organitzacions benèfiques a les quals se'ls ha concedit l'accés. A més, a l'estat de Rakhine, també és necessari servir la comunitat de Rakhine. Tot això allunya recursos de la construcció d'institucions musulmanes.
Un document filtrat dels programes OSF de George Soros, que han proporcionat finançament al Centre d'Alleujament de Birmània per a la creació de xarxes entre la societat civil ètnica, ha indicat un compromís prudent per abordar els biaixos mitjançant la formació de professionals dels mitjans i la promoció d'un sistema educatiu més inclusiu; i controlar les campanyes antimusulmanes a les xarxes socials i eliminar-les quan sigui possible. El document continua: "Posem en risc tant la nostra posició organitzativa a Birmània com la seguretat del nostre personal perseguint aquest concepte (antidiscurs de l'odi). No ens prenem aquests riscos a la lleugera i implementarem aquest concepte amb molta precaució". (OSF, 2014) Tant si tenint en compte Soros, Luce, Global Human Rights, molt pocs fons han anat directament als grups de la societat civil rohingya. La principal excepció, l'admirable Women Peace Network-Arakan de Wai Wai Nu, serveix als Rohingya, però també es pot classificar com una xarxa de drets de les dones.
Hi ha moltes raons per les quals els donants internacionals no han prioritzat l'enfortiment de les institucions musulmanes birmanes, ni han pogut accedir als líders musulmans. En primer lloc, el trauma del desplaçament fa que no es puguin conservar registres i que no es puguin redactar informes als donants. En segon lloc, viure en conflicte no sempre és propici per generar confiança fins i tot dins del grup perseguit. L'opressió pot ser interioritzada. I com he observat durant els darrers tres anys, els líders rohingya sovint competeixen entre ells. La seva identitat segueix sent oficialment inacceptable, o almenys massa controvertida, per al discurs públic. Malgrat el seu dret a identificar-se, la mateixa Aung San Suu Kyi ha demanat a les agències d'ajuda i als governs estrangers que ni tan sols utilitzin el seu nom. Continuen sent no persones.
I l'any electoral la contaminació es va estendre a tots els musulmans birmans. Tal com va dir l'USCIRF, durant el 2015, "els nacionalistes budistes van etiquetar de manera encertada els candidats i els partits polítics com a "pro-musulmans" per entallar la seva reputació i elegibilitat". En conseqüència, fins i tot el partit NLD guanyador de les eleccions es va negar a presentar cap candidat musulmà. Per tant, fins i tot per als musulmans no rohingya, hi ha hagut una sensació de setge que pot haver mantingut molts líders musulmans en un paper més prudent i passiu. (USCIRF, 2016)
En una comunicació personal (4 d'octubre de 2016) Mana Tun, un col·lega que ensenya al Seminari Teològic de Myanmar afirma que el seu programa d'arts liberals accepta estudiants independentment de la religió, l'ètnia i el gènere i té un gran nombre d'estudiants budistes, pot ser del 10 al 20% d'estudiants, però molt pocs estudiants musulmans, 3-5 estudiants de 1300 estudiants.
Per què tan pocs? A alguns musulmans se'ls ha ensenyat a evitar situacions socials que puguin comprometre les nocions de modèstia o puresa. Alguns podrien evitar matricular-se a una escola cristiana per por de "perdre la seva religió". La insularitat musulmana de vegades pot ser el resultat d'interpretacions particulars de l'islam. Tanmateix, atès que la comunitat musulmana de Birmània és molt diversa, no només ètnicament, sinó també en la seva religiositat, potser seria millor considerar els considerables reptes socials, econòmics i polítics com a més determinants.
La comparació de la ciutat de Nova York
Acabaré aquest article amb una anàlisi comparativa del treball interreligiós a Nova York, amb èmfasi en el compromís musulmà basat en l'experiència personal. La intenció és donar una mica de llum sobre l'impacte de la islamofòbia en les seves diferents formes, així com altres factors com la cultura i la tecnologia.
Des dels atacs terroristes de l'11 de setembre de 2001, l'associació i la cooperació interreligiosa s'han expandit a la ciutat de Nova York, tant a nivell de lideratge com com a moviment de base vinculat al servei voluntari i a les iniciatives de justícia social. Molts participants tendeixen a ser políticament progressistes, almenys en algunes qüestions, i les comunitats cristianes evangèliques, jueves ortodoxes i musulmanes salafistes solen optar per no.
La reacció islamòfoba ha continuat, fins i tot augmentat en els darrers anys, alimentada i finançada per mitjans particulars i grups d'interès polític. La reacció es sostingeix per les tensions geopolítiques i la indignació per l'auge d'ISIS, l'auge d'un populisme reaccionari de la dreta i la incomprensió generalitzada de les normes islàmiques. (CAIR, 2016)
La percepció de l'islam com una amenaça existencial s'ha estès a Europa, així com als EUA, emmarcant una resposta punitiva i reaccionària a la presència d'una gran població minoritària de musulmans. Els moviments antimusulmans també s'han estès a l'Índia, llar de la minoria musulmana més gran del món de 150 milions, així com a Tailàndia i Sri Lanka. Aquesta tendència xenòfoba també es fa evident en determinades zones de l'antiga Unió Soviètica i la Xina. Els líders polítics han estat boc expiatori de les minories musulmanes en nom de la puresa religiosa, una comprensió no pluralista de la identitat nacional i les reivindicacions de seguretat nacional.
A la ciutat de Nova York, les preocupacions de seguretat han "superat" altres línies d'atac, tot i que també s'han fet esforços paral·lels per replantejar els estàndards tradicionals de modèstia com a opressió de gènere i un afront a la llibertat. Les mesquites i altres organitzacions musulmanes han hagut de suportar campanyes de desprestigi a les xarxes socials i a la premsa sensacionalista, juntament amb una àmplia vigilància per part de les forces de l'ordre competidores.
En aquest context, el diàleg interreligiós i la cooperació han proporcionat una obertura important a l'acceptació social, permetent als líders i activistes musulmans sortir de l'aïllament forçat i, almenys de tant en tant, transcendir l'estatus de "víctima" mitjançant l'acció cívica col·laborativa. Les activitats interreligioses inclouen esforços per generar confiança mitjançant discussions basades en textos sobre valors compartits; socialització durant les festes religioses; la creació d'espais segurs i neutrals com l'associació de suport mutu entre veïns diversos; i projectes de serveis per alimentar els famolencs, per defensar la pau, la protecció del medi ambient i altres preocupacions de justícia social.
Per il·lustrar (si no fer un mapa) el panorama local del compromís interreligiós, descriuré breument dos projectes als quals he estat afiliat. Tots dos es poden entendre com a respostes als atacs de l'9 de setembre.
El primer projecte és una col·laboració interreligiosa sobre la resposta a desastres de l'9 de setembre, primer coneguda com l'associació NYDRI afiliada al Consell d'Esglésies de la ciutat de Nova York, i després substituïda pels Serveis Interreligiosos de Desastres de Nova York (NYDIS)[11]. Un dels problemes de la iteració inicial va ser un malentès de la naturalesa diversa i descentralitzada del lideratge musulmà, que va provocar algunes exclusions innecessàries. La segona versió, dirigida per Peter Gudaitis de l'Església Episcopal i caracteritzada per un alt grau de professionalitat, va resultar molt més inclusiva. NYDIS es va associar amb les agències de la ciutat per assegurar-se que les persones i grups vulnerables (inclosos els immigrants sense papers) no travessin les llacunes dels serveis de socors. NYDIS va convocar una "Taula rodona de necessitats no satisfetes" que va proporcionar 15 milions de dòlars en ajuda a diversos membres de la comunitat, les necessitats dels quals van ser presentades per treballadors de casos de diverses comunitats religioses. NYDIS també va donar suport als serveis de capellania i va abordar la "reacció relacionada amb desastres". Després de reduir el seu personal, va tornar a reanimar els serveis arran de l'huracà Sandy el 5, donant més de 2012 milions d'assistència.
Vaig ser membre de la junta de NYDIS des dels seus inicis, representant el Cercle Islàmic (ICNA Relief USA) amb la seva llarga trajectòria d'ajuda a desastres. Després de deixar l'ICNA a finals de 2005, vaig representar la Muslim Consultative Network durant diversos anys i vaig assistir breument als projectes de dades de la comunitat de NYDIS després de l'huracà Sandy. Durant aquest període, vaig veure l'impacte positiu de la inclusió juntament amb els líders religiosos de tradicions religioses més organitzades i programes nacionals amb més recursos. Malgrat la pressió sobre alguns socis, especialment les organitzacions jueves americanes, per desvincular-se dels grups musulmans, la creació de confiança i les pràctiques de bon govern van permetre que la col·laboració continués.
Del 2005 al 2007, el "Projecte de la sala d'estar", un esforç per fomentar les relacions entre les principals organitzacions de l'establishment jueu i la societat civil musulmana de Nova York, va acabar amb una decepció i fins i tot una certa acritud. Aquestes llacunes es van ampliar el 2007 durant els atacs mediàtics a col·legues musulmans propers com Debbie Almontaser, directora fundadora de l'escola Kahlil Gibran, quan els socis de diàleg no van poder defensar-la públicament ni desafiar obertament les mentides i les tergiversacions. La resposta interreligiosa als atacs del 2010 al parc 51 (l'anomenada "mesquita a la zona zero") va ser millor, però encara mixta. Els informes del 2007 sobre anàlisis policials defectuoses i excessives de la radicalització musulmana van ser seguits per revelacions el 2011-12 sobre l'abast de la vigilància policial dels líders musulmans de la ciutat de Nova York i les institucions comunitàries. Les relacions amb els àrbitres del poder polític i cultural de la ciutat de Nova York van patir.
Davant d'aquesta dinàmica, el lideratge musulmà de Nova York s'ha dividit en dos camps. El camp més acomodatiu políticament posa èmfasi en el compromís, mentre que el camp més activista prioritza el principi. Es podria discernir una convergència d'imams afroamericans amb ment de justícia social i activistes àrabs d'una banda, i diversos lluitadors immigrants de l'altra. No obstant això, les diferències polítiques i de personalitat no són netes oposades. Tampoc un camp és més conservador socialment o religiós que l'altre. No obstant això, almenys a nivell de lideratge, les relacions intraconfessionals musulmanes han ensopegat amb l'opció estratègica entre "dir la veritat al poder" i la tradició de mostrar respecte i construir aliances a banda i banda del passadís polític. Cinc anys després, aquesta nalga no s'ha curat.
Les diferències de personalitat van tenir un paper en aquesta fractura. Tanmateix, van sorgir diferències reals d'opinió i ideologia pel que fa a la relació adequada amb l'autoritat del govern dels EUA. La desconfiança va sorgir pel que fa als motius dels que es van posicionar a prop de la policia i semblaven estar d'acord amb la necessitat d'una vigilància generalitzada. El 2012, un partit va organitzar un boicot a l'esmorzar interreligiós anual de l'alcalde de Nova York Bloomberg,[16] per protestar pel seu suport a les polítiques problemàtiques del NYDP. Tot i que això va despertar l'interès dels mitjans de comunicació, especialment durant el primer any del boicot, la resta de campaments van continuar assistint a l'esdeveniment, així com la gran majoria de líders multiconfessions de tota la ciutat.
Alguns líders i activistes musulmans entenen que les seves tradicions estan essencialment en oposició al poder mundial i a l'autoritat secular, així com a les opcions de política exterior occidental. Aquesta percepció ha donat lloc a una estratègia de manteniment de fronteres amb altres comunitats, juntament amb un enfocament en els delictes d'odi i la defensa dels interessos musulmans durant un temps d'atac. No es descarta la cooperació interreligiosa, però es prefereix si és instrumental per a la justícia social.
També sóc membre del Flushing Interfaith Council[17], que es va desenvolupar com a resultat de la Flushing Interfaith Unity Walk. The Walk en si es basa en el Children of Abraham Interfaith Peace Walk, fundat el 2004 per la rabí Ellen Lippman i Debbie Almontaser per tal de construir ponts d'entesa entre els residents de Brooklyn a diferents barris. El concepte és una adaptació del model de portes obertes, amb visites, col·loquis i berenars a diversos llocs de culte al llarg del recorregut. El 2010, la caminada de Brooklyn va acabar al lloc d'una mesquita proposada a la badia de Sheepshead que havia atret manifestants antimusulmans, i els participants de la caminada van repartir flors a la multitud enfadada. Per donar servei al districte de Queens, el Flushing Walk va començar el 2009 i ha escapat en gran mesura a la controvèrsia, ja que adapta el model interreligiós per incloure una comunitat més diversa i majoritàriament asiàtica que inclou els nombrosos hindús, sikhs i budistes de Flushing. Tot i que s'ha acostat a aquesta diversitat per a la Caminada i altres activitats, al mateix temps, el Consell s'ha mantingut ancorat per la participació dels membres de l'"església de la pau": quàquers i unitaris.
Al districte de Queens, Flushing, NY també és la ubicació de la Flushing Remonstrance de 1657, un document fundacional de la llibertat religiosa als EUA. Aleshores, Peter Stuyvesant, llavors governador del que aleshores eren els Nous Països Baixos, havia prohibit formalment la pràctica de totes les religions fora de l'Església Reformada Holandesa. Els baptistes i els quàquers van ser arrestats per les seves pràctiques religioses a la zona de Flushing. Com a resposta, un grup de residents anglesos es va reunir per signar la Remonstració, una crida a la tolerància no només dels quàquers sinó també dels "jueus, turcs i egipcis, ja que es consideren fills d'Adam".[18] Els partidaris van ser posteriorment empresonats en dures condicions. i un anglès John Bowne va ser exiliat a Holanda, tot i que no parlava holandès. La repressió va acabar per contra Stuyvesant quan la Companyia Holandesa de les Índies Occidentals es va posar del costat dels dissidents.
Celebrant aquesta herència, el 2013 el Flushing Interfaith Council va actualitzar la Remonstració per abordar les polítiques de vigilància antimusulmanes i anti-esquerra a la ciutat de Nova York. Traduït a 11 idiomes locals, el nou document s'adreçava directament a l'alcalde Michael Bloomberg amb les queixes relacionades amb les polítiques de vigilància i detenció i registre.[19] El Consell continua mostrant-se solidari amb els musulmans de Queens, que han estat objectiu de crims d'odi i fins i tot assassinats el 2016. L'estiu del 2016 el Consell va patrocinar xerrades d'escriptors musulmans i un grup de lectura. El Projecte Pluralisme de Harvard ha reconegut les "pràctiques prometedores" del Consell interreligiós de Flushing pel seu vincle innovador amb l'important patrimoni del pluralisme de Flushing.[20]
A més d'aquests dos exemples, el paisatge urbà de Nova York de compromís interreligiós inclou agències i programes afiliats a les Nacions Unides (com l'Aliança de Civilitzacions, Religions per la Pau, Temple de l'Enteniment), així com aliances locals entre centres de culte i fins i tot clubs d'estudiants. De manera més central, des que va sorgir el 1997 a partir de la programació interreligiosa inspirada del reverend James Parks Morton a la catedral de St John the Divine, el Centre Interreligiós de Nova York ha ofert seminaris i formació sobre una varietat de qüestions socials per a "clergat, professors religiosos, líders laics". , proveïdors de serveis socials i qualsevol persona que tingui un paper de lideratge per servir les seves comunitats de fe".
A la ciutat de Nova York, els seminaris Union Theological i altres, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice i Intersections International es creuen en la programació amb la comunitat de fe. membres.
Diverses d'aquestes ONG han rebutjat la propagació de la islamofòbia, donant suport a iniciatives nacionals com ara "Shoulder to Shoulder".[21] També hi ha hagut una sèrie de campanyes de defensa organitzades no només per organitzacions musulmanes com CAIR i MPAC i Soundvision, però la producció de kits de recursos com My Neighbor is Muslim, una guia d'estudi de set parts produïda a nivell nacional pel Lutheran Social Service de Minnesota, i els currículums Peace and Unity Bridge preparats per l'Església Unitària Universalista de Vermont.[22] El setembre de 2016, l'Església Universalista Unitària (UUSC) també va incloure un "Esdeveniment de solidaritat musulmana" al seu projecte d'acció adjunt a una pel·lícula de Ken Burns sobre els esforços unitaris per salvar la gent dels nazis. El vincle implícit va tenir ressonància històrica. És massa aviat per saber quants utilitzaran aquests recursos.
Malgrat l'atmosfera carregada que continua durant la temporada electoral del 2016, la solidaritat amb els musulmans continua clarament, tant superficial com profunda, entre les comunitats religioses. Però de nou, com a Birmània, els musulmans no tenen els recursos i l'organització i potser la voluntat d'assumir un paper protagonista en les relacions interreligioses. L'estil de lideratge musulmà encara és en gran part del tipus "carismàtic", que construeix connexions personals però no delega ni desenvolupa una capacitat institucional duradora. Moltes de les mateixes persones estan molt involucrades en el diàleg interreligiós, però no poden o no poden incorporar nous participants. Hi ha força més bons parlants musulmans que bons administradors per obtenir subvencions i mantenir la implicació. L'assistència a les mesquites no és alta, i encara que accepten la identitat religiosa d'una manera forta, els joves musulmans immigrants rebutgen especialment les maneres dels seus pares.
La identitat humana és complexa i multicapa, però el discurs polític i popular sobre la raça, l'economia, la religió i el gènere sovint simplifica massa. El finançament segueix tendències d'interès popular, com ara Black Lives Matter, però no sempre apodera directament els més afectats.
L'any 2008 Kusumita Pederson va observar: “Sens dubte, la característica més sorprenent i important del moviment interreligiós actual... és el creixement de l'activitat interreligiosa a nivell local. Aquest és el major contrast amb les primeres dècades del moviment, i sembla indicar una nova fase". Això ha estat cert a la ciutat de Nova York, com s'ha vist en les nombroses iniciatives locals des de l'9 de setembre. Alguns esforços locals són més "visibles" que d'altres. En tot cas, aquest aspecte de base ara es complica per les distorsions socials de les noves tecnologies. Amb l'auge de les xarxes socials, ara es fa tant "diàleg" en línia, amb un milió de desconeguts aïllats. La vida social de Nova York està ara molt mediatitzada, i vendre una història, una narració, una reivindicació de poder, forma part de l'economia capitalista competitiva. (Pederson, 11)
Per descomptat, els telèfons intel·ligents també s'estan estenent a Birmània. Els projectes de xarxes socials basats en Facebook com la nova campanya My Friend[23], que celebra les amistats entre birmans de diferents ètnies, aconseguiran construir una cultura que celebri tots per igual? És aquesta la "construcció de la pau interreligiosa" del futur? O els telèfons mòbils es convertiran en armes en mans de turistes intentant violència, com ja ha passat? (Baker, 2016, Holanda 2014)
La xenofòbia i el desplaçament massiu creen un cercle viciós. Tot i que als EUA es discuteixen els assetjaments massius d'"il·legals" i s'apliquen a Birmània, la inseguretat que promou aquest discurs afecta a tothom. Juntament amb els grups socials vulnerables de boc expiatori, el repte actual del pluralisme religiós i ètnic és un símptoma d'un desplaçament cultural i espiritual més gran relacionat amb el capitalisme global.
L'any 2000, Mark Gopin va observar: "Si t'atreveixes a traslladar una cultura religiosa, o qualsevol altra, a una construcció econòmica o política completament nova, com la democràcia o el mercat lliure, no mous el cim sense el inferior, la part inferior sense la part superior, o fins i tot només la meitat, tret que estigueu preparats per provocar un vessament de sang... La cultura religiosa no només s'executa de dalt a baix. De fet, hi ha un poder notable que és difús, precisament per això els líders estan tan restringits". (Gopin, 2000, pàg. 211)
Gopin també afegeix a la seva advertència: adoptar un procés de canvi ampli; no moure un grup religiós o ètnic sense l'altre; i mai empitjorar un conflicte reforçant un grup religiós o cultural sobre un altre, "especialment mitjançant la inversió financera".
Malauradament, els Estats Units -i la comunitat internacional també- ho han fet exactament com a part de la política exterior durant moltes generacions, i sens dubte han continuat en els anys des que Gopin va escriure aquestes paraules. Un llegat d'aquestes intervencions estrangeres és la profunda desconfiança, que encara té un gran impacte en les relacions interconfessionals a Nova York avui, sobretot en les relacions entre organitzacions musulmanes i jueves que diuen representar els interessos de la comunitat en general. Les pors musulmanes i àrabs a la cooptat i fins i tot a la integració són profundes. La inseguretat jueva i les preocupacions existencials també són factors de complicació. I l'experiència afroamericana de l'esclavitud i la marginació és cada cop més gran. Els mitjans de comunicació generalitzats que ens envolten permeten que aquests temes es debatin àmpliament. Però, com s'ha assenyalat, pot tornar a traumatitzar, marginar i polititzar amb la mateixa facilitat.
Però, què fem quan "fem interreligiosos?" Sempre forma part de la solució, i no del problema? Mana Tun va observar que a Birmània, els participants en el diàleg interreligiós utilitzen la paraula anglesa "interfaith" com a préstec. Això suggereix que els pacificadors baptistes a Birmània estan important i imposant teories del diàleg que surten de la mirada orientalitzant i neocolonial del missioner occidental? Això suggereix que els líders birmans (o locals de Nova York) que accepten oportunitats de pacificació són oportunistes? No; és possible tenir en compte les advertències de Gopin sobre la interferència ben intencionada en la dinàmica de la comunitat, però tenir en compte l'intercanvi humà creatiu i crucial que té lloc en el diàleg quan es descarten etiquetes i preconceptes.
De fet, a la ciutat de Nova York, la majoria de la participació interreligiosa de base ha estat totalment lliure de teories. El valor de la teoria pot venir més tard, quan una segona generació s'entrena per mantenir el diàleg, permetent als nous formadors ser més conscients de les dinàmiques de grup i les teories del canvi.
Els socis s'obren a noves possibilitats. Malgrat la naturalesa tensa de la meva experiència del diàleg jueu-musulmà a Nova York, un d'aquests socis de diàleg s'ha mantingut amic i recentment ha format una coalició jueva per defensar els drets dels musulmans rohingya a Birmània. A causa de l'empatia amb els desplaçats i la minoria demonitzada, l'experiència de la qual reflecteix el malson dels jueus a l'Europa dels anys 1930, Jewish Alliance of Concern Over Burma (JACOB) ha signat amb gairebé 20 organitzacions jueves principals per defensar els musulmans perseguits.
Podem afrontar el futur de la globalització (i els seus descontentaments) amb esperança o profund recel. Sigui com sigui, hi ha força a treballar junts per una causa comuna. Juntament amb la simpatia per l'estranger i altres éssers humans vulnerables, els socis religiosos comparteixen un horror profund davant l'aparent nihilisme dels atacs terroristes dirigits a civils, incloses categories d'éssers humans que no sempre són totalment acceptades per les comunitats religioses, com els homes i dones LGBT. . Com que les diverses comunitats religioses s'enfronten ara a una necessitat urgent de molts ajustos intrareligiosos i adaptacions entre la part "superior" i la inferior" del lideratge, juntament amb acords per no estar d'acord i compartimentar-se en aquests temes socials, la següent fase de compromís interreligiós promet ser molt complex, però amb noves oportunitats de compassió compartida.
referències
Akbar, T. (2016 d'agost de 31) Chicago Monitor. Recollit de http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26 d'agost) Fear Incorporated Centre per al Progrés Americà. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 d'abril) RFP Líders de Myanmar visiten el Japó, Religions per la pau a Àsia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM i Wahid, A. (2016, 27 de setembre) Rejecting Religious Intolerance in Southeast Asia; Wall Street Journal. Recuperat de: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5 d'agost) Com les xarxes socials es van convertir en el megàfon de discurs d'odi de Myanmar Myanmar Times. Recuperat de: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 de desembre) Els musulmans boicotegen l'esmorzar interreligiós de l'alcalde Bloomberg. Recuperat de: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15 de desembre) Baptist Missionary in a Mosque, Revista de Ministeris Internacionals. Recuperat de: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8 d'abril) Read the Spirit. Vídeo recuperat de: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Legacy of Children of Abraham del bloc de passaport interactiu de Dan. Recuperat de: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Llegeix els llibres de l'esperit (1760)
Carlo, K. (2016 de juliol de 21) Revista de Ministeris Internacionals. Recuperat de https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7 de novembre) 7 coses que hauríeu de saber sobre la crisi a Birmània, Mensual islàmic. Recuperat de: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) the Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the USA, publicat a Winter/Spring Issue of Mensual islàmic. Recuperat de: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Consell de Relacions Islàmiques Americanes (CAIR) (setembre 2016) Incidents de la mesquita. Recuperat de http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25 de setembre) Els musulmans haurien de rebutjar la política de la normalitat; L'Atlàntic. Recuperat de: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Remonstració de Flushing, Reunió Flushing Societat Religiosa d'Amics. Vegeu http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9 de novembre) El vot jueu de Myanmar. La tauleta. Recuperat de: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Entre l'Edèn i l'Armageddon, el futur de les religions mundials, la violència i la consolidació de la pau Oxford 2000
Drets humans globals: subvencions recents http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holanda, Hereward, 2014 de juny de 14 Facebook a Myanmar: Ampliar el discurs de l'odi? Al Jazeera Bangla Desh. Recuperat de: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Volum 4, número 2, 2016 Budisme, blasfèmia i violència Pàgines 119-127
Fitxa informativa del Centre de diàleg KAICIID Estiu 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Vídeos del Centre de diàleg KAICIID a Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID Notícies KAIICID coopera amb socis per millorar les relacions budistes-musulmanes a Myanmar. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperaes-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
Becaris KAICIID www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Pàgines "Diàleg" i "Originació" de la Societat Budista de la Muntanya Ling Jiou. Recuperat de: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
I "Universitat de les Religions del Món" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15 de setembre) Myanmar's Peace Process, Suu Kyi Style. Publicacions de l'USIP Institut de la Pau dels Estats Units (USIP). Recuperat de: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, 5 de juliol Comença el diàleg del campus. Recuperat de: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4 de juny) Premis del Parlament de les Religions del Món a Tres dels Monjos principals de Myanmar. Recuperat de: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6 d'abril) El ministre d'Afers Religiosos de Worlds of Burma és massa seriós per ignorar el Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, novembre) Per què diàleg interreligiós? Setmana Mundial de l'Harmonia Interreligiosa. Recuperat de: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25 d'agost) L'ANP exigeix la cancel·lació de la Comissió Estatal Arakan dirigida per Kofi Annan. Els Irrawaddy. Recuperat de: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Open Society Foundation Birmània Projecte 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Blog del Parlament de les religions del món 2013, 18 de juliol. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Blog del Parlament 2015, 1 de juliol Premis del Parlament Tres Monjos. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (juny de 2008) Estat del moviment interreligiós: una avaluació incompleta, Parlament de les Religions del Món. Recuperat de: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
The Pluralism Project (2012) Informe resum de l'estudi sobre la infraestructura interreligiosa. Recuperat de: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13 de desembre) New Remonstrance Targets NYPD Tactics, Queens Times Ledger. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Religions per a la Pau Àsia: Declaracions: Declaració de París novembre de 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Informe anual de la Fundació Shalom. Recuperat de: http://nyeinfundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Simplement la pau; Premsa Pelegrí. Vegeu també Resum: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
Informe anual de l'USCIRF 2016, capítol de Birmània. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, 21 d'octubre Media Centre. Recuperat de: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 de desembre) On són ara les dones del procés de pau de Myanmar a Myanmar? Myanmar ara. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25 de maig La llibertat de religió és un dels reptes més grans de Myanmar. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
notes
[1] Vegeu referències Ali, W. (2011) Per a Fear Inc. 2.0 vegeu www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Vegeu el lloc web del seminari http://www.pkts.org/activities.html
[5] Vegeu http;//www.acommonword.org
[6] Vegeu l'entrada al bloc de l'1 d'abril de 2011 http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Vegeu l'Informe anual de la Fundació Shalom
[9] Vegeu http://rfp-asia.org/
[10] Vegeu les referències de RFP per a la declaració de París. Per obtenir enllaços a totes les activitats juvenils de la RFP, consulteu http://www.religionsforpeace.org/
[11] "Diàlegs" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Per exemple, Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Vegeu www.mwr.org.tw i http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 de desembre de 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] L'estudi sobre la infraestructura interreligiosa http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Vegeu https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
