Radicalisme i terrorisme a l'Orient Mitjà i l'Àfrica subsahariana
abstracte
El ressorgiment de la radicalització dins de la religió islàmica el 21st Century s'ha manifestat adequadament a l'Orient Mitjà i l'Àfrica subsahariana, especialment a partir de finals dels anys 2000. Somàlia, Kenya, Nigèria i Mali, a través d'Al Shabab i Boko Haram, sustenten les activitats terroristes que simbolitzen aquesta radicalització. Al Qaeda i ISIS representen aquest moviment a l'Iraq i Síria. Els islamistes radicals han aprofitat els mecanismes de govern dèbil, les institucions fràgils de l'estat, la pobresa generalitzada i altres condicions socials deplorables per intentar institucionalitzar l'islam a l'Àfrica subsahariana i l'Orient Mitjà. La disminució de la qualitat del lideratge, la governança i el ressorgiment de les forces de la globalització han estimulat el ressorgiment del fonamentalisme islàmic en aquestes regions amb fortes implicacions per a la seguretat nacional i la construcció de l'estat, especialment en societats multiètniques i religioses.
introducció
Des de Boko Haram, un grup militant islàmic que opera al nord-est de Nigèria, el Camerun, el Níger i el Txad, fins a Al Shabaab a Kenya i Somàlia, Al Qaeda i ISIS a l'Iraq i Síria, l'Àfrica subsahariana i l'Orient Mitjà han patit una forma severa de Radicalització islàmica. Els atacs terroristes contra les institucions estatals i les poblacions civils i la guerra en tota regla a l'Iraq i Síria llançats per l'Estat Islàmic a l'Iraq i Síria (ISIS) han causat inestabilitat i inseguretat en aquestes regions durant diversos anys. Des d'un inici modest i obscur, aquests grups militants s'han consolidat com a component crític de la pertorbació de l'arquitectura de seguretat de l'Orient Mitjà i l'Àfrica subsahariana.
Les arrels d'aquests moviments radicals estan incrustades en creences religioses extremes, provocades per condicions socioeconòmiques deplorables, institucions estatals febles i fràgils i una governança ineficaç. A Nigèria, la ineptitud del lideratge polític va permetre la fermentació de la secta en un grup militant formidable amb connexions externes i un atrinxerament intern prou fort com per desafiar l'estat nigerià amb èxit des del 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Les qüestions resilients de la pobresa, la privació econòmica, l'atur juvenil i la mala assignació de recursos econòmics han estat uns terrenys fèrtils per generar el radicalisme a l'Àfrica i l'Orient Mitjà (Padon, 2010).
Aquest article argumenta que les dèbils institucions estatals i les condicions econòmiques deplorables en aquestes regions i l'aparent falta de preparació del lideratge polític per capgirar els índexs de governança, i impulsat per les forces de la globalització, l'islam radical pot estar aquí durant més temps. Les implicacions són que la seguretat nacional i la pau i la seguretat globals poden empitjorar, a mesura que persisteix la crisi migratòria a Europa. El document es divideix en parts interrelacionades. Amb una introducció inicial vinculada a l'exploració conceptual sobre la radicalització islàmica, la tercera i la quarta secció revelen els moviments radicals a l'Àfrica subsahariana i a l'Orient Mitjà, respectivament. La cinquena secció examina les implicacions dels moviments radicals en la seguretat regional i global. Les opcions de política exterior i les estratègies nacionals estan lligades a la conclusió.
Què és la radicalització islàmica?
Les combustions sociopolítiques que tenen lloc a l'Orient Mitjà o al món musulmà i a l'Àfrica són una confirmació força il·lustradora de la predicció de Huntington (1968) sobre el xoc de civilitzacions al segle 21.st Segle. Les lluites històriques entre Occident i Orient han continuat afirmant clarament que ambdós mons no es poden unir (Kipling, 1975). Aquest concurs tracta de valors: conservador o liberal. Els arguments culturals en aquest sentit tracten els musulmans com un grup homogeni quan realment són variats. Per exemple, categories com sunnites i xiïtes o els salafistes i wahabits són indicis clars de la fragmentació entre els grups musulmans.
Hi ha hagut una onada de moviments radicals, que sovint s'han convertit en militants en aquestes regions des del 19th segle. La radicalització en si és un procés que implica un individu o grup adoctrinat a un conjunt de creences que donen suport als actes de terrorisme que es poden manifestar en el comportament i les actituds d'un mateix (Rahimullah, Larmar i Abdalla, 2013, p. 20). El radicalisme no és, però, sinònim de terrorisme. Normalment, el radicalisme hauria de precedir el terrorisme, però els terroristes fins i tot poden eludir el procés de radicalització. Segons Rais (2009, p. 2), l'absència de mitjans constitucionals, la llibertat humana, la distribució desigual de la riquesa, una estructura social esbiaixada i unes condicions fràgils de llei i ordre són susceptibles de produir moviments radicals en qualsevol societat desenvolupada o en desenvolupament. Però és possible que els moviments radicals no es converteixin necessàriament en grups terroristes. Per tant, el radicalisme rebutja rotundament els mitjans de participació política existents, així com les institucions socials, econòmiques i polítiques, com a inadequades per resoldre els greuges de la societat. Així, el radicalisme explica o està motivat per l'atractiu dels canvis estructurals fonamentals en tots els àmbits de la vida social. Aquestes poden ser relacions polítiques i econòmiques. En aquestes direccions, el radicalisme fa populars noves ideologies, desafia la legitimitat i la rellevància de les ideologies i creences predominants. Aleshores advoca per canvis dràstics com a forma constructiva i progressiva immediata de reordenar la societat.
El radicalisme no és de cap manera necessàriament religiós. Podria ocórrer en qualsevol entorn ideològic o laic. Alguns actors són fonamentals per a l'aparició del fenomen com la corrupció de les elits. Davant la privació i la necessitat absoluta, l'exhibició d'opulència de l'elit que es creu que s'origina per l'abús, el malbaratament i el desviament de recursos públics per a finalitats privades de l'elit podria provocar una resposta radical d'un segment de la població. Per tant, les frustracions entre els desfavorits en el context del marc de la societat podrien desencadenar fonamentalment el radicalisme. Rahman (2009, p. 4) va resumir els factors que són fonamentals per a la radicalització com:
La desregulació i la globalització, etc. són també factors que provoquen la radicalització en una societat. Altres factors inclouen la manca de justícia, les actituds venjatives en una societat, les polítiques injustes del govern/estat, l'ús injust del poder i la sensació de privació i el seu impacte psicològic. La discriminació de classe en una societat també contribueix al fenomen de la radicalització.
Aquests factors col·lectivament podrien crear un grup amb opinions extremistes sobre els valors i les tradicions i pràctiques islàmiques que intentessin provocar canvis fonamentals o radicals. Aquesta forma religiosa de radicalisme islàmic prové d'una interpretació limitada de l'Alcorà per part d'un grup o individu per tal d'assolir objectius radicals (Pavan i Murshed, 2009). La mentalitat dels radicals és provocar un canvi dramàtic a la societat a causa de la seva insatisfacció amb un ordre existent. La radicalització islàmica és, doncs, un procés de precipitació de canvis sobtats en la societat com a resposta al baix nivell socioeconòmic i cultural de les masses musulmanes amb l'objectiu de mantenir una rigidesa dogmàtica en valors, pràctiques i tradicions en contrast amb la modernitat.
La radicalització islàmica troba una expressió elaborada en la promoció d'actes de violència extrems per aconseguir un canvi radical. Aquesta és la diferenciació notable del fonamentalista islàmic que busca un retorn als fonaments islàmics davant la corrupció sense l'ús de la violència. El procés de radicalització aprofita les grans poblacions musulmanes, la pobresa, l'atur, l'analfabetisme i la marginació.
Els factors de risc per al radicalisme entre els musulmans són complexos i variats. Una d'elles està relacionada amb l'existència del moviment salafista/wahabí. La versió gihadista del moviment salafista s'oposa a la presència opressiva i militar occidental al món islàmic, així com als governs prooccidentals a l'Àfrica subsahariana. Aquest grup advoca per la resistència armada. Encara que els membres del moviment wahabí intenten diferir dels salafistes, tendeixen a acceptar aquesta intolerància extrema dels infidels (Rahimullah, Larmar i Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Un segon factor és la influència de figures musulmanes radicals com Syeb Gutb, un destacat erudit egipci que es creu que va ser un pioner a establir les bases de l'Islam radical modern. Els ensenyaments d'Ossama bin Laden i Anwar Al Awlahi pertanyen a aquesta categoria. El tercer factor de la justificació del terrorisme té les seves arrels en l'aixecament violent contra governs autoritaris, corruptes i repressius dels països recentment independents dels anys 20.th segle a l'Orient Mitjà i al nord d'Àfrica (Hassan, 2008). Estretament relacionat amb la influència de les figures radicals hi ha el factor de l'autoritat acadèmica percebuda que molts musulmans poden ser enganyats perquè acceptin com una interpretació genuïna de l'Alcorà (Ralumullah, et al, 2013). La globalització i la modernització també han exercit una gran influència en la radicalització dels musulmans. Les ideologies islàmiques radicals s'han estès més ràpidament per tot el món arribant als musulmans amb relativa facilitat a través de la tecnologia i Internet. Les mentalitats radicals s'han aferrat a això ràpidament amb un efecte considerable sobre la radicalització (Veldhius i Staun, 2009). La modernització ha radicalitzat molts musulmans que la perceben com una imposició de la cultura i els valors occidentals al món musulmà (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
L'argument cultural com a base del radicalisme presenta la cultura com a estàtica i la religió com a monolítica (Murshed i Pavan i 20009). Huntington (2006) expressa el xoc de civilització en una competició superior-inferior entre Occident i l'Islam. En aquest sentit, la radicalització islàmica pretén desafiar la inferioritat del seu poder defensant que la seva cultura percebuda superior està dominada per la cultura occidental que es promociona com a superior. Lewis (2003) assenyala que els musulmans detesten la seva dominació cultural a través de la història fins i tot com a cultura més superior i, per tant, l'odi d'Occident i la determinació d'utilitzar la violència per introduir canvis radicals. L'islam com a religió té moltes cares al llarg de la història i s'expressa en l'època contemporània en una multiplicitat d'identitats a nivell individual musulmà i la seva col·lectivitat. Així, la identitat musulmana individual no existeix i la cultura és dinàmica, canviant amb les condicions materials a mesura que s'alteren. L'ús de la cultura i la religió com a factors de risc de radicalització s'ha de matisar perquè sigui rellevant.
Els grups radicals recluten membres o moltahidins de diferents procedències i procedències. Un gran grup d'elements radicals són reclutats entre els joves. Aquesta categoria d'edat està impregnada d'idealisme i una creença utòpica per canviar el món. Aquesta potència ha estat explotada pels grups radicals per reclutar nous membres. Enfadats per la retòrica propagandística a les mesquitas o escoles locals, les cintes de vídeo o àudio o internet i fins i tot a casa, alguns joves acostumats a desafiar els valors establerts dels seus pares, professors i comunitat aprofiten el moment per radicalitzar-se.
Molts gihadistes són nacionalistes religiosos que van ser forçats a sortir dels seus països pels durs sistemes de seguretat. Als països estrangers, identifiquen les xarxes islàmiques radicals i les seves activitats i després incorporen règims musulmans als seus països d'origen.
Arran de l'atac de l'11 de setembre als Estats Units, molts radicals es van indignar per la sensació d'injustícia, por i ira contra els EUA i en l'esperit de la guerra contra l'islam creada per Bin Laden, les comunitats de la diàspora es van convertir en una font important de reclutament. com a radicals cultivats a casa. Els musulmans d'Europa i Canadà han estat reclutats per unir-se a moviments radicals per perseguir la gihad global. La diàspora musulmana sent una sensació d'humiliació per la privació i la discriminació a Europa (Lewis, 2003; Murshed i Pavan, 2009).
Les xarxes d'amistat i de parentiu s'han utilitzat com a veritables fonts de reclutament. Aquests s'han utilitzat com a "mitjans per introduir idees radicals, mantenir el compromís a través del companyerisme en el gihadisme o proporcionar contactes de confiança amb finalitats operatives" (Gendron, 2006, p. 12).
Els convertits a l'islam també són una font important de reclutament com a soldats d'infanteria per a Al Qaeda i altres xarxes escindides. La familiaritat amb Europa fa que els conversos siguin radicals prometedors amb devoció i compromís amb el curs. Les dones també s'han convertit en una veritable font de reclutament per a atacs suïcides. Des de Txetxènia fins a Nigèria i Palestina, les dones han estat reclutades i desplegades amb èxit per cometre atacs suïcides.
L'emergència de grups extremistes radicalitzats i formidables a l'Àfrica subsahariana i l'Orient Mitjà en el context d'aquests factors generalitzats requereix un examen més atent d'experiències específiques que reflecteixen la peculiaritat i el rerefons matisat de cada grup. Això és necessari per establir la manera com funciona la radicalització islàmica en aquests climes i les implicacions potencials per a l'estabilitat i la seguretat globals.
Moviments radicals a l'Àfrica subsahariana
El 1979, els musulmans xiïtes van enderrocar el xa secular i autocràtic de l'Iran. Aquesta revolució iraniana va ser l'inici del radicalisme islàmic contemporani (Rubin, 1998). Els musulmans estaven units pel desenvolupament d'una oportunitat per a la restauració d'un estat islàmic pur amb governs àrabs corruptes que l'envolten gaudien del suport occidental. La revolució va tenir un efecte immens en la consciència musulmana i el sentit d'identitat (Gendron, 2006). Molt després de la revolució xiïta va ser la invasió militar soviètica de l'Afganistan també el 1979. Diversos milers de musulmans es van traslladar a l'Afganistan per eliminar els infidels comunistes. L'Afganistan es va convertir en una fervent oportunitat per a la formació dels gihadistes. Els aspirants a gihadistes van rebre formació i habilitats en un entorn segur per a les seves lluites locals. Va ser a l'Afganistan on es va concebre i nodrir el gihadisme global amb el moviment salafista-wahabista d'Osama bin Laden.
L'Afganistan va ser encara que un escenari important on les idees islàmiques radicals van arrelar amb habilitats militars pràctiques obtingudes; també van sorgir altres àmbits com Algèria, Egipte, Caixmir i Txetxènia. Somàlia i Mali també es van unir a la lluita i s'han convertit en refugis segurs per a l'entrenament d'elements radicals. L'11 de setembre de 2001 va ser el naixement de la Jihad global i la resposta dels EUA mitjançant la intervenció a l'Iraq i l'Afganistan van ser un veritable terreny per a una Ummah global unida per enfrontar-se al seu enemic comú. Els grups locals es van unir a la lluita en aquests i més teatres locals per intentar derrotar l'enemic d'Occident i els seus governs àrabs de suport. Col·laboren amb altres grups fora de l'Orient Mitjà per intentar establir l'islam pur a parts de l'Àfrica subsahariana. Amb el col·lapse de Somàlia a principis dels anys noranta, es va obrir un terreny fèrtil per a la fermentació de l'islam radical a la Banya d'Àfrica.
Islam radical a Somàlia, Kenya i Nigèria
Somàlia, situada a la Banya d'Àfrica (HOA) limita amb Kenya a l'Àfrica oriental. L'HOA és una regió estratègica, una important artèria i ruta de transport marítim mundial (Ali, 2008, p.1). Kenya, l'economia més gran de l'Àfrica oriental, també és estratègica com a centre de l'economia regional. Aquesta regió és la llar de diverses cultures, nacionalitats i religions que constitueixen una comunitat dinàmica a l'Àfrica. L'HOA va ser una cruïlla d'interacció entre asiàtics, àrabs i Àfrica a través del comerç. A causa del complex dinamisme cultural i religiós de la regió, està plena de conflictes, disputes territorials i guerres civils. Somàlia com a país, per exemple, no ha conegut la pau des de la mort de Siad Barrre. El país ha estat desmembrat seguint línies de clans amb la lluita armada interna per reivindicacions territorials. El col·lapse de l'autoritat central no s'ha recuperat de manera efectiva des de principis dels anys noranta.
La prevalença del caos i la inestabilitat ha proporcionat un terreny fèrtil per a la radicalització islàmica. Aquesta fase està arrelada a la història colonial violenta i a l'època de la Guerra Freda, donant sortida a la violència contemporània a la regió. Ali (2008) ha argumentat que el que ha aparegut com una cultura de violència inculcada a la regió és producte de la dinàmica en constant canvi de la política de la regió, especialment en la disputa pel poder polític. Per tant, la radicalització islàmica es veu com una arrel immediata al poder i s'ha arrelat tan a través de xarxes establertes de grups radicals.
El procés de radicalització a la banya d'Àfrica està impulsat per una mala governança. Individus i grups desesperats es tornen a acceptar una versió purista de l'islam revoltant-se contra l'estat que ofega els ciutadans amb tota mena d'injustícies, corrupció i violacions dels drets humans (Ali, 2008). Els individus es radicalitzen de dues maneres principals. En primer lloc, professors wahabistes estrictes formats a l'Orient Mitjà ensenya als adolescents la interpretació radical de l'Alcorà. Així, aquests adolescents estan arrelats en aquesta ideologia violenta. En segon lloc, aprofitant un entorn en què la gent s'enfronta a l'opressió, ferida i desaprofitada pels senyors de la guerra, el jihadista contemporani d'Al Qaeda, format a l'Orient Mitjà, va tornar a Somàlia. De fet, des d'Etiòpia, Kenya, Djibouti i el Sudan, la mala governança de les democràcies pretencioses ha empès els ciutadans cap a aquells extremistes que predicen l'islam purista per introduir canvis i drets radicals i establir justícia.
L'Al-Shabaab, que significa "la joventut", es va crear a través d'aquests dos processos. En introduir mesures populistes com l'eliminació de talls de carreteres, proporcionar seguretat i castigar els que explotaven les comunitats locals, es va veure que el grup satisfà les necessitats dels somalis comuns, una gesta suficient per guanyar-se el seu suport. Es calcula que el grup és de més de 1,000 membres armats amb una reserva de més de 3000 joves i simpatitzants (Ali, 2008). Amb la ràpida expansió dels musulmans en una societat empobrida com Somàlia, les condicions socioeconòmiques deplorables han tendit a accelerar la radicalització de la societat somali. Quan el bon govern no sembla tenir possibilitats d'afectar l'HoA, la radicalització islàmica està fermament arrelada i en augment, i pot romandre així durant algun temps en el futur. El procés de radicalització ha rebut un impuls de la gihad global. La televisió per satèl·lit ha estat una oportunitat d'influència per als extremistes regionals a través d'imatges de la guerra a l'Iraq i Síria. Internet és ara una font important de radicalització gràcies a la creació i manteniment de llocs per part de grups extremistes. Les remeses financeres electròniques han alimentat el creixement de la radicalització, mentre que l'interès de les potències estrangeres en l'HoA ha mantingut la imatge de dependència i opressió que representa el cristianisme. Aquestes imatges són destacades a la banya d'Àfrica, especialment a Ogaden, Oromia i Zanzíbar.
A Kenya, les forces de radicalització són una combinació complexa de factors estructurals i institucionals, greuges, política exterior i militar i la gihad global (Patterson, 2015). Aquestes forces difícilment poden tenir sentit per a la narrativa de la radicalització sense fer referència a una perspectiva històrica adequada de l'heterogeneïtat social i cultural de Kenya i la seva proximitat geogràfica a Somàlia.
La població musulmana de Kenya és d'aproximadament 4.3 milions. Això és al voltant del 10 per cent de la població de Kenya de 38.6 milions segons el cens de 2009 (ICG, 2012). La majoria dels musulmans kenyans viuen a les zones costaneres de la costa i les províncies de l'est, així com a Nairobi, especialment al barri d'Eastleigh. Els musulmans kenyans són una gran barreja de suahili o somali, àrabs i asiàtics. La radicalització islàmica contemporània a Kenya s'inspira fermament en l'ascens dramàtic d'Al-Shabaab a la prominència al sud de Somàlia el 2009. Des de llavors ha suscitat preocupació per la tendència i el ritme de la radicalització a Kenya i, el que és més important, com una amenaça per a la seguretat i l'estabilitat del país. HoA. A Kenya, ha sorgit un grup gihadista salafista molt radicalitzat i actiu que treballa estretament amb Al-Shabaab. El Centre de Joventut Musulmà (MYC) amb seu a Kenya és una part formidable d'aquesta xarxa. Aquest grup militant local ataca la seguretat interna de Kenya amb el suport actiu d'Al-Shabaab.
Al-Shabaab va començar com a grup de milícies a la Unió de tribunals islàmics i va arribar a desafiar violentament l'ocupació etíop del sud de Somàlia del 2006 al 2009 (ICG, 2012). Després de la retirada de les forces etíops el 2009, el grup ràpidament va omplir el buit i va ocupar la major part del sud i el centre de Somàlia. Després d'haver-se establert a Somàlia, el grup va respondre a la dinàmica de la política regional i va exportar el seu radicalisme a Kenya, que es va obrir el 2011 després de la intervenció de les forces de defensa de Kenya a Somàlia.
La radicalització contemporània a Kenya està arrelada en conjectures històriques que van provocar el fenomen en la seva forma perillosa actual des de principis dels anys noranta fins als anys 1990. Els musulmans kenyans van bullir de greuges acumulats, la majoria dels quals són històrics. Per exemple, el domini colonial britànic va marginar els musulmans i no els va tractar ni com a suahili ni com a no nadius. Aquesta política els va deixar al marge de l'economia, la política i la societat kenyanes. El govern posterior a la independència de Daniel Arab Moi va dirigir a través de la Unió Nacional Africana de Kenya (KANU), ja que un estat unipartidista va mantenir la marginació política dels musulmans durant el domini colonial. Així, a causa de la manca de representació en la política, la manca d'oportunitats econòmiques, educatives i altres causades per la discriminació sistèmica, juntament amb la repressió de l'estat mitjançant els abusos dels drets humans i la legislació i tàctiques antiterroristes, alguns musulmans van instigar una resposta violenta contra el Kenya. estat i societat. La costa i les províncies del nord-est i la zona d'Eastleigh als barris de Nairobi acullen el nombre més alt d'aturats, la majoria dels quals són musulmans. Els musulmans del comtat de Lamu i de les zones costaneres se senten alienats i frustrats pel sistema que els sufoca i estan disposats a acceptar opinions extremistes.
Kenya, com els altres països de l'HoA, es caracteritza per un sistema de govern dèbil. Les institucions crítiques de l'estat són febles, com ara el sistema de justícia penal. La impunitat és un lloc comú. La seguretat fronterera és feble i la prestació de serveis públics també és, en general, molt deficient. La corrupció generalitzada ha viciat sistemàticament les institucions estatals que no poden oferir serveis públics, inclosa la seguretat a la frontera i altres serveis públics als ciutadans. El més afectat és el segment de la població musulmana de la societat keniana (Patterson, 2015). Aprofitant el sistema social feble, el sistema d'educació musulmà de Madrasas adoctrina els adolescents amb opinions extremes que es radicalitzen molt. Per tant, els joves radicalitzats aprofiten l'economia i la infraestructura funcionals de Kenya per viatjar, comunicar-se i accedir a recursos i xarxes radicals per a activitats radicals. L'economia keniana té la millor infraestructura de l'HoA que permet a les xarxes radicals utilitzar l'accés a Internet per mobilitzar i organitzar activitats.
Les polítiques exteriors i militars de Kenya enfaden la seva població musulmana. Per exemple, els estrets vincles del país amb els EUA i Israel són inacceptables per a la seva població musulmana. La participació dels Estats Units a Somàlia, per exemple, es considera adreçada a la població musulmana (Badurdeen, 2012). Quan les forces militars de Kenya es van alinear amb França, Somàlia i Etiòpia per atacar Al-Shabaab afiliada a Al Qaeda el 2011 al sud i el centre de Somàlia, el grup militant va respondre amb una sèrie d'atacs a Kenya (ICG, 2014). Des de l'atac terrorista del setembre de 2013 al centre comercial Westgate de Nairobi fins a la Universitat de Garrisa i el comtat de Lamu, Al-Shabaab s'ha deixat anar a la societat keniana. La proximitat geogràfica de Kenya i Somàlia serveixen enormement a un interès radical. És evident que la radicalització islàmica a Kenya està en augment i potser no disminueixi aviat. Les tàctiques antiterroristes violen els drets humans i creen la impressió que els musulmans kenyans són l'objectiu. Les debilitats institucionals i estructurals amb greuges històrics necessiten una atenció urgent en marxa enrere per alterar les condicions favorables a la radicalització dels musulmans. La millora de la representació política i l'expansió de l'espai econòmic mitjançant la creació d'oportunitats prometen revertir la tendència.
Al Qaeda i ISIS a l'Iraq i Síria
La naturalesa disfuncional del govern iraquià liderat per Nuri Al Maliki i la marginació institucionalitzada de la població sunnita i l'esclat de la guerra a Síria són dos factors principals que semblen haver portat a la reaparició d'un brutal radicalitzat Estat Islàmic de l'Iraq (ISI) i Síria (ISIS) (Hashim, 2014). Originalment estava afiliat a Al Qaeda. ISIS és una força salafista-jihadista i va evolucionar a partir d'un grup fundat per Abu Musab al-Zarqawi a Jordània (AMZ). La intenció original d'AMZ era lluitar contra el govern jordà, però va fracassar i després es va traslladar a l'Afganistan per lluitar amb els mujahidins contra els soviètics. Després de la retirada dels soviètics, el seu retorn a Jordània no va reactivar la seva guerra contra la monarquia jordana. De nou, va tornar a l'Afganistan per establir un camp d'entrenament de militants islàmics. La invasió nord-americana de l'Iraq el 2003 va atraure AMZ a traslladar-se al país. La caiguda final de Saddam Hussein va provocar una insurrecció que va implicar cinc grups diferents, inclòs el Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) d'AMZ. El seu objectiu era resistir les forces de la coalició i l'exèrcit iraquià i les milícies xiïtes i després establir un Estat Islàmic. Les horribles tàctiques d'AMZ amb terroristes suïcides van dirigir diversos grups. Les seves tàctiques ferotges van apuntar a milícies xiïtes, instal·lacions governamentals i van crear una catàstrofe humanitària.
El 2005, l'organització d'AMZ es va unir a Al Qaeda a l'Iraq (AQI) i va compartir la ideologia d'aquest últim per eliminar el politeisme. Tanmateix, les seves tàctiques brutals van desil·lusionar i alienar les poblacions sunnites que aborriven el seu nivell menyspreable d'assassinats i destrucció. AMZ va ser finalment assassinat el 2006 per l'exèrcit nord-americà i Abu Hamza al-Muhajir (també conegut com Abu Ayub al-Masri) va ser promogut per substituir-lo. Va ser poc després d'aquest incident que AQI va anunciar la creació de l'Estat Islàmic de l'Iraq sota el lideratge d'Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Aquest desenvolupament no formava part de l'objectiu original del moviment. Donada la gran implicació en el sosteniment dels esforços en la consecució de l'objectiu no disposava dels recursos adequats; i la mala estructura organitzativa va provocar la seva derrota el 2008. Malauradament, l'eufòria de la celebració de la derrota de l'ISI va ser per un moment. La retirada de les tropes nord-americanes de l'Iraq, deixant l'enorme responsabilitat de la seguretat nacional a l'exèrcit reformat iraquià, va resultar massa difícil i l'ISI es va recuperar, aprofitant les debilitats creades per la retirada dels EUA. A l'octubre de 2009, ISI havia soscavat de manera efectiva la infraestructura pública mitjançant un règim d'atacs terroristes.
La reaparició de l'ISI va ser desafiada amb èxit pels EUA quan els seus líders van ser perseguits i assassinats. El 28 d'abril, Abu Ayub-Masri i Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi van ser assassinats en una incursió conjunta entre els EUA i l'Iraq a Tikrit (Hashim, 2014). Altres membres del lideratge de l'ISI també van ser perseguits i eliminats mitjançant incursions sostingudes. Va sorgir un nou lideratge sota Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (també conegut com el Dr. Ibrahim Abu Dua). Abu Dua va col·laborar amb Abu Bakr al-Baghdadi per facilitar el ressorgiment de l'ISI.
El període 2010-2013 va proporcionar una constel·lació de factors que van suposar la reactivació de l'ISI. Es va reestructurar l'organització i es van reconstruir les seves capacitats militars i administratives; el creixent conflicte entre el lideratge iraquià i la població sunnita, l'efecte decreixent d'Al-Qaida i l'esclat de la guerra a Síria van crear les condicions favorables per a la reaparició de l'ISI. Sota Baghdadi, un nou objectiu per a ISI va ser l'articulació de l'enderrocament de governs il·legítims, especialment el govern iraquià, i la creació d'un califat islàmic a l'Orient Mitjà. L'organització es va transformar sistemàticament en califat islàmic a l'Iraq i, posteriorment, en l'Estat Islàmic que incloïa Síria. Aleshores, l'organització es va reestructurar en una força ben disciplinada, flexible i cohesionada.
La sortida de les forces nord-americanes de l'Iraq va deixar un gran buit de seguretat. La corrupció, la mala organització i les deficiències operatives eren molt visibles. Aleshores va entrar en la greu divisió entre les poblacions xiïtes i sunnites. Això es deu a la marginació del lideratge iraquià dels sunnites en la representació política i els serveis militars i de seguretat. El sentiment de marginació va impulsar els sunnites a ISIS, una organització que abans havien odiat per la seva aplicació de la força bruta a objectius civils per lluitar contra el govern iraquià. La disminució de la influència d'Al Qaeda i la guerra a Síria van obrir una nova frontera d'activitats radicalitzades cap a la consolidació de l'Estat Islàmic. Quan la guerra a Síria va començar el març de 2011, es va obrir una oportunitat per al reclutament i el desenvolupament radical de la xarxa. ISIS es va unir a la guerra contra el règim de Bashar Assad. Baghdadi, el líder de l'EI, va enviar a Síria majoritàriament veterans sirians com a membres de Jabhat al-Nusra, que van assumir efectivament l'exèrcit d'Assad i van establir una "estructura eficient i ben disciplinada per a la distribució d'aliments i medicaments" (Hashim, 2014). , pàg.7). Això va fer una crida als sirians abominats per les atrocitats de l'Exèrcit Sirià Lliure (FSA). Els intents de Baghdadi de fusionar-se unilateralment amb Al-Nusra van ser rebutjats i la relació fracturada s'ha mantingut. El juny de 2014, ISIS va tornar a l'Iraq atacant ferotgement les forces iraquianes i cessant territoris. El seu èxit global a l'Iraq i Síria va impulsar el lideratge de l'ISIS que va començar a referir-se a si mateix com un estat islàmic a partir del 29 de juny de 2014.
Boko Haram i la radicalització a Nigèria
El nord de Nigèria és una barreja complexa de religió i cultura. Les àrees que formen l'extrem nord inclouen els estats de Sokoto, Kano, Borno, Yobe i Kaduna, tots ells complexos culturals i inclouen una forta divisió cristiana-musulmana. La població és predominantment musulmana a Sokoto, Kano i Maiduguri, però es divideix en parts iguals a Kaduna (ICG, 2010). Aquestes zones han experimentat violència en forma d'enfrontaments religiosos, encara que amb regularitat des dels anys vuitanta. Des del 1980, els estats de Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Níger i Plateau i el Territori de la Capital Federal, Abuja, han experimentat violència orquestrada per la secta radical Boko Haram.
Boko Haram, una secta islàmica radical és coneguda pel seu nom àrab. Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad significat – Persones compromeses amb la propagació de l'Ensenyament del Profeta i la Jihad (ICG, 2014). Traduït literalment, Boko Haram significa "L'educació occidental està prohibida" (Campbell, 2014). Aquest moviment radical islamista està modelat per una història de mala governança i pobresa extrema al nord de Nigèria.
Per patró i tendència, el Boko Haram contemporani està vinculat al grup radical Maitatsine (el que maleeix) que va sorgir a Kano a finals dels anys setanta. Mohammed Marwa, un jove camerunès radical va sorgir a Kano i va crear seguidors a través d'una ideologia islàmica radical que es va elevar com un alliberador amb una postura agressiva contra els valors i la influència occidentals. Els seguidors de Marwa eren un grup enorme de joves aturats. Els enfrontaments amb la policia eren una característica habitual de les relacions del grup amb la policia. El grup es va enfrontar violentament amb la policia el 1970 en una concentració oberta organitzada pel grup que va provocar disturbis massius. Marwa va morir als disturbis. Aquests disturbis van durar diversos dies amb un gran nombre de morts i destrucció de propietats (ICG, 1980). El grup de Maitatsine va ser delmat després dels disturbis i podria haver estat vist per les autoritats nigerianes com un fet puntual. Van passar dècades perquè un moviment radical similar va sorgir a Maiduguri el 2010 com els "talibans nigerians".
Els orígens contemporanis de Boko Haram es remunten a un grup de joves radicals que va adorar a la mesquita d'Alhaji Muhammadu Ndimi a Maiduguri sota el seu líder Mohammed Yusuf. Yusuf va ser radicalitzat pel xeic Jaffar Mahmud Adam, un destacat erudit i predicador radical. El mateix Yusuf, sent un predicador carismàtic, va popularitzar la seva interpretació radical de l'Alcorà que aborriva els valors occidentals, incloses les autoritats seculars (ICG, 2014).
L'objectiu principal de Boko Haram és establir un estat islàmic basat en l'adhesió estricta als principis i valors islàmics que tractin els mals de la corrupció i el mal govern. Mohammed Yusuf va començar a atacar l'establishment islàmic a Maiduguri com a "corrupte i irredimible" (Walker, 2012). Els talibans nigerians, com es va anomenar el seu grup aleshores, es van retirar tàcticament de Maiduguri quan va començar a atreure l'atenció de les autoritats sobre les seves opinions radicals, a un poble de Kanama a l'estat de Yobe, prop de la frontera nigeriana amb Níger, i van establir una comunitat administrada sota estricte adhesió a la llei islàmica. principis. El grup va estar involucrat en una disputa sobre els drets de pesca amb la comunitat local, que va cridar l'atenció de la policia. En l'enfrontament assegurador, el grup va ser brutalment destruït per les autoritats militars, matant el seu líder Muhammed Ali.
Les restes del grup van tornar a Maiduguri i es van reagrupar sota Mohammed Yusuf que tenia xarxes radicals que es van estendre a altres estats com Bauchi, Yobe i els Estats del Níger. Les seves activitats van passar desapercebudes o van ser ignorades. El sistema assistencial de distribució d'aliments, refugi i altres ajuts va atreure més gent, inclòs un gran nombre d'aturats. Igual que els esdeveniments de Maitatsine a Kano als anys vuitanta, la relació entre Boko Haram i la Policia es va deteriorar en més violència de manera regular entre 1980 i 2003. Aquests enfrontaments violents van culminar el juliol de 2008 quan els membres del grup van rebutjar la norma de portar casc de moto. Quan es van interpel·lar en un punt de control, es van produir enfrontaments armats entre la policia i el grup després del tiroteig dels policies al punt de control. Aquests disturbis van continuar durant dies i es van estendre a Bauchi i Yobe. Les institucions estatals, especialment les instal·lacions policials, van ser atacades aleatòriament. Mohammed Yusuf i el seu sogre van ser arrestats per l'exèrcit i lliurats a la policia. Tots dos van ser assassinats extrajudicialment. Buji Foi, antic comissari d'afers religiosos que va denunciar ell mateix a la policia, va ser assassinat de la mateixa manera (Walker, 2009).
Els factors que han causat la radicalització islàmica a Nigèria són una combinació complexa de condicions socioeconòmiques adverses, institucions estatals dèbils, mala governança, abusos dels drets humans i influència externa i infraestructures tecnològiques millorades. Des de 1999, els estats de Nigèria han rebut enormes recursos financers del govern federal. Amb aquests recursos es va accelerar la imprudència financera i l'extravagància dels funcionaris públics. L'ús de vots de seguretat, l'abús dels diners conjunts dels governs estatals i locals i el patrocini s'han ampliat, aprofundint el malbaratament de recursos públics. Les conseqüències són l'augment de la pobresa amb el 70% dels nigerians caient en la pobresa extrema. El nord-est, el centre de les activitats de Boko Haram, és el més afectat pels nivells de pobresa de gairebé el 90% (NBS, 2012).
Si bé els sous i els subsidis públics han augmentat, l'atur també s'ha disparat. Això es deu en gran part a la decadència de les infraestructures, l'escassetat crònica d'electricitat i les importacions barates que han frustrat la industrialització. Milers de joves, inclosos els graduats, estan a l'atur i ociosos, frustrats, desil·lusionats i, com a resultat, són reclutes fàcils per a la radicalització.
Les institucions estatals a Nigèria s'han afeblit sistemàticament per la corrupció i la impunitat. El sistema de justícia penal està compromès crònicament. El mal finançament i un sistema de suborns han destruït la policia i el poder judicial. Per exemple, diverses vegades Muhammed Yusuf va ser arrestat però no acusat. Entre el 2003 i el 2009, Boko Haram sota Yusuf es va reagrupar, es va connectar en xarxa i va crear vendes a altres estats, a més de rebre finançament i formació d'Aràbia Saudita, Mauritània, Mali i Algèria sense ser detectat, o simplement, les agències nigerianes de seguretat i intel·ligència ignorades. ells. (Walker, 2013; ICG, 2014). El 2003, Yusuf va viatjar a l'Aràbia Saudita amb la cobertura d'estudis i va tornar amb finançament de grups salafistes per finançar un pla de benestar que inclou un pla de crèdit. Les donacions d'empresaris locals també van sostenir el grup i l'estat nigerià va mirar cap a un altre costat. Els seus sermons radicals es van vendre públicament i lliurement a tot el nord-est i la comunitat d'intel·ligència o l'estat nigerià no van poder actuar.
El període d'incubació del grup explica la connexió política amb l'aparició d'un grup radical prou fort com per sobrepassar les forces de seguretat nacionals. L'establishment polític va abraçar el grup per avantatge electoral. Veient l'ampli seguiment juvenil de Yusuf, Modu Sheriff, un antic senador, va arribar a un acord amb Yusuf per aprofitar el valor electoral del grup. A canvi, Sheriff havia d'implementar la Sharia i oferir cites polítiques als membres del grup. En obtenir la victòria electoral, Sheriff va renegar de l'acord, obligant a Yusuf a començar a atacar Sheriff i el seu govern en els seus sermons radicals (Montelos, 2014). L'ambient de més radicalització es va carregar i el grup va anar més enllà del control del govern estatal. A Buji Foi, un deixeble de Yusuf, se li va oferir un nomenament com a comissari d'Afers Religiosos i es va utilitzar per canalitzar fons al grup, però això va ser de curta durada. Aquest finançament es va utilitzar a través del sogre de Yusuf, Baba Fugu, per obtenir armes especialment del Txad, a l'altra banda de la frontera nigeriana (ICG, 2014).
La radicalització islàmica al nord-est de Nigèria per Boko Haram va rebre un gran impuls gràcies als enllaços externs. L'organització està vinculada a Al Qaeda i els talibans afganesos. Després de la insurrecció de juliol de 2009, molts dels seus membres van fugir a l'Afganistan per a la formació (ICG, 2014). Osama Bin Laden va finançar el treball de pala per a l'aparició de Boko Haram a través de Mohammed Ali, que va conèixer al Sudan. Ali va tornar a casa dels estudis el 2002 i va implementar el projecte de formació de cèl·lules amb un pressupost de 3 milions de dòlars EUA finançat per Bin Laden (ICG, 2014). Els membres de la secta radical també van ser entrenats a Somàlia, Afganistan i Algèria. Les fronteres poroses amb Txad i Nigèria van facilitar aquest moviment. Els vincles amb Ansar Dine (Partidaris de la Fe), Al Qaeda al Magrib (AQMI) i el Moviment per a la Unitat i la Gihad (MUJAD) han estat ben establerts. Els líders d'aquests grups van proporcionar formació i finançament des de les seves bases a Mauritània, Mali i Algèria als membres de la secta Boko-Haram. Aquests grups han augmentat els recursos financers, les capacitats militars i les instal·lacions d'entrenament disponibles per a la secta radical a Nigèria (Sergie i Johnson, 2015).
La guerra contra la insurrecció implica legislació antiterrorista i enfrontaments armats entre la secta i les forces de l'ordre nigerianes. La legislació antiterrorista es va introduir el 2011 i es va modificar el 2012 per proporcionar una coordinació centralitzada a través de l'oficina del Conseller de Seguretat Nacional (NSA). Això també va ser per eliminar les agències interseguretat en la lluita. Aquesta legislació ofereix amplis poders discrecionals d'arrest i detenció. Aquestes disposicions i l'enfrontament armat han provocat abusos dels drets humans, inclosa l'assassinat extrajudicial de membres de la secta arrestats. Membres destacats de la secta, com ara Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali i molts altres, han estat assassinats d'aquesta manera (HRW, 2012). El Joint Military Task Force (JTF), format per personal militar, policial i d'intel·ligència, va arrestar i detenir en secret membres sospitosos de la secta, va aplicar força excessiva i va dur a terme assassinats extrajudicials de molts sospitosos. Aquests abusos contra els drets humans van alienar i apuntar a la comunitat musulmana mentre enfrontaven el grup més afectat contra l'estat. La mort de més de 1,000 militants sota custòdia militar va enfuriar els seus membres amb un comportament més radical.
Boko Haram va trigar un temps a esclatar a causa dels greuges per la mala governança i les desigualtats al nord de Nigèria. Els indicis sobre un esclat de radicalisme van sorgir obertament l'any 2000. A causa de la inèrcia política, la resposta estratègica de l'estat es va retardar. Després de la insurrecció del 2009, la resposta de l'estat a l'atzar no va poder aconseguir gaire i les estratègies i tàctiques utilitzades van agreujar l'entorn que va ampliar el potencial del comportament radical. El president Goodluck Jonathan va trigar fins al 2012 a acceptar el perill que suposava la secta per a la supervivència de Nigèria i la regió. Amb l'augment de la corrupció i l'opulència de l'elit, paral·lelament a l'aprofundiment de la pobresa, l'entorn estava ben preparat per a activitats radicals i Boko Haram va aprofitar bé la situació i va evolucionar com un formidable grup islàmic radical o militant que orquestrava atacs terroristes contra institucions estatals, esglésies, aparcaments, etc. i altres instal·lacions.
Conclusió
La radicalització islàmica a l'Orient Mitjà i l'Àfrica subsahariana té un efecte enorme sobre la seguretat global. Aquesta afirmació es basa en el fet que la inestabilitat causada per les activitats radicals d'ISIS, Boko Haram i Al-Shabaab ressona arreu del món. Aquestes organitzacions no van sorgir del blues. Les condicions socioeconòmiques deplorables que els van crear encara són aquí i sembla que no s'està fent gaire per millorar-los. Per exemple, el mal govern encara és un lloc comú en aquestes regions. Qualsevol semblança de democràcia encara ha de influir significativament en la qualitat de la governança. Fins que les condicions socials d'aquestes regions no millorin significativament, la radicalització pot estar aquí durant molt de temps.
És important que els països occidentals mostrin preocupacions per la situació d'aquestes regions molt més del que ha estat evident. La crisi de refugiats o migrants a Europa a causa del compromís d'ISIS a l'Iraq i la guerra de Síria és un indicador d'aquesta necessitat urgent d'agilitzar les accions dels països occidentals per abordar les preocupacions de seguretat i inestabilitat creades per la radicalització islàmica a l'Orient Mitjà. Els migrants poden ser elements radicals potencials. És possible que membres d'aquestes sectes radicals formen part dels migrants que es traslladen a Europa. Un cop s'hagin instal·lat a Europa, potser triguen temps a construir cèl·lules i xarxes radicals que començaran a terroritzar Europa i la resta del món.
Els governs d'aquestes regions han de començar a establir mesures més inclusives en la governança. Els musulmans de Kenya, Nigèria i els sunnites de l'Iraq tenen antecedents de greuges contra els seus governs. Aquests greuges estan arrelats en la representació marginada en tots els àmbits, inclosos la política, l'economia i els serveis militars i de seguretat. Les estratègies inclusives prometen millorar el sentit de pertinença i la responsabilitat col·lectiva. Aleshores, els elements moderats estan millor situats per comprovar el comportament radical entre els seus grups.
Regionalment, les àrees a l'Iraq i Síria poden expandir-se sota l'ISIS. Les accions militars poden provocar la contracció de l'espai, però és molt probable que una part del territori romangui sota el seu control. En aquest territori, el reclutament, la formació i l'adoctrinament prosperaran. A partir del manteniment d'aquest territori, es podria garantir l'accés als països veïns per a l'exportació contínua d'elements radicals.
referències
Adibe, J. (2014). Boko Haram a Nigèria: el camí a seguir. Àfrica en focus.
Ali, AM (2008). Procés de radicalisme a la Banya d'Àfrica-Fases i factors rellevants. ISPSW, Berlín. Recuperat de http://www.ispsw.de el 23 d'octubre de 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS és el producte de la humiliació musulmana i la nova geopolítica de l'Orient Mitjà. En Revisió del Caire. Recuperat de http://www.cairoreview.org. el 14th Setembre de 2015
Badurdeen, FA (2012). Radicalització juvenil a la província costanera de Kenya. Revista Àfrica de Pau i Conflictes, 5, núm.1.
Bauchi, OP i U. Kalu (2009). Nigèria: Per què vam colpejar Bauchi, Borno, diu Boko Haram. avantguarda periòdic. Recuperat de http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html el 22 de gener de 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: orígens, reptes i respostes. Creença política, Centre de recursos per a la construcció de la pau noruega. Consell de Relacions Exteriors. Recuperat de http://www.cfr.org el 1st abril 2015
De Montelos, MP (2014). Boko-Haram: islamisme, política, seguretat i estat a Nigèria, Leiden.
Gendron, A. (2006). Gihadisme militant: Radicalització, conversió, reclutament, ITAC, Centre Canadenc d'Estudis d'Intel·ligència i Seguretat. L'Escola d'Afers Internacionals Norman Paterson, Universitat de Carleton.
Hashim, AS (2014). L'estat islàmic: de l'afiliat d'Al-Qaeda al califat, Consell de Política de l'Orient Mitjà, Volum XXI, Número 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: Un retrat de l'amenaça que està escombrant la meva terra natal, Telegraph. Recuperat de http://:www.telegraph.org el 21 de setembre de 2015.
Hawes, C. (2014). Orient Mitjà i Nord d'Àfrica: l'amenaça d'ISIS, Teneo Intel·ligència. Recuperat de http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Violència en espiral: atacs de Boko Haram i abusos de les forces de seguretat a Nigèria. Human Rights Watch.
Huntington, S. (1996). El xoc de civilitzacions i la reconstrucció de l'ordre mundial. Nova York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Nord de Nigèria: antecedents del conflicte, Informe d'Àfrica. Núm. 168. International Crisis Group.
ICG (2014). Frenar la violència a Nigèria (II) Insurgència de Boko Haram. Grup Internacional de Crisi, Informe d'Àfrica Nº 126
ICG, (2012). Kènia, radicalització islamista somali, Informe de l'International Crisis Group. Conferència d'Àfrica Nº 85
ICG, (2014). Kenya: Al-Shabaab, més a prop de casa. Informe de l'International Crisis Group, Conferència d'Àfrica Nº 102
ICG, (2010). Nord de Nigèria: antecedents del conflicte, International Crisis Group, Informe d'Àfrica, Núm. 168.
Lewis, B. (2003). La crisi de l'Islam: guerra santa i terror profani. Londres, Phoenix.
Murshed, SM i S. Pavan, (2009). Ila dentitat i la radicalització islàmica a l'Europa occidental. Micro Level Analysis of Violent Conflict (MICROCON), Document de treball de recerca 16, Recuperat de http://www.microconflict.eu l'11th Gener de 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). És Nigèria un focus d'extremisme islàmic? Resum de l'Institut de la Pau dels Estats Units núm. 27. Washington, DC. Recuperat de http://www.osip.org el 27 de juliol de 2015.
Patterson, WR 2015. Islamic Radicalization in Kenya, JFQ 78, National Defense University. Recuperat de http://www.ndupress.edu/portal/68 el 3rd Juliol, 2015.
Radman, T. (2009). Definint el fenomen de la radicalització al Pakistan. Institut Pak d'Estudis per la Pau.
Rahimullah, RH, Larmar, S. I Abdalla, M. (2013). Comprendre la radicalització violenta entre els musulmans: una revisió de la literatura. Revista de Psicologia i Ciència del Comportament. Vol. 1 núm 1 desembre.
Roy, O. (2004). Islam globalitzat. La recerca d'una nova Ummah. Nova York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). El radicalisme islàmic a l'Orient Mitjà: una enquesta i un balanç. Revisió d'Afers Internacionals de l'Orient Mitjà (MERIA), Vol. 2, núm. 2, maig. Recuperat de www.nubincenter.org el 17th Setembre, 2014.
Schwartz, BE (2007). La lluita dels Estats Units contra el moviment wahabí/nou-salatista. Orbis, 51 (1) recuperat doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA i Johnson, T. (2015). Boko Haram. Consell de Relacions Exteriors. Recuperat de http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief de 7th Setembre, 2015.
Veldhius, T. i Staun, J. (2006). Radicalització islamista: un model de causa arrel: Institut Holandès de Relacions Internacionals, Clingendael.
Waller, A. (2013). Què és Boko Haram? Informe especial, Institut de la Pau dels Estats Units, obtingut de http://www.usip.org el 4th Setembre de 2015
Per George A. Genyi. Ponència presentada a la 2a Conferència Internacional Anual sobre Resolució de Conflictes Ètnics i Religiosos i Construcció de la Pau celebrada el 10 d'octubre de 2015 a Yonkers, Nova York.
