Pràctica espiritual: un catalitzador per al canvi social

El meu objectiu avui és explorar com els canvis interiors que resulten de les pràctiques espirituals poden conduir a canvis transformadors duradors al món.

Com tots sabeu, el nostre món està experimentant actualment moltes situacions de conflicte a diferents països, com ara Ucraïna, Etiòpia, en alguns altres països d'Àfrica, a l'Orient Mitjà, Àsia, Amèrica del Sud, el Carib i a les nostres pròpies comunitats als Estats Units. Estats. Aquestes situacions de conflicte són causades per diversos motius que tots coneixeu, com ara injustícies, danys ambientals, canvi climàtic, COVID-19 i terrorisme.

Estem aclaparats per les divisions, la retòrica plena d'odi, els conflictes, la violència, la guerra, el desastre humanitari i milions de refugiats afectats que fugen de la violència, els informes negatius dels mitjans de comunicació, les imatges magnificades del fracàs humà a les xarxes socials, etc. Mentrestant, veiem l'ascens dels anomenats reparadors, aquells que diuen tenir les respostes als problemes de la humanitat i, finalment, l'embolic que fan intentant arreglar-nos, així com la seva caiguda de la glòria a la vergonya.

Una cosa s'ha fet cada cop més discernible de tot el soroll que ennuvola els nostres processos de pensament. L'espai sagrat dins nostre –aquella veu interior que ens parla suaument en els moments de calma i silenci–, massa sovint l'hem ignorat. Per a massa de nosaltres que estem preocupats per les veus externes, el que diuen, fan, publiquen, comparteixen, agrada o la informació que consumim diàriament, oblidem completament que cada persona està dotada d'un poder interior únic: aquesta electricitat interior. que encén el propòsit de la nostra existència, la quiditat o essència del nostre ésser, que sempre ens recorda la seva existència. Tot i que sovint no escoltem, ens convida una i altra vegada a buscar el propòsit que encén, a descobrir-lo, a deixar-nos canviar, a manifestar el canvi que hem experimentat i a convertir-nos en aquell canvi que esperem veure en altres.

La nostra resposta constant a aquesta invitació a buscar el nostre propòsit a la vida en el silenci dels nostres cors, a escoltar aquella veu interior amable que ens recorda suaument qui som realment, que ens presenta un full de ruta únic que massa gent és. Tenim por de seguir, però ens diu constantment que seguim aquest camí, que hi caminem i que el travessem. És aquesta trobada constant amb el "jo" en el "jo" i la nostra resposta a aquesta trobada el que defineixo com a pràctica espiritual. Necessitem aquesta trobada transcendental, una trobada que tregui el “jo” fora del “jo” normal per buscar, descobrir, interactuar amb, escoltar i conèixer el “jo” real, el “jo” dotat de potencials il·limitats i possibilitats de transformació.

Com haureu d'haver notat, el concepte de pràctica espiritual tal com l'he definit aquí és diferent de la pràctica religiosa. En la pràctica religiosa, els membres de les institucions de fe segueixen estrictament o moderadament les seves doctrines, lleis, directrius, litúrgia i formes de vida i es guien per les seves. De vegades, cada grup religiós es veu a si mateix com un representant perfecte de Déu i l'escollit per Ell amb l'exclusió d'altres tradicions de fe. En altres casos, hi ha un esforç de les comunitats religioses per reconèixer els seus valors i similituds compartits, tot i que els membres estan molt influenciats i guiats per les seves pròpies creences i pràctiques religioses.

La pràctica espiritual és més personal. És una crida a un descobriment i canvi personal més profund i interior. El canvi interior (o com alguns diran, la transformació interior) que experimentem serveix com a catalitzador del canvi social (el canvi que desitgem que passi a les nostres societats, al nostre món). No és possible amagar la llum quan comença a brillar. Els altres segurament ho veuran i se'n sentiran atrets. Molts dels que sovint caracteritzem avui com a fundadors de diferents tradicions religioses es van inspirar de fet per abordar els problemes del seu temps mitjançant pràctiques espirituals utilitzant eines de comunicació disponibles a la seva cultura. Els canvis transformadors que les seves pràctiques espirituals van inspirar a les societats en què vivien, de vegades, entraven en conflicte amb la saviesa convencional de l'època. Ho veiem a les vides de les figures clau de les tradicions religioses abrahàmiques: Moisès, Jesús i Mahoma. Altres líders espirituals, per descomptat, van existir abans, durant i després de la fundació del judaisme, el cristianisme i l'islam. El mateix passa amb la vida, l'experiència i les accions de Buda a l'Índia, Siddhartha Gautama, el fundador del budisme. Hi va haver i hi haurà sempre altres fundadors religiosos.

Però per al nostre tema d'avui, esmentar alguns activistes de justícia social les accions dels quals van ser influenciades pels canvis transformadors que van experimentar en les seves pràctiques espirituals és molt important. Tots estem familiaritzats amb Mahatma Gandhi, la vida del qual va estar molt influenciada per les seves pràctiques espirituals hindús i que és conegut, entre altres accions de justícia social, per llançar un moviment no violent que va donar lloc a la independència de l'Índia de Gran Bretanya el 1947. De tornada als Estats Units , les accions noviolentes de justícia social de Gandhi van inspirar el doctor Martin Luther King Jr, que ja estava en pràctica espiritual i servia com a líder de fe: un pastor. Van ser els canvis que aquestes pràctiques espirituals van provocar en el Dr. King i les lliçons apreses del treball de Gandhi els que el van preparar per liderar el moviment pels drets civils dels anys 1950 i 1960 als Estats Units. I a l'altre costat del món, a Sud-àfrica, Rolihlahla Nelson Mandela, conegut avui com el símbol de llibertat més gran d'Àfrica, va ser preparat per pràctiques espirituals indígenes i els seus anys en solitud per liderar la lluita contra l'apartheid.

Com es pot explicar, doncs, el canvi transformador inspirat per la pràctica espiritual? Una explicació d'aquest fenomen conclourà la meva presentació. Per fer-ho, m'agradaria vincular la correlació entre la pràctica espiritual i el canvi transformador amb el procés científic d'adquisició d'un nou coneixement, és a dir, un procés de desenvolupament d'una nova teoria que es podria considerar com a vertadera durant un període de temps abans d'això. es refuta. El procés científic es caracteritza pel progrés de l'experimentació, la refutació i el canvi, el que es coneix popularment com a canvi de paradigma. Per fer justícia a aquesta explicació, tres autors són importants i cal esmentar aquí: 1) el treball de Thomas Kuhn sobre l'estructura de les revolucions científiques; 2) La falsificació d'Imre Lakatos i la metodologia dels programes de recerca científica; i 3) Notes sobre el relativisme de Paul Feyerabend.

Per respondre a la pregunta anterior, començaré amb la noció de relativisme de Feyerabend i intentaré teixir el canvi de paradigma de Kuhn i el procés científic de Lakatos (1970) com correspongui.

La idea de Feyerabend és que és important que ens allunyem una mica dels nostres punts de vista i posicions fortament subjectes, ja sigui en la ciència o la religió, o en qualsevol altra àrea del nostre sistema de creences, per aprendre o intentar entendre les creences o visions del món de l'altre. Des d'aquesta perspectiva, es podria argumentar que el coneixement científic és relatiu i depèn de la diversitat de punts de vista o cultures, i que cap institució, cultura, comunitat o individu hauria de reclamar tenir "La Veritat", mentre denigra la resta.

Això és molt important per entendre la història de la religió i el desenvolupament científic. Des dels primers anys del cristianisme, l'Església va afirmar posseir la totalitat de la veritat revelada per Crist i en les Escriptures i els escrits doctrinals. Aquesta és la raó per la qual aquells que posseïen opinions contràries als coneixements establerts tal com sostenia l'Església van ser excomunicats com a heretges; de fet, al principi, els heretges van ser assassinats; més tard, simplement van ser ostracitzats.

Amb l'aparició de l'islam al 7^th segle a través del profeta Mahoma, va créixer l'enemistat perpètua, l'odi i el conflicte entre els partidaris del cristianisme i l'islam. De la mateixa manera que Jesús es considerava "la veritat, la vida i l'únic camí, i va establir el nou pacte i la llei diferents de les antigues ordenances, lleis i pràctiques litúrgiques jueves", el profeta Mahoma afirma ser l'últim dels profetes de Déu, el que significa que els que van venir abans que ell no tenien tota la veritat. Segons la creença islàmica, el profeta Mahoma posseeix i revela tota la veritat que Déu vol que la humanitat aprengui. Aquestes ideologies religioses es van manifestar en el context de diferents realitats històriques i culturals.

Fins i tot quan l'Església, seguint la filosofia de la natura aristotèlica-tomista, afirmava i ensenyava que la terra estava estacionària mentre el sol i els astres giraven al voltant de la terra, ningú no gosava falsificar o refutar aquesta teoria paradigmàtica, no només perquè fos defensada pel comunitat científica establerta, promoguda i ensenyada per l'Església, sinó perquè era un “paradigma” establert, religiosa i cegament detingut per tots, sense cap incentiu per veure cap “anomalia” que pogués “conduir a una crisi; i finalment la resolució de la crisi per un nou paradigma”, tal com va assenyalar Thomas Kuhn. Va ser fins al 16^th segle, precisament l'any 1515 quan el P. Nicolau Copèrnic, un sacerdot de Polònia, va descobrir, a través d'una exploració científica semblant a la resolució de trencaclosques, que la raça humana ha estat vivint en fals durant centenars i que la comunitat científica establerta s'equivocava sobre la posició estacionària de la Terra, i que contràriament a això. posició, és efectivament la terra com altres planetes que gira al voltant del sol. Aquest "canvi de paradigma" va ser etiquetat com una heretgia per la comunitat científica establerta liderada per l'Església, i els que creien en la teoria copèrnicana, així com els que la van ensenyar, fins i tot van ser assassinats o excomunicats.

En resum, gent com Thomas Kuhn argumentarà que la teoria copèrnicana, una visió heliocèntrica de l'Univers, va introduir un "canvi de paradigma" a través d'un procés revolucionari que va començar per una identificació d'"anomalia" en la visió prèviament sostenida sobre la terra i el sol, i resolent la crisi que va viure la comunitat científica de l'antiga.

Gent com Paul Feyerabend insistirà que cada comunitat, cada grup, cada individu ha d'estar obert a aprendre dels altres, perquè cap comunitat, grup o individu posseeix la totalitat del coneixement o la veritat. Aquesta visió és molt rellevant fins i tot al 21^st segle. Crec fermament que les pràctiques espirituals individuals no només són importants per a la claredat interior i el descobriment de la veritat sobre un mateix i el món, sinó que és per excel·lència per trencar amb les convencions opressores i limitadores per tal de provocar un canvi transformador al nostre món.

Tal com va plantejar Imre Lakatos el 1970, el procés de falsificació sorgeix nous coneixements. I “l'honestedat científica consisteix a concretar, prèviament, un experiment de manera que si el resultat contradiu la teoria, s'ha de renunciar a la teoria” (pàg. 96). En el nostre cas, veig la pràctica espiritual com un experiment conscient i coherent per avaluar les creences, els coneixements i els codis de conducta comuns. El resultat d'aquest experiment no estarà lluny d'un canvi transformador: un canvi de paradigma en els processos de pensament i l'acció.

Gràcies i espero respondre les vostres preguntes.