Pagkakomplikado sa Aksyon: Interfaith Dialogue ug Peacemaking sa Burma ug New York

Tapuson nako kini nga papel sa usa ka pagtandi nga pagtuki sa Interfaith nga trabaho sa New York, nga adunay gibug-aton sa pakiglambigit sa Muslim base sa personal nga kasinatian. Ang tuyo mao ang paghatag ug kahayag sa epekto sa Islamophobia sa lain-laing mga porma niini, ingon man sa ubang mga hinungdan sama sa kultura ug teknolohiya.

Sukad sa mga pag-atake sa terorismo niadtong Septembre 11, 2001, ang interfaith partnership ug kooperasyon milapad sa New York City, sa lebel sa pagpangulo ug isip usa ka grassroots movement nga nalambigit sa volunteer service ug social justice initiatives. Daghang mga partisipante ang lagmit nga progresibo sa politika, labing menos sa pipila ka mga isyu, ug ang mga evangelical nga Kristiyano, Orthodox Jewish ug Salafi Muslim nga mga komunidad sa kasagaran mopili.

Ang Islamophobic backlash nagpadayon, bisan pa nga miuswag sa bag-ohay nga mga tuig, gipasiugdahan ug gipondohan sa partikular nga media ug mga grupo sa interes sa politika. Ang backlash gipaluyohan sa geopolitical nga mga tensyon ug kasuko sa pagsaka sa ISIS, ang pagsaka sa reaksyonaryong tuo nga populismo, ug kaylap nga dili pagsinabtanay sa mga lagda sa Islam. (CAIR, 2016)

Ang panglantaw sa Islam isip usa ka existential nga hulga mikaylap sa Europe, ingon man sa USA, nga nag-frame sa usa ka pagsilot ug reaksyonaryong tubag sa presensya sa usa ka dako nga minoriya nga populasyon sa mga Muslim. Ang mga kalihukang anti-Muslim mikaylap usab sa India, ang pinuy-anan sa kinadak-ang Muslim nga minoriya sa kalibutan nga 150 ka milyon, ingon man sa Thailand ug Sri Lanka. Kini nga xenophobic nga uso makita usab sa pipila ka mga lugar sa kanhing Unyon Sobyet ug China. Ang mga lider sa politika nag-scapego sa mga minorya sa Muslim sa ngalan sa kaputli sa relihiyon, usa ka dili pluralistiko nga pagsabot sa nasudnong pagkatawo, ug mga pag-angkon sa nasudnong seguridad.

Sa Siyudad sa New York, ang mga kabalaka sa seguridad "gipanghimatuud" sa ubang mga linya sa pag-atake, bisan kung ang managsama nga mga paningkamot gihimo usab aron mabag-o ang tradisyonal nga mga sukdanan sa pagkamakasaranganon ingon pagdaugdaug sa gender ug pagbiaybiay sa kagawasan. Ang mga moske ug uban pang mga organisasyon sa Muslim kinahanglan nga makasugakod sa mga kampanya sa smear sa social media ug sa tabloid press, kauban ang daghang pagpaniid sa mga nagkompetensya nga ahensya sa pagpatuman sa balaod.

Niini nga konteksto, ang interfaith dialogue ug kooperasyon naghatag ug usa ka importante nga pag-abli ngadto sa sosyal nga pagdawat, nga nagtugot sa Muslim nga mga lider ug mga aktibista nga mogawas gikan sa gipatuman nga pagkahimulag ug labing menos matag karon ug unya molapas sa kahimtang sa "biktima" pinaagi sa kolaborasyon nga aksyong sibiko. Ang mga kalihokan sa interfaith naglakip sa mga paningkamot sa pagtukod og pagsalig pinaagi sa text-based nga mga diskusyon sa gipaambit nga mga mithi; pagpakig-uban panahon sa relihiyosong mga pangilin; ang pagmugna og luwas, neyutral nga mga luna sama sa asosasyon alang sa pagtinabangay sa lain-laing mga silingan; ug mga proyekto sa pagserbisyo aron pakan-on ang mga gigutom, aron ipasiugda ang kalinaw, pagpanalipod sa kinaiyahan ug uban pang mga kabalaka sa hustisya sa katilingban.

Sa pag-ilustrar (kon dili mapa) ang lokal nga talan-awon sa interfaith engagement, akong ihulagway sa daklit ang duha ka proyekto nga akong kaubanan. Ang duha mahimong sabton nga mga tubag sa 9/11 nga mga pag-atake.

Ang una nga proyekto usa ka interfaith nga kolaborasyon sa 9/11 nga pagtubag sa kalamidad, sa una nailhan nga NYDRI partnership nga kauban sa New York City Council of Churches, ug dayon gipulihan sa New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[15]. Ang usa ka problema sa inisyal nga pag-uli mao ang usa ka dili pagsinabtanay sa lainlain ug desentralisado nga kinaiya sa liderato sa Muslim, nga misangpot sa pipila nga wala kinahanglana nga mga pagbulag. Ang ikaduhang bersyon, nga gipangulohan ni Peter Gudaitis gikan sa Episcopal Church ug gihulagway sa taas nga ang-ang sa propesyonalismo, napamatud-an nga mas inklusibo. Ang NYDIS nakigtambayayong sa mga ahensya sa siyudad aron masiguro nga ang mga huyang nga mga indibidwal ug grupo (lakip ang mga dili dokumentado nga mga imigrante) dili makaagi sa mga kal-ang sa mga serbisyo sa pagtabang. Ang NYDIS nagpatawag ug “Unmet Needs Roundtable” nga naghatag ug 5 milyones nga dolyares nga hinabang sa lain-laing mga miyembro sa komunidad, kansang mga panginahanglan gipresentar sa mga case worker gikan sa lain-laing mga komunidad sa pagtuo. Gisuportahan usab sa NYDIS ang mga serbisyo sa chaplaincy ug gitubag ang "backlash nga may kalabutan sa kalamidad." Human makunhuran ang mga kawani niini, gibalikbalik niini ang mga serbisyo pagkahuman sa Hurricane Sandy kaniadtong 2012, nga naghatag ug kapin sa 8.5 milyon nga tabang.

Usa ako ka miyembro sa board sa NYDIS gikan sa pagsugod niini, nga nagrepresentar sa Islamic Circle (ICNA Relief USA) nga adunay taas nga track record sa paghupay sa katalagman. Human sa pagbiya sa ICNA sa katapusan sa 2005 ako nagrepresentar sa Muslim Consultative Network sulod sa pipila ka mga tuig, ug sa daklit mitabang sa NYDIS komunidad data proyekto human sa Hurricane Sandy. Sa tibuok niini nga panahon, akong nakita ang positibo nga epekto sa paglakip uban sa mga lider sa pagtuo gikan sa mas organisado nga mga tradisyon sa pagtuo ug mas taas nga kapanguhaan sa nasudnong mga programa. Bisan pa sa pagpit-os sa pipila ka mga kasosyo, labi na ang mga organisasyon sa mga Hudyo nga Amerikano, sa pagbulag gikan sa mga grupo sa Muslim, ang pagtukod sa pagsalig ug mga gawi sa maayong pagdumala nagtugot nga magpadayon ang kolaborasyon.

Gikan sa 2005 hangtod 2007 ang "Proyekto sa Sala," usa ka paningkamot aron mapalambo ang mga relasyon sa mga nanguna nga organisasyon sa establisemento sa mga Hudyo ug sibil nga katilingbang Muslim sa NYC, natapos sa kasagmuyo ug bisan sa pipila ka mga acrimony. Ang maong mga kal-ang gipalapdan niadtong 2007 atol sa pag-atake sa media sa suod nga mga kaubang Muslim sama ni Debbie Almontaser, founding principal sa Kahlil Gibran school, sa dihang ang mga kasosyo sa dayalogo napakyas sa pagpanalipod kaniya sa publiko o sa dayag nga paghagit sa mga bakak ug sayop nga representasyon. Ang tubag sa interfaith sa 2010 nga mga pag-atake sa Park 51 (ang gitawag nga "mosque sa ground zero") mas maayo apan sagol gihapon. Ang mga taho sa 2007 bahin sa sayup ug sobra nga pag-analisar sa pulisya sa radicalization sa Muslim gisundan sa mga pagpadayag sa 2011-12 bahin sa gidak-on sa pagpaniid sa pulisya sa mga lider sa Muslim nga nakabase sa New York ug mga institusyon sa komunidad. Ang mga relasyon sa mga arbiter sa New York City nga politikanhon ug kultural nga gahum nag-antus.

Atubangan niini nga dinamiko, Muslim nga pagpangulo sa New York nabahin ngadto sa duha ka mga kampo. Ang labaw nga politikanhon nga kampo nagpasiugda sa pakiglambigit, samtang ang mas aktibistang kampo nag-una sa prinsipyo. Mahimong mahibal-an sa usa ang panagtapok sa mga imam sa Aprikanong Amerikano nga naghunahuna sa hustisya sa katilingban ug mga aktibistang Arabo sa usa ka bahin, ug lain-laing mga imigrante nga naningkamot sa pikas. Bisan pa, ang mga kalainan sa politika ug personalidad dili maayo nga magkaatbang. Ni ang usa ka kampo mas sosyal o relihiyosong konserbatibo kay sa lain. Bisan pa niana, labing menos sa lebel sa pagpangulo ang mga relasyon sa intra-pagtuo nga Muslim napandol sa estratehikong pagpili tali sa "pagsulti sa kamatuoran ngadto sa gahum" ug sa tradisyon sa pagpakita og pagtahud ug pagtukod og mga alyansa sa duha ka kilid sa politikanhong agianan. Paglabay sa lima ka tuig, kini nga sanga wala pa maayo.

Ang mga kalainan sa personalidad adunay papel sa kini nga pagkabahin. Apan ang tinuod nga mga kalainan sa opinyon ug ideolohiya mitumaw bahin sa tukma nga relasyon sa awtoridad sa gobyerno sa US. Mitumaw ang kawalay pagsalig bahin sa mga motibo niadtong nagbutang sa ilang kaugalingon nga duol sa kapolisan ug daw miuyon sa panginahanglan sa kaylap nga pagpaniid. Niadtong 2012 usa ka partido ang nag-organisa ug boycott sa tinuig nga interfaith nga pamahaw ni NY Mayor Bloomberg,[16] aron iprotesta ang iyang suporta sa problemadong mga polisiya sa NYDP. Samtang nakadani kini sa interes sa media, labi na sa unang tuig sa boycott, ang ubang mga kampo nagpadayon sa pagtambong sa kalihokan, ingon man ang kadaghanan sa mga lider sa multi-faith gikan sa palibot sa lungsod.

Ang ubang mga Muslim nga mga lider ug mga aktibista nakasabut sa ilang mga tradisyon ingon nga esensya supak sa kalibutanon nga gahum ug sekular nga awtoridad ingon man usab sa Western langyaw nga palisiya pagpili. Kini nga panglantaw miresulta sa usa ka estratehiya sa pagmintinar sa mga utlanan sa ubang mga komunidad, uban sa pagtutok sa mga krimen sa pagdumot ug pagdepensa sa mga interes sa Muslim sa panahon sa pag-atake. Ang kooperasyon sa interfaith wala isalikway– apan gipalabi kon instrumento sa tumong sa katilingbanong hustisya.

Miyembro sab ko sa Flushing Interfaith Council[17], nga naugmad isip resulta sa Flushing Interfaith Unity Walk. Ang Walk mismo gibase sa Children of Abraham Interfaith Peace Walk, nga gitukod sa 2004 ni Rabbi Ellen Lippman ug Debbie Almontaser aron makahimo og mga tulay sa pagsabot sa mga residente sa Brooklyn sa lain-laing mga kasilinganan. Ang konsepto kay adaptation sa open house model, uban sa mga pagbisita, diskusyon ug snacks sa lain-laing mga balay sa pagsimba sa daplin sa rota. Sa 2010 ang Walk nga nakabase sa Brooklyn natapos sa lugar sa usa ka gisugyot nga mosque sa Sheepshead Bay nga nakadani sa mga anti-Muslim nga nagprotesta, ug ang mga partisipante sa Walk nanghatag ug mga bulak sa nasuko nga panon. Aron sa pag-alagad sa borough sa Queens, ang Flushing Walk nagsugod sa 2009 ug sa kadaghanan nakalingkawas sa kontrobersiya, tungod kay kini mopahiangay sa interfaith nga modelo sa paglakip sa usa ka labaw nga lainlain ug kadaghanan sa Asian nga komunidad lakip na ang daghang mga Hindu, Sikh ug Budhista sa Flushing. Samtang kini nakab-ot niini nga diversity alang sa Walk ug uban pang mga kalihokan, sa samang higayon, ang Konseho nagpabilin nga nakaangkla pinaagi sa pag-apil sa "peace church" nga mga miyembro-Quakers ug Unitarians.

Sa borough sa Queens, Flushing, NY mao usab ang lokasyon sa 1657 Flushing Remonstrance, usa ka dokumento nga nagtukod sa kagawasan sa relihiyon sa US. Niadtong panahona, si Peter Stuyvesant, Gobernador niadto sa New Netherlands, pormal nga nagdili sa pagbuhat sa tanang relihiyon gawas sa Dutch Reformed Church. Ang mga Baptist ug Quaker gidakop tungod sa ilang relihiyosong mga buhat sa Flushing area. Agig tubag, usa ka grupo sa mga lumulupyo sa Ingles ang nagtigom aron pirmahan ang Remonstrance, usa ka panawagan alang sa pagtugot dili lamang sa mga Quaker kondili sa "mga Judio, Turko ug Ehiptohanon, tungod kay sila giisip nga mga anak ni Adan." ug usa ka Ingles nga tawo nga si John Bowne ang gidestiyero ngadto sa Holland, bisan tuod siya walay pinulongang Dutch. Ang crackdown sa katapusan mibalik sa Stuyvesant sa dihang ang Dutch West India Company midapig sa mga masupilon.

Sa pagsaulog niini nga kabilin, niadtong 2013 ang Flushing Interfaith Council nag-update sa Remonstrance aron matubag ang anti-Muslim ug anti-Left surveillance nga mga palisiya sa New York City. Gihubad ngadto sa 11 ka lokal nga mga pinulongan, ang bag-ong dokumento direktang gitumong ni Mayor Michael Bloomberg sa mga reklamo nga may kalabutan sa surveillance ug stop and frisk nga mga palisiya.[19] Ang Konseho nagpadayon sa pagpakita sa panaghiusa uban sa mga Muslim sa Queens, nga gipuntirya sa mga krimen sa pagdumot ug bisan sa Pagpatay sa 2016. Sa ting-init sa 2016 ang Konseho nagpasiugda sa mga pakigpulong sa mga Muslim nga magsusulat ug usa ka grupo sa pagbasa. Ang Pluralism Project sa Harvard miila sa Flushing interfaith Council's “promising practices” alang sa iyang innovative link ngadto sa Flushing nga importante nga kabilin sa pluralismo.[20]

Gawas niining duha ka mga pananglitan ang New York cityscape sa interfaith engagement naglakip sa mga ahensya ug mga programa nga kauban sa United Nations (sama sa Alliance of Civilizations, Religions for Peace, Temple of Understanding) ingon man sa mga lokal nga alyansa tali sa mga balay sa pagsimba ug bisan sa mga club sa estudyante. Sa pinakasentro, sukad nga mitungha sa 1997 gikan sa inspiradong interfaith nga programa ni Rev James Parks Morton sa Cathedral of St John the Divine, ang Interfaith Center sa New York naghatag ug mga seminar ug pagbansay sa nagkalainlaing sosyal nga mga isyu alang sa “klero, mga magtutudlo sa relihiyon, mga lider sa laygo. , mga social service provider, ug bisan kinsa nga nagdula sa papel sa pagpangulo sa pagserbisyo sa ilang mga komunidad sa pagtuo.

Sa New York City, Union Theological ug uban pang seminary, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice, ug Intersections International tanan nag-intersect sa programming uban sa faith community mga miyembro.

Ubay-ubay niini nga mga NGO ang nagduso batok sa pagkaylap sa Islamophobia, pagsuporta sa nasudnong mga inisyatibo sama sa "Abaga sa Abaga." [21] Adunay usab daghang mga kampanya sa adbokasiya nga giorganisar dili lamang sa mga organisasyong Muslim sama sa CAIR ug MPAC ug Soundvision, apan ang paghimo sa mga resource kits sama sa My Neighbor is Muslim, usa ka pito ka bahin nga giya sa pagtuon nga gihimo sa nasud sa Lutheran Social Service sa Minnesota, ug ang Peace and Unity Bridge nga kurikulum nga giandam sa Unitarian Universalist Church of Vermont.[22] Sa Septiyembre 2016 ang Unitarian Universalist Church (UUSC) naglakip usab sa usa ka "Muslim Solidarity Event" sa ilang aksyon nga proyekto nga gilakip sa usa ka Ken Burns nga pelikula mahitungod sa Unitarian nga mga paningkamot sa pagluwas sa mga tawo gikan sa mga Nazi. Ang implicit linkage kay makasaysayanhon nga resonant. Sayo pa kaayo aron mahibal-an kung pila ang mogamit niini nga mga kapanguhaan.

Bisan pa sa giakusahan nga atmospera nga nagpadayon sa tibuok panahon sa eleksyon sa 2016, klaro nga nagpadayon ang panaghiusa sa mga Muslim, mabaw ug lawom, taliwala sa mga komunidad sa pagtuo. Apan pag-usab, sama sa Burma, ang mga Muslim kulang sa mga kahinguhaan ug organisasyon ug tingali ang kabubut-on sa pagkuha sa usa ka nanguna nga papel sa interfaith nga mga relasyon. Ang estilo sa pagpangulo sa Muslim kasagaran gihapon sa "karismatiko" nga matang, nga nagtukod og personal nga mga koneksyon apan wala nagdelegar o nagpalambo sa malungtarong kapasidad sa institusyon. Daghan sa parehas nga mga tawo ang nalambigit pag-ayo sa interfaith dialogue apan dili o dili makadala ug bag-ong mga partisipante. Adunay ubay-ubay nga mas maayo nga mga mamumulong sa Muslim kay sa maayong mga tigdumala aron makakuha og mga grants ug magpadayon sa pag-apil. Ang pagtambong sa moske dili taas, ug bisan kung gidawat nila ang relihiyosong pagkatawo sa kusgan nga paagi, labi na nga gisalikway sa mga imigrante nga batan-ong Muslim ang mga pamaagi sa ilang mga ginikanan.

Ang pagkatawo sa tawo komplikado ug multilayered, apan ang politikanhon ug popular nga diskurso bahin sa rasa, ekonomiya, relihiyon ug sekso kasagarang gipasimple. Ang pagpondo nagsunod sa mga uso sa popular nga interes, sama sa Black Lives Matter, apan dili kanunay direktang naghatag ug gahom niadtong labing direktang naapektuhan.

Sa 2008 Kusumita Pederson nakaobserbar, “Sigurado nga ang labing talagsaon ug importante nga bahin sa interfaith kalihukan karon… mao ang pagtubo sa interfaith nga kalihokan sa lokal nga lebel. Kini ang labing dako nga kalainan sa sayong mga dekada sa kalihukan, ug kini daw nagpahibalo sa usa ka bag-ong hugna. Tinuod kini sa New York City nga makita sa daghang lokal nga mga inisyatibo sukad sa 9/11. Ang ubang lokal nga mga paningkamot mas "makita" kay sa uban. Sa bisan unsa nga kaso, kini nga grassroots nga aspeto karon komplikado sa sosyal nga pagtuis sa bag-ong mga teknolohiya. Sa pagsaka sa social media daghan kaayong “dialogue” nga nahitabo karon online, nga adunay usa ka milyon nga mga estranghero nga nag-inusara. Ang sosyal nga kinabuhi sa New York karon bug-at nga gipataliwala, ug ang pagbaligya sa usa ka istorya, usa ka asoy, usa ka pag-angkon sa gahum, bahin sa kompetisyon nga kapitalistang ekonomiya. (Pederson, 2008)

Siyempre, ang mga smart phone mikaylap usab sa Burma. Molampos ba ang mga proyekto sa social media nga nakabase sa facebook sama sa bag-ong My Friend Campaign[23], nga nagsaulog sa panaghigalaay tali sa Burmese sa lain-laing etnikong grupo, sa pagtukod og kultura nga managsama ang pagsaulog sa tanan? Mao ba kini ang “interfaith peacebuilding” sa umaabot? O ang mga cellphone mahimong mga hinagiban sa mga kamot sa mga manggugubot nga tuyo sa kapintasan, sama sa nahitabo na? (Baker, 2016, Holland 2014)

Ang Xenophobia ug mass displacement nagmugna og usa ka bisyo nga siklo. Samtang ang mass roundups sa mga "illegals" gihisgutan sa USA, ug gipatuman sa Burma, ang kawalay kasegurohan nga gipasiugda niini nga diskurso makaapekto sa tanan. Kauban sa mga scapegoating bulnerable social groups, ang kasamtangang hagit sa relihiyoso ug etnikong pluralismo usa ka simtoma sa mas dako nga kultural ug espiritwal nga pagbakwit nga may kalabutan sa global nga kapitalismo.

Sa tuig 2000, si Mark Gopin miingon, "Kung mangahas ka sa pagbalhin sa usa ka relihiyosong kultura, o bisan unsang kultura alang niana nga butang, sa usa ka hingpit nga bag-ong konstruksyon sa ekonomiya o politika, sama sa demokrasya o gawasnon nga merkado, ayaw paglihok sa taas nga wala ang sa ubos, sa ubos nga wala ang ibabaw, o bisan sa tunga-tunga lang, gawas kung andam ka nga magpahinabog pagpaagas sa dugo…Ang relihiyoso nga kultura dili lang gipadagan gikan sa taas paubos. Sa tinuud, adunay usa ka talagsaon nga gahum nga kaylap, nga mao gyud kung ngano nga ang mga lider napugos pag-ayo. (Gopin, 2000, p 211)

Gidugang usab ni Gopin ang iyang pahimangno- sa pagdawat sa usa ka halapad nga proseso sa pagbag-o; dili pagbalhin sa usa ka relihiyoso o etnikong grupo nga wala ang lain; ug ayaw gayod pagpagrabe ang panagbangi pinaagi sa pagpalig-on sa usa ka relihiyoso o kultural nga grupo ibabaw sa lain, “ilabi na pinaagi sa pinansyal nga pagpamuhunan.”

Ikasubo, ang Estados Unidos-ug ang internasyonal nga komunidad usab-nagbuhat sa tukma ingon nga bahin sa langyaw nga mga palisiya sa daghang mga henerasyon, ug siguradong nagpadayon sa mga tuig sukad gisulat ni Gopin ang mga pulong. Usa ka kabilin niining mga langyaw nga interbensyon mao ang lawom nga kawalay pagsalig, sa gihapon nakaapekto sa interfaith nga mga relasyon sa New York karon, labing klaro sa mga relasyon tali sa Muslim ug Judio nga mga organisasyon nga nag-angkon nga nagrepresentar sa mas lapad nga komunidad sa interes. Ang kahadlok sa Muslim ug Arabo sa cooptation ug bisan pa sa integrasyon kay lawom. Ang pagkawalay kasiguruhan sa mga Judio ug ang mga kabalaka sa paglungtad usa usab ka komplikado nga mga hinungdan. Ug ang kasinatian sa African American sa pagkaulipon ug marginalization mas dako. Ang kaylap nga media sa atong palibot nagtugot niini nga mga isyu nga hisgutan sa taas nga gitas-on. Apan sama sa nahibal-an, mahimo usab kini nga dali nga ma-trauma, ma-marginalize ug mapulitika.

Apan unsay atong buhaton kon kita “magbuhat ug interfaith?” Kanunay ba kini nga bahin sa solusyon, ug dili ang problema? Naobserbahan ni Mana Tun nga sa Burma, ang mga partisipante sa interfaith dialogue naggamit sa English nga pulong nga “interfaith” ingong loanword. Nagsugyot ba kana nga ang mga tigpasiugda sa kalinaw sa Baptist sa Burma nag-import ug nagpahamtang sa mga teorya sa dayalogo nga nagpagawas gikan sa Orientalizing, neo-kolonyal nga pagtan-aw sa Western nga misyonaryo? Nagsugyot ba kana nga ang mga lider sa Burmese (o lokal nga New York) nga nagsagop sa mga oportunidad sa paghimo sa kalinaw mga oportunista? Dili; posible nga hinumdoman ang mga pasidaan ni Gopin bahin sa maayong katuyoan nga pagpanghilabot sa mga dinamikong komunidad apan ibutang sa kasingkasing ang mamugnaon ug hinungdanon nga pagbinayloay sa tawo nga mahitabo sa dayalogo kung ang mga label ug preconceptions isalikway.

Sa pagkatinuod, sa Siyudad sa New York ang kadaghanan sa mga grassroots interfaith engagement bug-os nga walay teoriya. Ang bili sa teorya mahimong moabut sa ulahi, kung ang ikaduhang henerasyon gibansay sa pagpadayon sa dayalogo, nga nagtugot sa mga bag-ong tigbansay nga mas nahibal-an ang mga dinamika sa grupo ug mga teorya sa pagbag-o.

Ang mga kauban nagbukas sa ilang kaugalingon sa bag-ong mga posibilidad. Bisan pa sa grabe nga kinaiya sa akong kasinatian sa Jewish-Muslim dialogue sa New York, usa sa mga dialogue partners nagpabilin nga higala ug bag-o lang nagtukod og usa ka Jewish nga koalisyon aron sa pagpasiugda sa katungod sa mga Rohingya Muslim sa Burma. Tungod sa empatiya sa mga bakwit ug sa mga demonyo nga minoriya, kansang kasinatian nagsalamin sa damgo sa mga Judio sa 1930s Europe, ang Jewish Alliance of Concern Over Burma (JACOB) mipirma sa halos 20 ka mga organisasyon sa mga Judio aron sa pagpasiugda sa gilutos nga mga Muslim.

Mahimo natong atubangon ang kaugmaon sa globalisasyon (ug ang mga pagkadiskontento niini) uban ang paglaum o lawom nga pagduhaduha. Sa bisan unsang paagi, adunay kalig-on sa pagtinabangay alang sa usa ka komon nga kawsa. Uban sa simpatiya alang sa estranghero, ug uban pang huyang nga mga tawo, ang mga kauban sa relihiyon nag-ambit sa lawom nga kalisang sa dayag nga nihilismo sa mga pag-atake sa terorismo nga gitumong sa mga sibilyan, lakip ang mga kategorya sa isigkatawo nga dili kanunay hingpit nga gisagop sa mga relihiyosong komunidad, sama sa LGBT nga mga lalaki ug babaye . Tungod kay ang lain-laing mga relihiyosong mga komunidad karon nag-atubang sa usa ka dinalian nga panginahanglan alang sa daghang intra-pagtuo nga mga kausaban ug mga akomodasyon tali sa "ibabaw" ug sa ubos" sa pagpangulo, uban sa mga kasabutan sa dili pag-uyon ug sa pagbahinbahin sa maong sosyal nga mga isyu, ang sunod nga hugna sa interfaith engagement nagsaad nga mahimong kaayo komplikado-apan uban sa bag-ong mga oportunidad alang sa gipaambit nga kalooy.