Cumplessità in Azzione: Dialogu Interreligioso è Pace in Birmania è New York

I MUVRINI

Hè cruciale per a cumunità di risoluzione di cunflittu per capisce l'interazzione di i numerosi fattori chì cunvergenu per pruduce un cunflittu trà è in e cumunità di fede. L'analisi simplista in quantu à u rolu di a religione hè contraproduttiva.

In i Stati Uniti, sta analisi difettu hè riflessa in u discorsu mediaticu riguardanti ISIS è e so persecuzioni di e minurità religiose. Puderà ancu esse vistu in l'audienze pulitiche (a più recente in ghjugnu 2016) chì dà à i pseudo-esperti l'uppurtunità di parlà davanti à i legislaturi naziunali. Studi cum'è "Fear Inc."[1] cuntinueghjanu à dimustrà cumu a diritta pulitica hà allargatu una reta di think tanks per prumove tali "expertise" in i media è i circles pulitichi, ancu ghjunghje à e Nazioni Unite.

U discorsu publicu hè sempre più contaminatu da visioni reaccionarii è xenofobi, micca solu in Europa è in i Stati Uniti, ma ancu in altre parti di u mondu. Per esempiu, in l'Asia Meridionale è Orientale, l'Islamofobia hè diventata una forza pulitica particularmente distruttiva in Myanmar / Birmania, Sri Lanka è India. Hè impurtante per i circadori micca di privilegià l'esperienza "occidentale" di cunflittu, cuntruversia o religione; hè ugualmente impurtante di ùn privilegià e trè religioni abrahamiche à l'esclusione di l'altri tradizioni religiose chì ponu ancu esse rapite da interessi naziunalisti o altri pulitichi.

Cù una minaccia reale è percepita di cunflittu è terrore, a securitizazione di u discorsu publicu è a pulitica publica pò purtà à una vista distorta di l'impattu di l'ideulugia religiosa. Certi mediatori ponu sottumette cunsciente o inconsciente à nozioni di un scontru di civilisazioni o una opposizione essenziale trà seculare è raziunale da una parte è religiosa è irrazionale da l'altra.

Senza ricorrere à e cunfusioni è i falsi binari di u discorsu di sicurezza populari, cumu pudemu esaminà i sistemi di credenze - sia l'altri sia i nostri - per capisce u rolu di i valori "religiosi" in l'inquadramentu di e percepzioni, a cumunicazione è u prucessu di pace?

Cum'è cofundatore di Flushing Interfaith Council, cù anni di travagliu di ghjustizia suciale in partenarii interreligiosi di base, pruponu di esaminà diversi mudelli di impegni interreligiosi in New York City. Cum'è Direttore di Programmi di l'ONU per a Task Force Birmania, prupongu di investigà se questi mudelli ponu esse trasferibili à altri cuntesti culturali, in particulare in Birmania è in Asia Meridionale.

Cumplessità in Azzione: Dialogu Interreligioso è Pace in Birmania è New York

U discorsu publicu hè sempre più contaminatu da visioni reaccionarii è xenofobi, micca solu in Europa è in i Stati Uniti, ma ancu in parechje altre parte di u mondu. In l'esempiu per esse discutitu in questu documentu, in l'Asia Sudueste l'Islamofobia hè diventata una forza particularmente distruttiva in Myanmar / Birmania. Quì, un virulente muvimentu islamofobicu guidatu da monaci buddisti estremisti in associu cù elementi di l'antica dittatura militare hà resu a minurità musulmana Rohingya apatridia è capri espiatori.

Per trè anni aghju travagliatu per Burma Task Force cum'è New York è Direttore di Programmi di l'ONU. Burma Task Force hè una iniziativa di i diritti umani musulmani americani chì favurizeghja i diritti umani di i Rohingya perseguitati attraversu a mobilizazione di i membri di a cumunità, impegnendu in un vastu travagliu di media è riunioni cù i decisori pulitichi.[2] Stu documentu hè un tentativu di capisce u statu attuale di l'impegnu interreligiosa in Birmania è di valutà u so potenziale per creà una pace ghjustu.

Cù l'installazione d'aprile 2016 di un novu guvernu birmanu guidatu da u Cunsigliu di Statu Aung San Suu Kyi, ci sò veramente novi speranze per una eventuale riforma di a pulitica. Tuttavia, da uttrovi 2016 ùn ci era statu micca passi concreti per rinvià i diritti civili à i 1 milione di Rohingya, chì restanu pruibiti di viaghjà in Birmania, ricevenu una educazione, formanu liberamente una famiglia senza interferenza burocratica o votu. (Akbar, 2016) Centinaie di millaie di omi, donne è zitelli sò stati spustati in campi di IDP è di rifuggiati. Presiduta da l'anzianu Sicritariu Generale di l'ONU Kofi Annan, una Cummissione Consultiva hè stata convocata in August 2016 per esaminà sta "situazione cumplessa" cum'è Daw Suu Kyi a chjama, ma a Cummissione ùn include micca membri Rohingya. Intantu, u prucessu di pace naziunale hè statu cunvucatu per risolve altri cunflitti etnici seri è longu à a nazione - ma ùn include micca a minurità Rohingya. (Myint 2016)

Cunsiderendu a Birmania in particulare, quandu u pluralisimu hè sottu à assediu, cumu sò affettate e relazioni interreligiosa à u livellu lucale? Quandu u guvernu principia à mustrà segni di demucratizazione, chì tendenzi emergenu ? Chì cumunità piglianu u capu in a trasfurmazioni di cunflittu? Hè u dialogu interreligioso canalizzatu in a pace-making, o ci sò ancu altri mudelli di cunfidenza è di cullaburazione?

Una nota nantu à a prospettiva: u mo sfondate cum'è musulmanu americanu in New York City hà un impattu cumu capisce è inquadra queste dumande. L'islamofobia hà avutu un effettu disgraziatu nantu à u discorsu puliticu è mediaticu in u post 9/11 USA. Cù minacce reali è percepite di cunflittu è terrore, a securitizazione di u discorsu publicu è a pulitica publica pò purtà à una valutazione distorta di l'impattu di l'ideulugia religiosa. Ma invece di una causa - l'Islam - parechji fatturi suciali è culturali cunvergenu per pruduce cunflittu trà è in e cumunità di fede. L'analisi simplista in quantu à u rolu di l'insignamenti religiosi hè contraproducente, sia in quantu à l'Islam o u Buddhismu o qualsiasi altra religione. (Jerryson, 2016)

In questu brevi documentu, pruponu di principià per esaminà e tendenze attuali in l'ingaghjamentu interreligioso birmanu, seguitu da un breve sguardu à i mudelli di basa di impegnu interreligiosa in New York City, offerti cum'è un quadru di paragone è di riflessione.

Perchè attualmente ci sò pocu dati quantificabili dispunibuli da Birmania, stu studiu preliminariu hè principalmente basatu in conversazioni cù diversi culleghi corroborati da articuli è rapporti in linea. Tramindui rapprisentanu è impegnati cù e cumunità birmane in lotta, questi omi è donne stanu tranquillamente custruendu i fundamenti di una futura casa di pace, in u sensu più inclusivu.

Battisti in Birmania: Dui Cent'anni di Cumpagnia

In u 1813, i battisti americani Adoniram è Ann Judson diventonu i primi missiunarii occidentali à stabilisce è avè un impattu in Birmania. Adoniram hà ancu compilatu un dizziunariu di a lingua birmana è traduttu a Bibbia. Malgradu a malatia, a prigiò, a guerra è a mancanza d'interessu trà a maiurità buddista, in un periodu di quaranta anni, i Judson anu pussutu stabilisce una presenza battista durabile in Birmania. Trent'anni dopu à a morte di Adoniram, Birmania avia 63 chjese cristiane, 163 missionarii è più di 7,000 XNUMX cunvertiti battizzati. Myanmar hà avà u terzu più grande numaru di Battisti in u mondu, dopu à l'USA è l'India.

Les Judson ont déclaré qu'ils avaient l'intention de « prêcher l'Évangile, et non l'anti-bouddhisme ». In ogni casu, a maiò parte di a crescita di a so banda hè vinuta da e tribù animiste, piuttostu cà da a maiuranza buddista. In particulare, i cunvertiti sò vinuti da u populu Karen, una minurità perseguitata cù una quantità di tradizioni antichi chì parevanu eccu l'Anticu Testamentu. E so tradizioni oraculi l'avianu preparatu per accettà un messia chì vene cun un insignamentu per salvalli.[3]

L'eredità Judson vive in e relazioni interreligiosa birmane. Oghje in Birmania, u Centru di Ricerca Judson in u Seminariu Teologicu di Myanmar serve cum'è una piattaforma per diversi studiosi, capi religiosi è studienti teologichi "per sviluppà dialogu è azioni per affruntà i prublemi attuali per u megliu di a nostra sucità". Dapoi u 2003, u JRC hà convocatu una seria di fori chì riuniscenu Buddisti, Musulmani, Hindu è Cristiani, "per custruì l'amicizia, a cunniscenza mutuale, a fiducia mutuale è a cooperazione mutuale". (News è Attività, situ web)

I fori spessu avianu ancu un aspettu praticu. Per esempiu, in 2014 u Centru hà accoltu una furmazione per preparà 19 attivisti multi-fede per esse ghjurnalisti o serve com'è fonte per agenzie di media. È u 28 d'Agostu 2015 più di 160 prufessori è studienti anu participatu à un Dialogu Accademicu trà l'ITBMU (Università Missionaria Buddista Internaziunale di Theravada) è MIT (Istitutu di Teologia di Myanmar) nantu à u tema "Una valutazione critica di a riconciliazione da prospettive buddiste è cristiane". Stu Dialogu hè u terzu di una seria pensata per approfondisce a cunniscenza mutuale trà e cumunità.

Per a maiò parte di 20th seculu Birmania hà seguitu u mudellu d'educazione chì u guvernu coloniali britannicu avia stallatu è largamente cuntinuu finu à l'indipendenza in u 1948. Duranti i prossimi decennii, un sistema educativu largamente naziunalizatu è impoveritu hà alienatu certi Birmani disprezzendu l'identità etniche, ma hà sappiutu persu, soprattuttu per i gruppi d'elite. Tuttavia, dopu à u Muvimentu di Democrazia di u 1988, u sistema educativu naziunale hè statu largamente distruttu durante periodi prolungati di ripressione studentesca. Duranti l'anni 1990 l'università sò state chjuse per periodi totali di almenu cinque anni è in altri tempi l'annu accademicu hè statu accurtatu.

Dapoi u so principiu in u 1927, l'urganizazione matri di JRC Myanmar Institute of Theology (MIT) avia offertu solu prugrammi di gradu teologicu. Tuttavia, in l'annu 2000, in risposta à i sfidi è i bisogni educativi di u paese, u Seminariu hà lanciatu un Prugramma d'Arti Liberali chjamatu Bachelor of Arts in Studii Religiosi (BARS) chì attrae i musulmani è i buddisti è ancu i cristiani. Stu prugramma hè statu seguitu da una quantità di altri prugrammi innovatori cumpresi MAID (Master of Arts in Studi Interfaith and Dialogue).

U Rev. Karyn Carlo hè un Capitanu di Pulizzia di a cità di New York in pensione diventatu predicatore, maestru è missiunariu Battista chì hà passatu parechji mesi à a mità di u 2016 à insignà à u Seminariu Teologicu Pwo Karen vicinu à Yangon in Birmania. (Carlo, 2016) In cunfrontu cù i 1,000 studienti in u Seminariu Teologicu di Myanmar, u so seminariu hè un quintu di a dimensione, ma ancu bè stabilitu, dopu avè principiatu in u 1897 cum'è "A Scola Bibbia di a Donna Karen". In più di a teologia, e classi includenu l'inglese, l'informatica è a cultura Karen.[4]

U numeru di circa 7 milioni, u gruppu etnicu Karen hà ancu patitu assai da u cunflittu è l'esclusione sottu à e pulitiche di "Burmanizazione" pensate à marginalizà. A soffrenza hà duratu più di quattru decennii, cù un impattu considerableu in a socializazione. Per esempiu, criatu da a so nanna duranti stu periodu di inestabilità, l'attuale presidente di u Seminariu, Rev Dr Soe Thihan, hè statu insignatu à manghjà i pasti rapidamente in casu d'attaccu, è à purtà sempre u risu in i so sacchetti per pudè sopravvive in i boschi manghjendu. uni pochi di granu ogni ghjornu. (comunicazione persunale cù K. Carlo)

Trà u 1968 è u 1988 ùn era micca permessu di stranieri in Birmania, è questu isolamentu hà purtatu à una teulugia battista congelata in u tempu. I cuntruversi teologichi muderni cum'è i prublemi LGBT è a Teologia di a Liberazione eranu scunnisciuti. Tuttavia, in l'ultime decennii, ci hè statu assai attrattu trà i seminaristi se micca à u livellu di a chjesa lucali, chì fermanu assai cunservatori. Affirmando chì "U dialogu hè intrinsicu à a fede cristiana", u Reverendu Carlu hà purtatu a pace è u discorsu post-coloniale à u curriculum di u Seminariu.

U Rev. Carlo hà ricunnisciutu l'aspettu coloniali di a storia di Adoniram Judson, ma hà abbracciatu u so rolu in a fundazione di a chjesa in Birmania. Ella m'hà dettu: "Aghju dettu à i mo studienti: Ghjesù era asiaticu. Pudete celebrà Judson - mentre ricunquistà ancu e radiche asiatiche di a fede cristiana ". Ella hà ancu insignatu una classa "ben accolta" nantu à u pluralisimu religiosu è parechji studienti anu manifestatu interessu à avè un dialogu cù i musulmani. À u livellu religiosu, accunsenu chì, "Se u Spìritu Santu ùn pò micca esse ligatu da a religione, u Spìritu Santu ancu parlà à i musulmani".

U Rev. Carlo hà ancu insignatu à i so Seminari da l'opere di u Reverendu Daniel Buttry, un scrittore ben cunnisciutu è furmatore affiliatu à i Ministeri internaziunali, chì viaghja in u mondu per furmà e cumunità in a trasfurmazioni di cunflitti, a non-violenza è a custruzione di a pace. Almenu da u 1989, u Rev. Buttry hà visitatu a Birmania per offre sessioni di gruppu nantu à l'analisi di cunflittu, capiscenu stili di cunflittu persunale, gestisce u cambiamentu, gestisce a diversità, dinamica di putere è guariscenza di traumu. Spessu tiscia in testi di l'Anticu è u Novu Testamentu per guidà a cunversazione, cum'è 2 Samuel 21, Ester 4, Matteu 21 è Atti 6: 1-7. In ogni casu, faci ancu un usu espertu di testi da una varietà di tradizioni, cum'è in a so cullezzione publicata di dui volumi nantu à "Interfaith Just Peacemaking" cù i so 31 mudelli di dirigenza di ghjustizia suciale da u mondu sanu. (Buttry, 2008)

Caratterizzandu e religioni abrahamiche cum'è fratelli in cunflittu, Daniel Buttry hà impegnatu cù a cumunità musulmana da Nigeria à India, è Detroit à Birmania. In u 2007, più di 150 studiosi musulmani anu publicatu a dichjarazione "Una parolla cumuna trà noi è voi" chì cercanu di identificà e cumune per custruisce relazioni interreligiosa pacifica.[5] A Chjesa Battista Americana hà ancu urganizatu una seria di cunferenze Musulmani-Baptiste intornu à stu documentu. In più di cumpresu stu materiale, Buttry hà assuciatu testi cristiani è musulmani nantu à a pace durante a so furmazione di dicembre 2015 à a Moschea IONA in Detroit, in un partenariatu "assai successu" cù l'Imam El Turk di u Cunsigliu di Leadership interreligiosa di Metro Detroit. In deci ghjorni di furmazione diversi americani da u Bangladesh à l'Ucraina anu spartutu testi chì anu focu annantu à a ghjustizia suciale, ancu cumpresu u "Sermon on the Mount" cum'è a "Jihad di Ghjesù". (Buttry 2015A)

L'approcciu "interreligiosu Just Peacemaking" di Buttry hè modellatu nantu à i 10 principii di u muvimentu "Just Peacemaking" sviluppatu da u so cullegu Battista Glen Stassen, chì hà formulatu pratiche specifiche chì ponu aiutà à custruisce a pace nantu à una basa solida, è micca solu per oppone a guerra. (Stassen, 1998)

Duranti i so viaghji cum'è cunsultante, Daniel Buttry blogu nantu à i so sforzi in diverse zone di cunflittu. Unu di i so viaghji di u 2011 puderia esse visitatu à i Rohingya[6]; tutte e specifiche sò state sguassate da u cuntu, ancu s'è a descrizzione pare chì si adatta abbastanza. Questu hè speculazione; ma in altri casi, hè più specificu in i so rapporti publichi da Birmania. In u capitulu 23 ("Ciò chì stai dicendu ùn vale a pena", in Semu i Calzini) u pacificatore conta a storia di una sessione di furmazione in u Nordu di Birmania, induve l'esercitu era uccisu insurgenti etnici (etnia senza nome). Per a maiò parte, i studienti birmani sò assai rispettuosi di u so istruttore finu à u puntu di ùn osà esprime opinioni indipendenti. Inoltre, cum'è ellu scrive, "Ci era assai timore di l'armata, cusì a maiò parte di a ghjente esitava à dì qualcosa in l'attellu. I participanti avianu una "zona di cunfortu" assai chjuca è ùn era micca luntanu da a "zona d'alarma" induve l'unica preoccupazione era l'autopreservazione. Tuttavia, Buttry parla d'un studiente chì l'hà sfidatu abbastanza emotivamente è hà dettu chì e tattiche non-violente solu li feranu tutti uccisi. Dopu qualchì riflessione, i furmatori anu sappiutu turnà à quessa, signalendu l'inusual bravura di l'interrogatori; "Chì ti dà un tali putere?" anu dumandatu. Anu abilitatu à l'interrogatori, cunnettendu cù a so rabbia per l'inghjustizia è cusì sfruttendu motivazioni prufonde. Quandu anu vultatu in a regione parechji mesi dopu, anu truvatu chì alcune di e tattiche non-violenti sò state pruvate cun successu cù u cumandante di l'armata chì hà accunsentutu à qualchi alloghju. I participanti di l'attellu anu dettu chì era a prima volta ch'elli avianu mai ottinutu ogni tipu di vittoria cù l'armata di l'occupazione birmana. (Buttry, 2015)

Malgradu e pulitiche ufficiali, u cunflittu è a miseria pò avè aiutatu à sustene un forte sensu di interdipendenza, se micca di sulidarità. I gruppi anu bisognu di l'altri per sopravvivenza. I dirigenti Rohingya chì aghju intervistatu tutti ricordanu un periodu di 30 anni fà quandu l'intermatrimoniu è l'interazzione eranu più cumuni (Carroll, 2015). Karyn Carlo m'hà dettu chì ci hè una moschea ghjustu à l'entrata di u Alone Township in Yangon, è chì diversi gruppi anu sempre cummerciu è si mischianu in i mercati à l'aria aperta. Hà dettu ancu chì i prufessori cristiani è i studienti di u Seminariu visitanu u centru di ritirata buddista lucale per medità. Era apertu à tutti.

À u cuntrariu, hà dichjaratu chì i culleghi teme avà chì, cù u cambiamentu puliticu, i disrupzioni di a mundialisazione ponu sfida à stu sensu di unità cumunale, postu chì disturba a norma di famiglia di e famiglie multigenerazionale. Dopu à decennii di u guvernu è l'oppressione militare, l'equilibriu trà u mantenimentu di e tradizioni è l'apertura à un mondu più largu pare incerta è ancu spaventosa per parechji birmani, sia in Birmania sia in a diaspora.

Diaspora è gestione di u cambiamentu

Dapoi u 1995, a Chjesa Battista di Myanmar [7] hè stata allughjata in un spaziosu edifiziu Tudor in una strada frondosa in Glendale, NY. Ci hè più di 2,000 2016 famiglie Karen chì assistenu à a Chjesa Battista di Tabernacle (TBC) in u nordu di Utica, ma u MBC basatu in New York City hè statu imballatu per a preghiera dumenica in uttrovi XNUMX. A cuntrariu di a Chjesa Utica, a congregazione MBC hè etnicamente diversa, cù Mon è Kachin. è ancu e famiglie birmane chì si mischianu facilmente cù Karen. Un ghjovanu mi dici chì u so babbu hè buddista è a so mamma hè cristiana, è chì, malgradu ligeri dubbii, u babbu s'hè cunciliatu cù a scelta ch'ellu hà fattu in a scelta di a Chjesa Battista. A congregazione canta "We Gather Together" è "Amazing Grace" in birmanu, è u so ministru di longu tempu u Rev U Myo Maw lancia u so sermone davanti à un arrangiamentu di trè piante d'orchidea bianca.

I punti di enfasi in inglese m'hà permessu di seguità u sermone in una certa misura, ma dopu un membru di a congregazione è u Pastore stessu spiegà ancu i so significati. U sughjettu di u sermone era "Daniel è i Lioni" chì u pastore Maw hà utilizatu per elucidare a sfida di stà fermu per a cultura è a fede, sia sottu oppressione militare in Birmania o immersa in e distrazioni di a cultura occidentale globalizzata. Curiosamente, a chjama à mantene a tradizione hè stata ancu accumpagnata da una quantità di rimarche di apprezzazione per u pluralisimu religiosu. Rev. Maw hà descrittu l'impurtanza di a "Qibla" in a casa di i musulmani di Malasia, per ricurdà in ogni mumentu a direzzione per orientà e so preghiere à Diu. Hà ancu più di una volta elogiatu i Testimoni di Ghjehova per u so impegnu publicu à a so fede. U missaghju implicitu era chì tutti pudemu rispettà è amparà da l'altri.

Ancu se Rev Maw ùn pudia micca descriverà alcuna attività interreligiosa in cui a so congregazione era impegnata, hà accunsentutu chì in i 15 anni chì hè statu in New York City, hà vistu l'aumentu di l'attività interreligiosa in risposta à l'9 di settembre. Hà accunsentutu chì puderia purtà i non-cristiani à visità a Chjesa. Quant à la Birmanie, il a exprimé un optimisme prudent. Il a observé que le ministre des Affaires religieuses était le même militaire qui a servi sous les gouvernements précédents, mais qu'il semblait avoir récemment changé d'avis, adaptant l'œuvre du ministère pour enfin inclure non seulement les bouddhistes, mais les autres religions en Birmanie.

Battisti è Tendenze di pace

I scoli teologichi birmani, in particulare i Battisti, parenu avè fattu una cunnessione assai forte trà a costruzione di fiducia interreligiosa è a pace. A forte sovrapposizione trà l'etnia è l'identità religiosa battista pò avè aiutatu à cunfundà i dui, cù risultati custruttivi per a dirigenza basata in a fede in u prucessu di pace.

E donne custituiscenu solu u 13 per centu di i birmani chì participanu à u Prucessu Naziunale di Pace, chì esclude ancu i musulmani Rohingya. (Vede Josephson, 2016, Win, 2015) Ma cù u sustegnu di u guvernu australianu (in particulare AUSAid) a N Peace Network, una reta multi-paese di difensori di a pace, hà travagliatu per prumove a dirigenza di e donne in tutta l'Asia. (vede N Peace Fellows à http://n-peace.net/videos ) In u 2014, a reta hà onoratu dui attivisti birmani cù cunfraternità: Mi Kun Chan Non (un etnicu Mon) è Wai Wai Nu (un capu Rohingya). In seguitu, a reta hà onoratu un Rakhine etnicu chì cunsigliava l'Armata di Liberazione Arakan è parechji Kachin affiliati à a Chjesa, cumprese duie donne birmane chì guidanu gruppi etnici à traversu u prucessu di pace naziunale è affiliate à a Fundazione Shalom, una ONG basata in Birmania fundata da u Pastore Battista Senior Rev. Saboi Jum è in parte finanziatu da l'Ambasciata di Norvegia, UNICEF è Mercy Corps.

Dopu avè apertu un Centru di Pace finanziatu da u guvernu di u Giappone, a Fundazione Shalom hà furmatu a Cumpagnia di Mediatori di Nazziunalità Etniche di Myanmar in 2002, è hà cunvucatu Gruppi di Cooperazione Interreligiosa in 2006. In u 2015, a Fundazione hà cambiatu l'enfasi à i so civili. Prughjettu di Monitoraghju di u Cessamentu di u focu, in parte chì travaglia attraversu diversi capi religiosi, è à u prughjettu di u Spaziu per u Dialogue per creà un sustegnu per u prucessu di pace. Questa iniziativa include 400 birmani diversi chì participanu à una preghiera interreligiosa l'8 di settembre di u 2015 in quasi ogni parte di Birmania eccettu u Statu Rakhine. U rapportu annuale di a Fundazione per quellu annu conta 45 attività interreligiosa cum'è festivals è altri avvenimenti suciali cù 526 incidenti totali di impegnu di i ghjovani buddisti, è 457 è 367 per i cristiani è i musulmani rispettivamente, cù parità di genere stretta. [8]

Hè assai chjaru chì i Battisti anu pigliatu un rolu di primura in u dialogu interreligioso è a pace in Birmania. Tuttavia, altri gruppi di fede sò ancu avanzati.

Pluralismu o a globalizazione di u dialogu interreligioso ?

Rispunnendu cun alarme à a crescente xenofobia è a persecuzione religiosa destinata à i Rohingya in 2012, un numeru di gruppi internaziunali anu ghjuntu à i dirigenti lucali. Ddu annu, Religioni per a Pace hà apertu u so 92nd capitulu in Birmania.[9] Questu hà purtatu l'attenzione è u sustegnu di altri capituli regiunale ancu, cù cunsultazioni recenti in Giappone. "A Cunferenza Mundiale di Religioni per a Pace hè natu in Giappone ", disse Dr William Vendley, Sicritariu Generale di RFP Internaziunale "U Giappone hà un legatu unicu di aiutà i capi religiosi in i paesi di crisa". A delegazione include ancu membri di u gruppu buddista estremista Ma Ba Tha. (ASG, 2016)

Affiliatu cù u Centru Islamicu di Myanmar, u membru fundatore Al Haj U aye Lwin m'hà dettu in settembre 2016 nantu à i sforzi guidati da RFP Myanmar Myint Swe; I musulmani è i membri buddisti anu travagliatu cù e so cumunità rispettive per furnisce assistenza umanitaria à e populazioni vulnerabili, in particulare i zitelli affettati da u cunflittu.

U Myint Swe, hà annunziatu chì "in risposta à u crescente naziunalismu è e tensioni cumunali in Myanmar, RfP Myanmar hà lanciatu un novu prughjettu "accolta l'altru" in e regioni mirate". I participanti anu preparatu a risoluzione di u cunflittu è l'attività di creazione di ponte di a cumunità. U 28-29 March 2016, U Myint Swe, Presidente di RfP Myanmar è Rev. Kyoichi Sugino, Vice Sicritariu Generale di RfP International, hà visitatu Sittwe, Statu Rakhine, Myanmar, "a scena di viulenza inter-cumunale maiò".

A lingua blanda in quantu à a "viulenza cumunale" ùn hè micca generalmente sustinuta da i musulmani birmani, attenti à a persecuzione deliberata di i buddisti estremisti di a minurità Rohingya. Al Haj U Aye Lwin, hà aghjustatu chì "RFP Myanmar capisce chì i Rohingya meritanu di esse trattatu micca solu per motivi umanitarii, ma ancu di manera equitativa è ghjustificata in cunfurmità cù e lege chì sò à parità cù e norme è e norme internaziunali. RFP Myanmar sustene u guvernu Daw Aung San Suu Kyi in a creazione di u statu di dirittu è di i diritti umani. Gradualmente, in cunseguenza, i diritti umani è a non-discriminazione per motivi di razza è di religione seguiranu ".

Tali differenze di perspettiva è di messageria ùn anu micca impeditu e Religioni per a Pace in Myanmar. Cù un membru di u persunale pagatu ma senza sustegnu di u guvernu, in u 2014 l'ala di empowerment di e donne hà lanciatu una "Rete di e donne di fede" affiliata à a Rete Globale di Donne di Fede. In u 2015, i gruppi di ghjuventù è di donne anu urganizatu una risposta vuluntaria à l'inundazioni in Mektila, in u Statu Rakhine polarizatu etnicamente. I membri anu realizatu attelli ospitati da l'Istitutu di Teologia di Myanmar è anu participatu ancu à e celebrazioni religiose di l'altri, cumprese e celebrazioni di l'anniversariu di u prufeta è u Diwali Hindu.

Inseme cù u so cullegu U Myint Swe, Al Haj U Aye Lwin hè statu dumandatu à unisce à a nova Cummissione Consultiva cuntruversa chì hè stata incaricata di valutà i "Temi Rakhine", cumprese a Question Rohingya ", è hè stata criticata da alcuni per ùn avè micca pressatu u prublema di e Leggi problematiche di Razza è Religione chì miranu à i diritti di Rohingya. (Akbar 2016) In ogni casu, Aye Lwin m'hà dettu ch'ellu avia scrittu è distribuitu à i so spesi un libru refuting the problemàtica Race and Religion Laws. Per smantellà alcune di e credenze sottu à l'aumentu di l'islamofobia, hà cercatu di rassicurà i so culleghi buddisti. Cuntestendu una perspettiva storica largamente spartuta chì i musulmani cunquistanu inevitabbilmente e nazioni buddiste, hà dimustratu chì a "dawah" islamica o l'attività missionaria currettamente intesa ùn pò micca include a coercizione.

I participanti di Religions for Peace anu ancu aiutatu à l'ancora una quantità di partenarii. Per esempiu, in u 2013 in nome di a Rete Internaziunale di Buddisti Ingaghjati (INEB), u Muvimentu Internaziunale per un Munnu Giustu (JUST) è Religioni per a Pace (RfP), u Signore Aye Lwin hà aiutatu à cunvocà una coalizione di capi musulmani è buddisti. da tutta a regione si riuniscenu per appruvà a Dichjarazione di Dusit di u 2006. A Dichjarazione hà dumandatu à i pulitici, à i media è à l'educatori à esse ghjustificati è rispettuosi di a diffarenza religiosa. (Blog di u Parlamentu 2013)

In 2014 Interfaith for Children si sò riuniti in sustegnu à a prutezzione di i zitelli, a sopravvivenza è l'educazione. È cù u sustegnu di u cumpagnu di Religions for Peace, l'Organizazione Ratana Metta (RMO), i membri buddisti, cristiani, indù è musulmani di stu gruppu anu ancu fattu una dichjarazione prima di l'elezzioni di u 2015 chì prevede una sucità tolerante chì rispetta a diversità religiosa è etnica. Bertrand Bainvel di l'UNICEF hà dettu: "A maiò parte di u futuru di Myanmar dipende da ciò chì a sucetà di Myanmar puderà fà per i zitelli avà. L'elezzioni chì venenu sò u mumentu perfettu micca solu per impegnà in novi pulitiche, scopi è risorse per i zitelli, ma ancu per enfatizà i valori di pace è di tolleranza chì sò cusì essenziali per u so sviluppu armuniosu ".

A ghjuventù birmana hè stata impegnata in a "Rete di Ghjuventù Interreligiosa Globale" di Religioni per a Pace, invocando a creazione di Parchi di Pace, educazione à i diritti umani, è ancu opportunità per u scambiu di i ghjovani cum'è veiculu per l'ingaghjamentu globale è a mobilità suciale. I membri di i ghjovani asiatichi anu prupostu un "Centru per u Studiu Comparatu di Religioni è Culture di l'Asia". [10]

Forse soprattuttu per i ghjovani, l'apertura di a sucetà birmana offre un tempu di speranza. Ma in risposta, diversi capi religiosi offrenu ancu e so visioni per a pace, a ghjustizia è u sviluppu. Parechji di elli portanu prospettive globale cù risorse per investisce in l'ecunumia murale in lotta di Birmania. Certi esempi seguitanu.

Imprenditori di Pace: Iniziative Buddisti è Musulmani

Maestru di Dharma Hsin Tao

Maestru Hsin Tao hè natu da genitori etnici chinesi in l'Alta Birmania, ma si trasferì in Taiwan da zitellu. Cum'ellu hè diventatu un Maestru Buddista cù a pratica core hè Chan, hà mantinutu una cunnessione cù e tradizioni Theravāda è Vajrayāna, ricunnisciute sia da u Patriarca Supremu di Birmania sia da u lignamentu Nyingma Kathok di u Buddhismu Tibetanu. Ellu enfatizeghja u locu cumunu di tutte e scole buddiste, una forma di pratica chì si riferisce cum'è "l'unità di i trè veiculi".

Dapoi chì emerge da una ritirata allargata in u 1985, u Maestru Tao ùn hà micca solu trovu un monasteru, ma hà ancu iniziatu una serie di prughjetti visionari di costruzione di a pace, pensati per prumove l'armunia intercomunale. Cum'ellu dice nantu à u so situ web, "Avè cresciutu in una zona di guerra, devu mi dedicà à l'eliminazione di a sofferenza causata da u cunflittu. A guerra ùn pò mai purtà a pace; solu una grande pace hè capace di risolve grandi cunflitti ". [11]

Essendu calmu, cunfidenza è cumpassione, u Maestru Tao pare travaglià solu per fà amici. Viaghja assai cum'è Ambasciatore di l'unità interreligiosa è hè affiliatu à l'Istitutu Elijah. Fundatu da u Rabbi Dr Alon Goshen-Gottstein in 1997 Elijah "avvicina u travagliu interreligioso da una piattaforma accademica", cun un accostu di sopra à a ghjustizia suciale, "cumincendu cù i capi di religione, cuntinuendu cù i studiosi è ghjunghje à a cumunità in generale. " Maestru Tao hà ancu guidatu discussioni di panel à e cunferenze di u Parlamentu Mondiale di e Religioni. L'aghju scontru à e Nazioni Unite durante una seria di discorsi interreligiosi à a fine di l'estate 2016.

Hà lanciatu una seria di dialogu musulmani-buddisti, chì secondu u so situ web "hè stata tenuta dece volte in nove cità diverse". [12]Trova i musulmani "persone gentili se micca pulitizzati" è hà amici in Turchia. Hà prisentatu i "Cinque Precetti di u Buddhismu" in Istanbul. Maestru Tao hà osservatu chì tutte e religioni ponu esse currutti da forme esterne. Hà aghjustatu chì per i birmani, u naziunalismu hè menu impurtante chè l'identità etnica.

In u 2001, u Maestru Tao hà apertu u "Museu di e Religioni Mundiali" in Taiwan, cù curricula estensivi per prumove "l'apprendimentu di a vita". Hà sviluppatu ancu sforzi caritativi; a so Famiglia Globale d'Amore è di Pace hà stabilitu un orfanotrofio in Birmania è ancu una "agricoltura ecologica internaziunale" in u Statu Shan di Birmania, chì cultiva culturi di altu valore cum'è citronella è vetiver, utilizendu solu sementi è piante senza OGM. [13]

U Maestru Hsin Tao prupone attualmente una "Università di Religioni Mundiali" interreligiosa per insignà l'armunia suciale è spirituale in teoria è pratica. Cum'ellu m'hà dettu, "Avà a tecnulugia è l'influenzi occidentali sò in ogni locu. Tuttu u tempu nantu à i telefoni cellulari. Se avemu una bona qualità di cultura, purificà a mente. S'ellu perde a cultura perde a moralità è ancu a cumpassione. Allora insigneremu tutti i testi santi à a scola di l'Università di a Pace.

In parechji rispetti, i prughjetti di u Dharma Master sò paralleli à u travagliu di u Centru di Ricerca Judson di u Seminariu Teologicu di Myanmar, cù a sfida addiziale di inizià tuttu da zero.

Imam Malik Mujahid

Imam Malik Mujahid hè u presidente fundatore di Soundvision. Stabbilita in u 1988 in Chicago, hè una urganizazione senza prufittu chì sviluppa u cuntenutu di i media islamici, cumprese a prugrammazione Radio Islam, mentre prumove a pace è a ghjustizia. Imam Mujahid hà vistu u dialogu è a cooperazione cum'è strumenti per l'azzione pusitiva. In Chicago s'era unitu à chjese, moschee è sinagoghe chì travaglianu inseme per u cambiamentu civicu. Hà nutatu "L'Illinois era prima classificatu 47th trà i stati in termini di assistenza sanitaria. Oghje, teni u sicondu postu in a nazione, grazia à u putere di dialogu interreligioso ... in azione ". (Mujahid 2011)

Parallelamente à questi sforzi lucali, l'Imam Mujahid preside u Burma Task Force chì hè u prugramma principale di l'ONG Justice for All. Hà sviluppatu campagni di difesa per aiutà e minurità musulmane in Birmania, modellate nantu à i so sforzi precedenti in nome di i Bosniani durante a "pulizia etnica" di u 1994.

In quantu à i diritti di a minurità in Birmania, è criticendu l'apertura di u novu guvernu d'aprile 2016 à i monaci estremisti, l'Imam Malik hà dumandatu un sustegnu tutale per u pluralisimu è a libertà religiosa; "Questu hè u tempu chì a Birmania sia aperta à tutti i birmani". (Mujahid 2016)

L'Imam Mujahid hè attivu cù u muvimentu interreligioso internaziunale da quandu u Parlamentu di e Religioni di u Munnu di u 1993 hè statu risuscitatu. Hè servitu cum'è presidente di u Parlamentu per cinque anni, finu à ghjennaghju 2016. U Parlamentu travaglia per "cura di e religioni è e nazioni chì travaglianu in armunia per u bè di l'umanità" è e cunferenze bi-annuali attraenu circa 10,000 XNUMX diversi participanti, cumpresu u Maestru Hsin. Tao, cum'è nutatu sopra.

In maghju 2015, u Parlamentu hà onoratu trè monaci birmani in una Conferenza di Oslo di trè ghjorni per finisce a persecuzione di i Rohingya in Myanmar. L'urganizatori di u World Harmony Award anu destinatu à offre un rinforzu pusitivu à i Buddisti è li incuragiscenu à ripudià u muvimentu anti-musulmanu Ma Ba Tha di u monacu U Wirathu. I monachi eranu U Seindita, fundatore di l'Asia Light Foundation, U Zawtikka, è U Withudda, chì hà accoltu centinaie d'omi, donne è zitelli musulmani in u so monasteru durante l'attacchi di marzu 2013.

Dopu avè travagliatu in scena per anni per assicurà chì i capi buddisti, cum'è u Dalai Lama, parlanu contru à a distorsione di u Buddhismu è a persecuzione di i Rohingya, in u lugliu di u 2016, hè statu cuntentu di vede a Sangha (u Cunsigliu Buddista di u Statu) infine rinnegatu. è rinunzà l'estremisti di Ma Ba Tha.

Cum'ellu hà osservatu à a ceremonia di premiazione, "U Buddha hà proclamatu chì duvemu amà è cura di tutte e criature. U prufeta Mohammad, a pace sia nantu à ellu, hà dettu chì nimu di voi ùn hè veramente credente, salvu ùn vulete un altru ciò chì vulete per sè stessu. Questi insignamenti sò in u core di tutte e nostre fede, induve a bellezza di a religione hè arradicata ". (Mizzima News 4 ghjugnu 2015)

Cardinale Charles Maung Bo

U 14 di ferraghju di u 2015, Charles Maung Bo divintò u primu cardinale di Birmania, per ordine di u papa Francescu. Pocu dopu, hà dettu à u Wall Street Journal chì vulia esse una "voce per i senza voce". S'hè oppostu publicamente à e Leggi di Razza è Religione chì sò stati passati in 2015, dicendu "Avemu bisognu di pace. Avemu bisognu di cunciliazione. Avemu bisognu di una identità cumuna è cunfidendu cum'è citadini di una nazione di speranza ... ma queste quattru liggi parevanu avè chjappu una morte à quella speranza ".

Un pocu più di un annu dopu, u Cardinal Bo hà fattu un tour internaziunale in l'estiu di u 2016 per chjamà l'attenzione à a speranza è l'opportunità dopu l'elezzione di u novu guvernu NLD. Hà avutu una bona nutizia: à mezu à l'oppressione, hà dettu, a Chjesa Cattolica in Myanmar hè diventata una "chjesa ghjovana è vibrante". "A chjesa hè cresciuta da solu trè diocesi à 16 diocesi", hà dettu u cardinal Bo. "Da 100,000 persone, simu più di 800,000 fedeli, da 160 preti à 800 preti, da 300 religiosi simu avà 2,200 religiosi è u 60 per centu di elli sò sottu à l'età di 40".

Tuttavia, ancu s'ellu ùn hà micca pruvucatu u listessu livellu di soffrenza cum'è a persecuzione Rohingya, certi gruppi cristiani in Birmania sò stati mirati è e chjese brusgiate in l'ultimi anni. In u so Rapportu Annuale 2016, a Cummissione di i Stati Uniti per a Libertà Religiosa Internaziunale hà riportatu parechji casi di fastidiu, in particulare in u statu di Kachin, è e pulitiche destinate à l'erezione di croci nantu à e chjese. L'USCIRF hà ancu nutatu chì i cunflitti etnici di longa durata, "ancu se micca di natura religiosa, anu un impattu prufondu in e cumunità cristiane è in quelli di altre religioni, ancu limitandu l'accessu à l'acqua pulita, l'assistenza sanitaria, l'igiene curretta è l'igiene, è altre necessità basiche". U Cardinal Bo hà ancu denunziatu a corruzzione.

Bo hà aghjustatu in un sermone di u 2016: "U mo paese emerge da una longa notte di lacrime è di tristezza in una nova alba. Dopu avè patitu a crucifixion cum'è nazione, avemu principiatu a nostra risurrezzione. Ma a nostra ghjovana demucrazia hè fragile, è i diritti umani cuntinueghjanu à esse abusati è violati. Semu una nazione ferita, una nazione sanguinante. Per e minoranze etniche è religiose, questu hè particularmente veru, è hè per quessa ch'e cuncludi enfatizendu chì nisuna sucità ùn pò esse veramente demucratica, libera è pacifica s'ellu ùn rispetta - è ancu celebra - a diversità pulitica, razziale è religiosa, è ancu prutegge i diritti umani basi di ogni persona, indipendentemente da razza, religione o genere ... Credu, veramente, chì a chjave per l'armunia interreligiosa è a pace hè quella più basica di i diritti umani, a libertà di religione o di credenza per tutti ". (WorldWatch, maghju 2016)

U Cardinal Bo hè un cofundatore di Religions for Peace Myanmar. In u vaghjimu di u 2016 s'hè unitu cù Alissa Wahid, figliola di l'ex presidente di l'Indonésia, per coautore un forte Op Ed publicatu in u Wall Street Journal (9/27/2016) chì chjamava a libertà religiosa sia in Birmania sia in Indonesia. Anu avvirtutu contru l'interessi militari chì cercanu di cuntrullà i so paesi, è chjamanu a rimuzione di a "religione" da i ducumenti d'identità. Cum'è una cullaburazione cristiana-musulmana, anu dumandatu à i dui ministeri di l'Affari Religiosi per esse riformati per prutege tutte e tradizioni ugualmente. Inoltre, anu aghjustatu, "l'infurzatori di a lege anu priurità l'armunia suciale ancu s'ellu significa oppressione di e minurità. Questa vista deve esse rimpiazzata da una nova priorità per prutege a libertà religiosa cum'è un dirittu umanu ... " (Wall Street Journal, 27 settembre 2016)

Partenariati è Supportu

Fundatu da l'Austria, a Spagna è l'Arabia Saudita, u Re Abdullah Bin Abdulaziz Centru Internaziunale di Dialogu Interreligioso è Interculturale (KAICIID) hà sustinutu i prugrammi urganizati da u Parlamentu di e Religioni Mundiali è e Religioni per a Pace. Anu ancu sustinutu "Un prugramma di furmazione di trè mesi per i ghjovani in Myanmar, chì comprende visite à i lochi religiosi di cultu" cù numerosi cunferenze cum'è u Dialogu di settembre 2015 trà musulmani è cristiani in Grecia. In associazione cù Arya Samaj, KAICIID hà presentatu una cunferenza nantu à "Image of the Other" in India chì ricumandava l'integrazione di a prugrammazione interreligiosa cù l'educazione è u sviluppu di a pace, per evità "quadri cuncurrenti". I participanti anu ancu dumandatu un glossariu di termini religiosi per aiutà a cumunicazione è più traduzzione è furmazione di i prufessori.

In aprile 2015, KAICIID hà co-urganizatu una riunione di l'ASEAN è altre urganisazioni intergovernamentali, l'urganisazioni umanitarii è i diritti umani regiunale, a cumunità cummerciale regiunale è i capi di fede regiunale, riuniti in Malesia per "discutà modi per l'urganisazioni di a sucità civile è i capi religiosi per cuntribuisce à migliurà e relazioni buddisti-musulmane in Myanmar è in a regione ... In una dichjarazione, a Roundtable hà ricurdatu chì, postu chì "a Dichjarazione di i Diritti Umani di l'ASEAN include a prutezzione di u dirittu à a libertà di religione, ci hè una necessità cuntinua per facilità l'ingaghjamentu è u dialogu interreligioso. in Myanmar è in a regione più larga ". (KAICIID, 17 aprile 2015)

KAICIID hà sustinutu i capi religiosi impegnati suciali per mezu di borse è premii. In u casu di Birmania, questu hà significatu ricunnosce i ghjovani capi buddisti pronti à prumove u pluralisimu religiosu.[14] (Per esempiu, Una borsa di studio hè stata data à u monacu buddista birmanu Ven Acinna, studiendu per u so dutturatu à l'Istitutu Postgraduatu di Studi Buddisti è Pali, Università di Kelaniya in Sri Lanka. "Durante i so studii, hà participatu à parechji attelli ligati à u suciale. guariscenza è benessere. Hè assai impegnatu in l'opere socio-religiose è per creà un ambiente pacificu in a so cumunità, induve a maiuranza buddista è una gran parte di e pupulazioni musulmane di Myanmar campanu inseme.

Un'altra borsa di studio hè stata offerta à Ashin Mandalarlankara, un ghjovanu insignamentu buddista in un monasteru birmanu. Dopu avè assistitu à un seminariu nantu à l'Islam cunduciutu da u P. Tom Michael, un prete cattolicu è un eruditu in studii islamici da i Stati Uniti, hà scontru i dirigenti musulmani è "custruì parechje amicizie. Hà pigliatu ancu un cursu iPACE nantu à Trasfurmazione di cunflittu è inglese à u Jefferson Center in Mandalay. (Borsi di KAICIID)

Un'altra borsa di studiu hè stata data à u fundatore di a Società Theravada Dhamma d'America, u Venerable Ashin Nyanissara Un maestru di Buddhismu è umanitariu, hè u "fundatore di BBM College in Lower Myanmar è era rispunsevuli di a custruzzione di un sistema di supply supply d'acqua. chì avà furnisce l'acqua potabile pulita à più di ottu mila residenti, è ancu un ospedale completamente mudernizatu in Birmania chì serve più di 250 persone à ghjornu ".

Perchè KAICIID offre parechje cunfraternità à i musulmani in altre nazioni, a so priurità pò esse stata di circà i Buddisti promettenti è d'alta realizazione in Birmania. In ogni casu, unu puderia aspittà chì in u futuru più musulmani birmani seranu ricunnisciuti da stu Centru guidatu da l'Arabia Saudita.

Cù uni pochi eccezzioni digià citatu, l'implicazione musulmana birmana in attività interreligiosa ùn hè micca forte. Ci hè parechje ragioni chì puderanu cuntribuisce à questu. I musulmani Rohingya sò stati pruibiti di viaghjà in Birmania, è altri musulmani sò ansiosi di mantene un prufilu bassu. Ancu in u cosmopolita Yangon, una moschea hè stata brusgiata durante u Ramadan 2016. E carità musulmane sò longu pruibitu di travaglià in Birmania, è da sta scrittura l'accordu per permette un uffiziu di l'Organizazione di a Cooperazione Islamica (OIC) ùn hè micca statu implementatu, ancu s'ellu questu. hè previstu di cambià. L'associazioni di carità chì vulianu aiutà i musulmani Rohingya anu da cullaburà in modu discretu cù altre carità chì sò stati cuncessi l'accessu. Inoltre, in u Statu di Rakhine, hè puliticu necessariu di serve ancu a cumunità Rakhine. Tuttu chistu piglia risorse fora di l'istituzione musulmana.

Un documentu filtratu da i prugrammi OSF di George Soros, chì anu furnitu finanziamentu à u Centru di Soccorso Birmania per a networking trà a sucità civile etnica, hà indicatu un impegnu prudente à affruntà i preghjudizii per furmà i prufessiunali di i media è prumove un sistema educativu più inclusivu; è monitorà e campagni anti-musulmani nantu à e social media è sguassate quandu pussibule. U ducumentu cuntinueghja: "Risicamu sia a nostra situazione organizzativa in Birmania sia a sicurità di u nostru persunale perseguendu stu cuncettu (anti Discorso di l'odiu). Ùn pigliamu micca questi risichi à a leggera è implementeremu stu cuncettu cun grande prudenza ". (OSF, 2014) Sia cunsiderà Soros, Luce, Global Human Rights assai pocu finanziamentu hè andatu direttamente à i gruppi di a sucità civile Rohingya. L'eccezzioni principale, l'admirable Women Peace Network-Arakan di Wai Wai Nu, serve à i Rohingya, ma pò ancu esse categurizatu cum'è una reta di diritti di e donne.

Ci hè parechje ragioni per quessa chì i donatori internaziunali ùn anu micca primurosu di rinfurzà l'istituzioni musulmani di Birmania, o anu pussutu accede à i capi musulmani. Prima di tuttu, u traumu di u spustamentu significa chì i registri ùn ponu micca esse guardati è i rapporti à i donatori ùn ponu esse scrittu. Siconda, campà in cunflittu ùn hè micca sempre favurevule à custruisce a fiducia ancu in u gruppu perseguitatu. L'oppressione pò esse internalizzata. E cum'è aghju osservatu in l'ultimi trè anni, i dirigenti Rohingya sò spessu in cuncurrenza cù l'altri. A so identità ferma ufficialmente inaccettabile, o almenu troppu cuntruversata, per u discorsu publicu. Malgradu u so dirittu di identità, Aung San Suu Kyi stessu hà dumandatu à l'agenzii d'aiutu è à i guverni stranieri di ùn aduprà mancu u so nome. Restanu micca persone.

È in l'annu elettorale, a contaminazione si sparse à tutti i musulmani birmani. Cum'è l'USCIRF l'hà dettu, durante u 2015, "i naziunalisti bouddhisti anu spèciosu etichettatu i candidati è i partiti pulitichi "pro-musulmani" per ternà a so reputazione è l'elegibilità". In cunseguenza, ancu u partitu NLD vincitore in l'elezzioni hà rifiutatu di presentà alcun candidatu musulmanu. Dunque, ancu per i musulmani non Rohingya, ci hè statu un sensu d'assediu chì pò avè mantenutu parechji dirigenti musulmani in un rolu più prudente è passiu. (USCIRF, 2016)

In una cumunicazione persunale (u 4 d'ottobre 2016) Mana Tun, un cullega chì insegna à u Seminariu Teologicu di Myanmar, dice chì u so Prugramma di Arti Liberali accetta studienti indipendentemente da religione, etnia è sessu è hà un bellu numeru di studienti buddisti - pò esse 10-20% di i studienti - ma assai pochi studienti musulmani, 3-5 studienti fora di 1300 studienti.

Perchè cusì pocu ? Certi musulmani sò stati insignati à evità situazioni suciali chì puderanu cumprumette nuzioni di pudore o purità. Qualchidunu puderanu evità di iscrizzione in una scola cristiana per paura di "perde a so religione". L'insularità musulmana pò ancu esse risultatu da interpretazioni particulare di l'Islam. In ogni casu, postu chì a cumunità musulmana in Birmania hè assai diversa, micca solu etnica, ma in a so religiosità, pò esse megliu cunsiderà e sfide suciali, ecunomiche è pulitiche considerablei cum'è più determinanti.

U paragone di New York City

Finiraghju stu documentu cù un analisi comparativu di u travagliu interreligioso in New York, cun un enfasi in l'impegnu musulmanu basatu annantu à l'esperienza persunale. L'intenzione hè di mette un pocu di luce nantu à l'impattu di l'Islamofobia in e so diverse forme, è ancu altri fatturi, cum'è a cultura è a tecnulugia.

Dapoi l'attacchi terroristi di l'11 di settembre di u 2001, a cullaburazione è a cuuperazione interreligiosa si sò sviluppate in New York City, sia à u livellu di dirigenza sia cum'è un muvimentu di basa ligatu à u serviziu di vuluntariu è à l'iniziativi di ghjustizia suciale. Parechji participanti tendenu à esse puliticamenti prugressivi, almenu in certi prublemi, è e cumunità cristiane evangeliche, ebree ortodosse è musulmane salafite generalmente optanu per esce.

A reazione islamofoba hà cuntinuatu, ancu aumentatu in l'ultimi anni, alimentatu è finanziatu da particulari media è gruppi d'interessu puliticu. A reazione hè sustinuta da e tensioni geopolitiche è l'indignazione annantu à l'ascesa di l'ISIS, l'ascesa di un populismu reazionariu di a diritta, è a malintesa diffusa di e norme islamiche. (CAIR, 2016)

A percepzione di l'Islam cum'è una minaccia esistenziale s'hè diffusa in Auropa, è ancu in i Stati Uniti, framing una risposta punitiva è reazzione à a prisenza di una grande populazione minoritaria di musulmani. I muvimenti anti-musulmani si sò ancu diffusi in India, casa di a più grande minurità musulmana di u mondu di 150 milioni, è ancu in Tailanda è Sri Lanka. Questa tendenza xenofoba hè ancu apparente in certi spazii di l'ex Unione Soviètica è a Cina. I capi pulitichi sò stati scapegoating minoranze musulmane in u nome di a purità religiosa, una cunniscenza non pluralistica di l'identità naziunale è e rivendicazioni di sicurezza naziunale.

In a cità di New York, i prublemi di sicurità anu "trumped" altre linee d'attaccu, anche se sò stati ancu fatti sforzi paralleli per riformulare i standard tradiziunali di pudore cum'è oppressione di genere è un affrontu à a libertà. E moschee è altre urganisazioni musulmane anu avutu a resistenza à e campagne di smear in i media suciali è in a stampa tabloid, inseme cù una surviglianza estensiva da l'agenzii di l'infurzatori di a lege.

In questu cuntestu, u dialogu è a cooperazione interreligiosa anu furnitu una apertura impurtante in l'accettazione suciale, chì permette à i dirigenti è attivisti musulmani di esce da l'isolamentu forzatu è almenu da u tempu à u tempu trascendenu u statutu di "vittima" per mezu di l'azzione civica cullaburazione. L'attività interreligiosa includenu sforzi per custruisce a fiducia attraversu discussioni basate in testu nantu à i valori cumuni; socializing durante e vacanze religiose; a creazione di spazii sicuri è neutrali cum'è l'associu per u sustegnu mutuale trà i diversi vicini; è prughjetti di serviziu per alimentà l'affamati, per favurizà a pace, a prutezzione di l'ambiente è altri prublemi di ghjustizia suciale.

Per illustrà (se micca mappa) u paisaghju lucale di l'ingaghjamentu interreligiosu, descriveraghju brevemente dui prughjetti chì sò stati affilati. Tutti dui ponu esse capitu cum'è risposti à l'attacchi di l'9 di settembre.

U primu prughjettu hè una cullaburazione interreligiosa nantu à a risposta à u disastru di l'9 di settembre, prima cunnisciuta cum'è a cullaburazione NYDRI affiliata à u Cunsigliu di e Chjese di a cità di New York, è dopu rimpiazzata da New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[11]. Un prublema cù l'iterazione iniziale era un malintesi di a natura diversa è decentralizata di a dirigenza musulmana, chì hà purtatu à alcune esclusioni innecessarii. A seconda versione, guidata da Petru Gudaitis da a Chjesa Episcopale è carattarizata da un altu gradu di prufessionalità, hè stata assai più inclusiva. NYDIS hà assuciatu cù l'agenzii di a cità per assicurà chì l'individui è i gruppi vulnerabili (cumpresi l'immigranti senza documenti) ùn passanu micca tutte e lacune in i servizii di succorsu. NYDIS hà convocatu una "Tavola rotonda per i bisogni insoddisfatti" chì hà furnitu 15 milioni di dollari in sollievu à diversi membri di a cumunità, chì i so bisogni sò stati presentati da i travagliadori di casu da una varietà di cumunità di fede. NYDIS hà ancu supportatu i servizii di cappellania è hà indirizzatu "reazione di disastru in relazione". Dopu à riduzzione di u so persunale, hà rianimatu i servizii dopu à l'uraganu Sandy in u 5, dendu più di 2012 milioni di assistenza.

Eru un membru di u cunsigliu di NYDIS da u so principiu, chì rapprisenta u Cerchiu Islamicu (ICNA Relief USA) cù a so longa storia di succorsu di disastru. Dopu avè lasciatu l'ICNA à a fine di u 2005, aghju rapprisintatu a Rete Consultativa Musulmana per parechji anni, è hà assistitu brevemente à i prughjetti di dati di a cumunità NYDIS dopu l'uraganu Sandy. In tuttu stu periodu, aghju vistu l'impattu pusitivu di l'inclusione inseme cù i capi di fede da tradizioni di fede più organizate è prugrammi naziunali di più risorse. Malgradu a pressione annantu à certi partenarii, in particulare l'urganisazioni ebree americane, per disimpegnate da i gruppi musulmani, a custruzione di fiducia è e pratiche di bona governanza permettenu à a cullaburazione di cuntinuà.

Da u 2005 à u 2007, u "Progettu Livingroom", un sforzu per favurizà e relazioni trà l'urganisazioni principali di l'istituzione ebraica è a sucità civile musulmana di New York, hà finitu in delusione è ancu in una certa acrimonia. Tali lacune sò state allargate in u 2007 durante l'attaccu di i media à i culleghi musulmani stretti, cum'è Debbie Almontaser, direttore fundatore di a scola Kahlil Gibran, quandu i partenarii di dialogu ùn anu micca difesu publicamente o di sfida apertamente i bugie è i falsi. A risposta interreligiosa à l'attacchi di u 2010 à u Parcu 51 (a chjamata "moschea in terra zero") era megliu, ma sempre mischiata. I rapporti in u 2007 riguardanti l'analisi di a pulizzia difettu è eccessiva di a radicalizazione musulmana sò stati seguiti da rivelazioni in 2011-12 riguardanti l'estensione di a surviglianza di a polizia nantu à i capi musulmani è l'istituzioni di a cumunità basati in New York City. E relazioni cù l'arbitri di u putere puliticu è culturale di a cità di New York anu patitu.

In fronte à sta dinamica, a dirigenza musulmana in New York s'hè divisa in dui campi. U campu di più puliticamenti accugliente mette in risaltu l'ingaghjamentu, mentre chì u campu di più attivista dà priorità à u principiu. Si pò discernisce una cunvergenza di imams afroamericani è attivisti arabi attenti à a ghjustizia suciale da un latu, è diversi strivers immigrati da l'altru. Tuttavia, e differenze politiche è di personalità ùn sò micca assai opposti. Nè un campu ùn hè più cunservatore suciale o religiosu chè l'altru. Tuttavia, almenu à u livellu di dirigenza, e relazioni intra-religiose musulmane anu sbattutu nantu à a scelta strategica trà "parlà a verità à u putere" è a tradizione di dimustrà rispettu è custruisce alleanze da i dui lati di u corridoiu puliticu. Cinque anni dopu, sta culatta ùn hè micca guarita.

E differenze di personalità anu ghjucatu un rolu in questa spaccatura. Tuttavia, differenze reali in l'opinione è l'ideulugia emergenu in quantu à a relazione propria cù l'autorità di u guvernu americanu. A sfiducia hè ghjunta in quantu à i mutivi di quelli chì si sò posizionati vicinu à a polizia è parevanu d'accordu cù a necessità di una surviglianza generalizata. In u 2012 un partitu hà urganizatu un boicottamentu di u colazione interreligiosa annuale di u sindaco di NY Bloomberg, [16] per prutestà u so sustegnu à e pulitiche problematiche di NYDP. Mentre chì questu hà attrattu l'interessu di i media, in particulare per u primu annu di u boicottamentu, l'altri campi cuntinueghjanu à assistisce à l'avvenimentu, cum'è a maiò parte di i capi multi-fede da a cità.

Certi dirigenti è attivisti musulmani capiscenu e so tradizioni cum'è essenzialmente in uppusizione à u putere mundiale è à l'autorità secular, è à e scelte di pulitica estera occidentali. Questa percepzione hà risultatu in una strategia di mantene e fruntiere cù altre cumunità, cù un focusu nantu à i crimini d'odiu è a difesa di l'interessi musulmani durante un tempu d'attaccu. A cooperazione interreligiosa ùn hè micca esclusa - ma hè preferita s'ellu hè strumentale à scopi di ghjustizia suciale.

Sò ancu un membru di u Cunsigliu Interreligioso di Flushing[17], chì si sviluppò cum'è una crescita di u Passu di Unità Interreligiosa di Flushing. U Camminu stessu hè basatu annantu à a Passeggiata di Pace Interreligiosa di i Figlioli d'Abrahamu, fundata in u 2004 da Rabbi Ellen Lippman è Debbie Almontaser per custruisce ponti di cunniscenza trà i residenti di Brooklyn in diversi quartieri. U cuncettu hè una adattazione di u mudellu di casa aperta, cù visite, discussioni è spuntini in diverse case di cultu longu u percorsu. In u 2010, a caminata di Brooklyn hà finitu in u situ di una moschea pruposta in Sheepshead Bay chì avia attiratu manifestanti anti-musulmani, è i participanti di a Walk detti fiori à a folla arrabbiata. Per serve u borough di Queens, u Flushing Walk hà iniziatu in u 2009 è hà largamente scappatu di cuntruversia, postu chì adatta u mudellu interreligioso per include una cumunità più diversa è largamente asiatica cumpresi i numerosi Hindu, Sikh è Buddisti di Flushing. Mentre ch'ellu hà ghjuntu à sta diversità per u Camminu è altre attività, à u stessu tempu, u Cunsigliu hè firmatu ancoratu da a participazione di i membri di a "chjesa di a pace"-Quakers è Unitariani.

In u borough di Queens, Flushing, NY hè ancu u locu di u 1657 Flushing Remonstrance, un documentu fundatore di libertà religiosa in i Stati Uniti. À l'epica, Petru Stuyvesant, allora guvernatore di ciò chì era allora i Novi Paesi Bassi, avia pruibitu formalmente a pratica di tutte e religione fora di a Chjesa Riformata Olandese. Battisti è Quakers sò stati arrestati per e so pratiche religiose in l'area di Flushing. In risposta, un gruppu di residenti inglesi si sò riuniti per firmà a Remonstrance, un appellu à a tolleranza micca solu di Quakers, ma di "Ghjudei, Turchi è Egiziani, cumu sò cunsiderati figlioli d'Adam". è un omu inglese John Bowne hè statu esiliatu in Olanda, ancu s'ellu ùn parlava micca Olandese. A ripresa hà eventualmente sbulicatu Stuyvesant quandu a Cumpagnia Olandese di l'India Occidentale si spostò cù i dissidenti.

Celebrendu stu patrimoniu, in 2013 u Cunsigliu Interreligioso di Flushing hà aghjurnatu a Remonstrance per affruntà e pulitiche di surviglianza anti-musulmane è anti-Left in New York City. Tradottu in 11 lingue lucali, u novu documentu hà indirizzatu u sindaco Michael Bloomberg direttamente cù lagnanza ligati à a surviglianza è e pulitiche di stop and frisk [19]. U Cunsigliu cuntinueghja à dimustrà a sulidarità cù i Musulmani di Queens, chì sò stati mirati cù crimini d'odiu è ancu Murders in 2016. In l'estiu di 2016, u Cunsigliu hà patrocinatu discorsi di scrittori musulmani è un gruppu di lettura. U Prughjettu Pluralismu à Harvard hà ricunnisciutu i "pratichi promettenti" di u Cunsigliu interreligioso di Flushing per u so ligame innovativu à l'impurtante patrimoniu di u pluralismu di Flushing.[20]

In più di questi dui esempi, u paisaghju urbanu di New York di l'ingaghjamentu interreligioso include agenzie è prugrammi affiliati cù e Nazioni Unite (cum'è l'Alianza di Civilizzazioni, Religioni per a Pace, Tempiu di l'Intendere) è ancu alleanze lucali trà e case di cultu è ancu i club di studienti. A più cintrali, dapoi a nascita in 1997 da a prugrammazione interreligiosa inspirata di Rev James Parks Morton in a Cattedrale di San Ghjuvanni u Divinu, u Centru Interreligioso di New York hà furnitu seminarii è furmazione nantu à una varietà di prublemi suciali per "cleru, maestri religiosi, capi laici. , i fornituri di servizii suciali, è tutti quelli chì ghjucanu un rolu di dirigenza per serve e so cumunità di fede ".

In New York City, Union Theological è altri seminarii, Tanenbaum Center of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Center for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice, è Intersections International si intreccianu in a prugrammazione cù a cumunità di fede. membri.

Parechje di queste ONG anu ripusatu contru à a diffusione di l'islamofobia, sustenendu iniziative naziunali cum'è "Spalla à Spalla". ma a pruduzzione di kits di risorse cum'è My Neighbor is Muslim , una guida di studiu di sette parti prodotta naziunale da Lutheran Social Service di Minnesota, è i curricula di Peace and Unity Bridge preparati da a Chjesa Unitaria Universalista di Vermont.[21] In settembre 22, a Chjesa Unitaria Universalista (UUSC) hà ancu inclusu un "Avvenimentu di Solidarità Musulmana" in u so prughjettu d'azzione attaccatu à un filmu di Ken Burns nantu à i sforzi Unitariani per salvà a ghjente da i Nazis. U ligame implicitu era storicamente risonante. Hè troppu tempiu per sapè quanti aduprà sti risorse.

Malgradu l'atmosfera carica chì cuntinueghja in tutta a stagione elettorale di u 2016, ci hè chjaramente cuntinueghja a sulidarità cù i musulmani, sia superficiale sia prufonda, trà e cumunità di fede. Ma dinò, cum'è in Birmania, i musulmani mancanu di e risorse è di l'urganizazione è forse a vuluntà di piglià un rolu di primura in e relazioni interreligiosa. U stilu di dirigenza musulmana hè sempre largamente di u tipu "carismaticu", chì custruisce cunnessioni persunali ma ùn delega micca o sviluppa una capacità istituzionale durabile. Parechje di e listesse persone sò assai implicate in u dialogu interreligioso, ma ùn ponu micca o ùn portanu micca novi participanti. Ci sò uni pochi di parlanti musulmani più boni cà boni amministratori per ottene cuncessioni è sustene l'implicazione. L'assistenza à a moschea ùn hè micca alta, è ancu s'elli abbraccianu l'identità religiosa in una manera forte, i ghjovani musulmani immigrati in particulare rifiutanu i modi di i so genitori.

L'identità umana hè cumplessa è multistrati, ma u discorsu puliticu è pupulare nantu à a razza, l'ecunumia, a religione è u sessu spessu simplificanu troppu. U finanziamentu segue i tendenzi di l'interessu pupulare, cum'è Black Lives Matter, ma ùn hè micca sempre direttamente capaci à quelli chì sò più direttamente impactati.

In u 2008, Kusumita Pederson hà osservatu: "Certamente a caratteristica più impressiunanti è impurtante di u muvimentu interreligiosa oghje ... hè a crescita di l'attività interreligiosa à u livellu lucale. Questu hè u più grande cuntrastu cù i primi decennii di u muvimentu, è pare chì signalà una nova fase ". Questu hè statu veru in New York City cum'è vistu in e numerose iniziative lucali dapoi l'9 di settembre. Certi sforzi lucali sò più "visibili" cà l'altri. In ogni casu, questu aspettu di basa hè avà cumplicatu da e distorsioni suciali di e tecnulugia novi. Cù l'ascesa di e social media, tantu "dialogu" hè ora in linea, cù un milione di stranieri isolati. A vita suciale di New York hè avà assai mediata, è vende una storia, una narrativa, una pretendenza à u putere, hè parti di l'economia capitalista cumpetitiva. (Pederson, 11)

Di sicuru, i telefoni intelligenti si sparghjenu ancu in Birmania. I prughjetti di e social media basati in Facebook, cum'è a nova Campagna di l'Amicu [23], chì celebra l'amicizia trà birmani di diversi gruppi etnici, riesceranu à custruisce una cultura chì celebra tutti ugualmente? Hè questu a "costruzione di pace interreligiosa" di u futuru? O i telefoni cellulari diventeranu armi in manu di mobs intenzionati à a viulenza, cum'è hè digià accadutu? (Baker, 2016, Olanda 2014)

A xenofobia è u spustamentu di massa creanu un ciculu vicious. Mentre chì i roundups di massa di "illegali" sò discututi in i Stati Uniti, è implementati in Birmania, l'insicurità promossa da stu discorsu tocca à tutti. Inseme à i gruppi suciali vulnerabili, l'attuale sfida à u pluralisimu religiosu è etnicu hè un sintomu di un spustamentu culturale è spirituale più grande in relazione à u capitalismu glubale.

In l'annu 2000, Mark Gopin hà osservatu: "Se avete l'attenzione di trasfurmà una cultura religiosa, o qualsiasi cultura per questa materia, à una custruzzione ecunomica o pulitica completamente nova, cum'è a demucrazia o u mercatu liberu, ùn move micca a cima senza u fondu, u fondu senza a cima, o ancu solu a mità, salvu chì ùn site prontu à pruvucà sangue ... A cultura religiosa ùn hè micca ghjustu da a cima in giù. In fatti, ci hè un putere notevule chì hè diffusa, chì hè precisamente per quessa chì i capi sò cusì limitati ". (Gopin, 2000, p 211)

Gopin poi aghjusta ancu à u so avvertimentu- per abbraccià un prucessu largu di cambiamentu; ùn si move micca un gruppu religiosu o etnicu senza l'altru; è ùn aggravà mai un cunflittu rinforzendu un gruppu religiosu o culturale annantu à un altru, "in particulare per mezu di investimenti finanziarii".

Sfurtunatamente, i Stati Uniti - è ancu a cumunità internaziunale - anu fattu esattamente questu cum'è parte di e pulitiche straniere per parechje generazioni, è certamente anu cuntinuatu in l'anni chì Gopin hà scrittu queste parolle. Una eredità di queste intervenzioni straniere hè una profonda sfiducia, chì hà sempre un impattu assai forte in e relazioni interreligiosa in New York oghje, più chjaramente in e relazioni trà l'urganisazioni musulmane è ebree chì pretendenu rapprisintà l'interessi di a cumunità più larga. I timore musulmani è arabi di cooptazione è ancu integrazione sò profondi. L'insicurità ebraica è e preoccupazioni esistenziali sò ancu fatturi chì complicanu. È l'esperienza afroamericana di schiavitù è marginalizazione si sviluppa sempre più grande. I media pervasivi intornu à noi permettenu di discutiri sti prublemi in una larga longa. Ma cum'è nutatu, pò ancu facilmente re-traumatize, marginalize è puliticizà.

Ma chì facemu quandu "facemu interreligiosa?" Hè sempre parte di a suluzione, è micca u prublema? Mana Tun hà osservatu chì in Birmania, i participanti in u dialogu interreligiosa utilizanu a parolla inglese "interfaith" cum'è prestitu. Ciò suggerisce chì i pacificatori battisti in Birmania importanu è imponenu teorii di dialogu chì partenu da u sguardu orientalisante, neo-coloniale di u missiunariu occidentale? Ciò suggerisce chì i dirigenti birmani (o lucali di New York) chì abbraccianu opportunità di pace sò opportunisti? Innò; hè pussibule di mantene in mente l'avvertimenti di Gopin nantu à l'interferenza ben intesa in a dinamica di a cumunità, ma pigliate à core u scambiu umanu criativu è cruciale chì si faci in dialogu quandu l'etichette è i preconcepzioni sò scartati.

In fattu, in a cità di New York, a maiò parte di l'impegnu interreligioso di base hè stata interamente senza teoria. U valore di a teoria pò vene dopu, quandu una seconda generazione hè furmatu per cuntinuà u dialogu, chì permette à i novi furmatori per esse più cuscenti di a dinamica di u gruppu è di e teorie di u cambiamentu.

I partenarii si aprenu à novi pussibulità. Malgradu a natura piena di a mo spirienza di dialogu ebraico-musulmanu in New York, unu di quelli partenarii di dialogu hè statu un amicu è hà recentemente furmatu una coalizione ebraica per favurizà i diritti di i musulmani Rohingya in Birmania. A causa di l'empatia cù i spustati è a minurità demonizzata, chì a so sperienza riflette l'incubo di l'Ebreu in l'Europa di l'anni 1930, l'Alleanza Ebraica di Preoccupazione per Birmania (JACOB) hà firmatu quasi 20 organizzazioni ebraiche mainstream per favurizà i musulmani perseguitati.

Pudemu affruntà u futuru di a globalizazione (è i so scontenti) cù speranza o prufonda misgiving. In ogni modu, ci hè forza à travaglià inseme per una causa cumuna. Inseme à a simpatia per u stranieru è l'altri esseri umani vulnerabili, i partenarii religiosi sparte un profondu orrore à l'apparente nihilismu di attacchi terroristi destinati à i civili, cumprese categurie d'omi umani chì ùn sò micca sempre pienamente abbracciati da e cumunità religiose, cum'è l'omi è e donne LGBT. . Perchè e diverse comunità religiose affrontanu avà una necessità urgente di assai aggiustamenti intra-religiosi è accomodazioni trà u "cimu" è u fondu" di a dirigenza, inseme cù l'accordi per ùn esse d'accordu è per compartmentalize nantu à tali prublemi suciali, a prossima fase di l'ingaghjamentu interreligioso prumetti di esse. assai cumplessu - ma cù novi opportunità per a cumpassione cumuna.

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Fonti

[1] Vede riferimenti Ali, W. (2011) Per Fear Inc. 2.0 vede www.americanprogress.org

[2] www.BurmaTaskForce.org

[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson

[4] Vede u situ web di u Seminariu http://www.pkts.org/activities.html

[5] Vede http;//www.acommonword.org

[6] Vede u 1 d'aprile di u 2011 Entry Blog http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html

[7] www.mbcnewyork.org

[8] Vede u Rapportu Annuale per a Fundazione Shalom

[9] Vede http://rfp-asia.org/

[10] Vede i riferimenti RFP per a Dichjarazione di Parigi. Per i ligami à tutte l'attività di i ghjovani RFP vede http://www.religionsforpeace.org/

[11] "Dialogi" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136

[12] Per esempiu, Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html

[13] Vede www.mwr.org.tw è http://www.gflp.org/

[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)

[15] www.nydis.org

[16] BBC 30 dicembre 2011

[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/

[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/

[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html

[20] U studiu di l'infrastruttura interreligiosa http://pluralism.org/interfaith/report/

[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/

[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/

[23] Vede https://www.facebook.com/myfriendcampaign/

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Religioni in Igboland: Diversificazione, Pertinenza è Appartenenza

A religione hè unu di i fenomeni socioeconomichi cù impatti innegabili nantu à l'umanità in ogni locu in u mondu. Cum'è sacrosanta, a religione ùn hè micca solu impurtante per a capiscenu di l'esistenza di ogni populazione indigena, ma hà ancu una rilevanza pulitica in i cuntesti interetnici è di sviluppu. L'evidenza storica è etnografica nantu à e diverse manifestazioni è nomenclature di u fenomenu di a religione abbundanu. A nazione Igbo in u Sud di Nigeria, da i dui lati di u fiumu Niger, hè unu di i più grandi gruppi culturali imprenditoriali neri in Africa, cù un fervore religiosu inconfundibile chì implica u sviluppu durevule è l'interazzione interetnica in i so cunfini tradiziunali. Ma u paisaghju religiosu di Igboland hè in constantemente cambiante. Finu à u 1840, a religione dominante (s) di l'Igbo era indigena o tradiziunale. Meno di duie decennii dopu, quandu l'attività missionaria cristiana hà iniziatu in a zona, hè stata liberata una nova forza chì eventualmente ricunfigurava u paisaghju religiosu indigenu di a zona. U Cristianesimu hà crisciutu à nanu a dominanza di l'ultimi. Prima di u centenariu di u Cristianesimu in Igboland, l'Islam è altre religioni menu hegemonichi sò ghjunti per cumpete contru à e religioni indigene Igbo è u Cristianesimu. Stu documentu traccia a diversificazione religiosa è a so rilevanza funziunale per u sviluppu harmoniu in Igboland. Piglia e so dati da opere publicate, interviste è artefatti. Argumenta chì quandu emergenu e nuove religioni, u paisaghju religiosu Igbo cuntinuerà à diversificà è / o adattà, sia per l'inclusività o l'esclusività trà e religioni esistenti è emergenti, per a sopravvivenza di l'Igbo.

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Cunversione à l'Islam è u Naziunalismu Etnicu in Malesia

Stu documentu hè un segmentu di un prughjettu di ricerca più grande chì si focalizeghja nantu à l'aumentu di u naziunalismu etnicu malese è a supremazia in Malesia. Mentre chì l'ascesa di u naziunalismu etnicu malese pò esse attribuita à diversi fatturi, stu documentu si focalizeghja specificamente in a lege di cunversione islamica in Malesia è s'ellu hà rinfurzatu o micca u sentimentu di a supremazia etnica malese. A Malasia hè un paese multietnicu è multi-religiosu chì hà guadagnatu a so indipendenza in u 1957 da i britannichi. I malesi essendu u gruppu etnicu più grande anu sempre cunsideratu a religione di l'Islam cum'è una parte di a so identità chì li separa da l'altri gruppi etnici chì sò stati purtati in u paese durante u duminiu coloniale britannicu. Mentre l'Islam hè a religione ufficiale, a Custituzione permette à l'altri religioni di esse praticati pacificamente da i malesi malesi, vale à dì l'etnia cinese è indiana. Tuttavia, a lege islamica chì guverna i matrimonii musulmani in Malesia hà mandatu chì i non-musulmani devenu cunvertisce à l'Islam s'ellu vulianu marità cù musulmani. In questu documentu, sustene chì a lege di cunversione islamica hè stata aduprata com'è strumentu per rinfurzà u sentimentu di u naziunalismu etnicu Malay in Malesia. I dati preliminari sò stati raccolti basatu annantu à l'entrevista cù i musulmani malesi chì sò maritati cù micca malesi. I risultati anu dimustratu chì a maiuranza di l'intervistati malesi cunsidereghja a cunversione à l'Islam cum'è imperativa cum'è esige da a religione islamica è a lege statale. Inoltre, ùn vedenu ancu micca mutivu per quessa chì i non-Malays s'opponenu à cunvertisce à l'Islam, cum'è dopu à u matrimoniu, i zitelli seranu automaticamente cunsiderati Malays in quantu à a Custituzione, chì vene ancu cù statutu è privilegi. I punti di vista di i non-Malays chì si sò cunvertiti à l'Islam sò basati nantu à interviste secondarie chì sò state realizate da altri studiosi. Cum'è esse un musulmanu hè assuciatu à esse malese, parechji non-Malays chì cunvertiti si sentenu arrubatu di u so sensu di l'identità religiosa è etnica, è si sentenu pressati per abbraccià a cultura etnica malese. Mentre cambià a lege di cunversione puderia esse difficiule, i dialoghi interreligiosi aperti in i scoli è in i settori publichi puderanu esse u primu passu per affruntà stu prublema.

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