Kulturně vhodné alternativní řešení sporů

Dominantní forma alternativního řešení sporů (ADR) vznikla v USA a zahrnuje euro-americké hodnoty. K řešení konfliktů mimo Ameriku a Evropu však dochází mezi skupinami s odlišnými kulturními, rasovými, náboženskými a etnickými hodnotovými systémy. Mediátor vyškolený v (Global North) ADR se snaží vyrovnat moc mezi stranami v jiných kulturách a přizpůsobit se jejich hodnotám. Jedním ze způsobů, jak uspět v mediaci, je použití metod založených na tradičních a domorodých zvyklostech. Různé typy ADR lze použít k posílení pravomocí strany, která má malý vliv, ak lepšímu porozumění dominantní kultuře mediace/mediátorů. Tradiční metody, které respektují místní systémy víry, však mohou obsahovat rozpory s hodnotami zprostředkovatelů globálního severu. Tyto hodnoty globálního severu, jako jsou lidská práva a boj proti korupci, nelze vnutit a mohou mít za následek obtížné hledání duše ze strany zprostředkovatelů globálního severu o problémech mezi prostředky a cíli.  

„Svět, ve kterém jste se narodili, je jen jedním modelem reality. Jiné kultury nejsou neúspěšné pokusy být vámi; jsou jedinečnými projevy lidského ducha.“ – Wade Davis, americký/kanadský antropolog

Účelem této prezentace je diskutovat o tom, jak se řeší konflikty v domorodých a tradičních justičních systémech a kmenových společnostech, a navrhnout doporučení pro nový přístup praktiků alternativního řešení sporů (ADR) na globálním severu. Mnoho z vás má v těchto oblastech zkušenosti a doufám, že se podělíte o své zkušenosti.

Lekce mezi systémy a vzájemné obohacování mohou být dobré, pokud je sdílení vzájemné a respektující. Je důležité, aby odborník na alternativní řešení sporů (a subjekt, který jej najímá nebo poskytuje) uznal existenci a hodnotu ostatních, zejména tradičních a domorodých skupin.

Existuje mnoho různých forem alternativního řešení sporů. Příklady zahrnují vyjednávání, mediaci, rozhodčí řízení a rozhodování. Lidé používají další mechanismy pro řešení sporů na místní úrovni, včetně nátlaku vrstevníků, pomluv, ostrakizace, násilí, veřejného ponižování, čarodějnictví, duchovního léčení a štěpení příbuzných nebo rezidenčních skupin. Dominantní forma řešení sporů / ADR vznikla v USA a zahrnuje evropsko-americké hodnoty. Říkám tomu globální sever ADR, abych to odlišil od přístupů používaných na globálním jihu. Odborníci na globální severní ADR mohou zahrnovat předpoklady o demokracii. Podle Bena Hoffmana existuje „liturgie“ ADR ve stylu globálního severu, ve které zprostředkovatelé:

• jsou neutrální.
• jsou bez rozhodovací pravomoci.
• jsou nedirektivní.
• usnadnit.
• by neměla stranám nabízet řešení.
• nevyjednávat se stranami.
• jsou nestranní, pokud jde o výsledek mediace.
• nemají žádný střet zájmů.[1]

K tomu bych dodal, že oni:

• pracovat podle etických kodexů.
• jsou vyškoleni a certifikováni.
• zachovávat mlčenlivost.

Některá ADR se praktikují mezi skupinami s odlišným kulturním, rasovým a etnickým původem, kde se praktikující často snaží udržet úroveň stolu (hracího pole) mezi stranami, protože často dochází k mocenským rozdílům. Jedním ze způsobů, jak může být mediátor citlivý k potřebám stran, je používat metody ADR, které jsou založeny na tradičních metodách. Tento přístup má klady i zápory. Lze jej použít k posílení pravomocí strany, která má obvykle malou moc, ak dosažení většího porozumění dominantní kulturní straně (těch, kteří jsou v konfliktu nebo zprostředkovatelů). Některé z těchto tradičních systémů mají smysluplné mechanismy prosazování a monitorování řešení a respektují systémy víry zúčastněných lidí.

Všechny společnosti potřebují vládu a fóra pro řešení sporů. Tradiční procesy jsou často zobecňovány jako procesy uznávaného vůdce nebo staršího, který usnadňuje, zprostředkovává, rozhoduje nebo řeší spor prostřednictvím budování konsensu s cílem „napravit jejich vztahy“ spíše než „nalézt pravdu nebo určit vinu nebo odpovědnost."

Způsob, jakým mnozí z nás praktikujeme ADR, je zpochybňován těmi, kteří volají po omlazení a rekultivaci řešení sporů podle kultury a zvyků domorodé strany nebo místní skupiny, což může být efektivnější.

Rozhodování o postkoloniálních sporech a sporech v diaspoře vyžaduje znalosti nad rámec toho, co může poskytnout odborník na ADR bez zvláštních náboženských nebo kulturních zkušeností v oblasti, i když se zdá, že někteří odborníci na ADR jsou schopni udělat vše, včetně sporů o diaspory vyplývající z přistěhovaleckých kultur ve Spojených státech a Evropě .

Konkrétněji lze výhody tradičních systémů ADR (neboli řešení konfliktů) charakterizovat jako:

• kulturně známý.
• relativně bez korupce. (To je důležité, protože mnoho zemí, zejména na Blízkém východě, nesplňuje normy globálního Severu v oblasti právního státu a boje proti korupci.)

Další typické vlastnosti tradičního ADR jsou, že je:

• rychle dosáhnout řešení.
• levný.
• místně přístupné a zajištěné.
• vymahatelné v neporušených komunitách.
• důvěryhodné.
• zaměřené na restorativní spravedlnost spíše než na odplatu – zachování harmonie uvnitř komunity.
• vedená komunitními vůdci, kteří mluví místním jazykem a rozumí místním problémům. Rozsudky budou pravděpodobně přijímány širokou komunitou.

Pro ty v místnosti, kteří pracovali s tradičními nebo domorodými systémy, má tento seznam smysl? Přidal byste k tomu další charakteristiky, ze své zkušenosti?

Místní metody mohou zahrnovat:

• mírotvorné kruhy.
• mluvící kruhy.
• rodinné nebo komunitní skupinové konference.
• rituální léčení.
• jmenování staršího nebo moudrého člověka k rozhodování sporu, rada starších a soudy na nejnižší úrovni.

Neschopnost přizpůsobit se výzvám místního kontextu je běžnou příčinou selhání v ADR při práci s kulturami mimo globální sever. Hodnoty osob s rozhodovací pravomocí, odborníků z praxe a hodnotitelů provádějících projekt ovlivní perspektivy a rozhodnutí těch, kdo se podílejí na řešení sporů. Úsudky o kompromisech mezi rozdílnými potřebami skupin obyvatel jsou spojeny s hodnotami. Praktikující si musí být tohoto napětí vědomi a artikulovat je, alespoň pro sebe, v každém kroku procesu. Tato napětí se ne vždy podaří vyřešit, ale lze je snížit uznáním role hodnot a vycházet z principu spravedlnosti v daném kontextu. Ačkoli existuje mnoho konceptů a přístupů ke spravedlnosti, je obecně zahrnuta v následujícím textu čtyři hlavní faktory:

• respekt.
• neutralita (bez zaujatosti a zájmu).
• Účast.
• důvěryhodnost (nesouvisející ani tak s poctivostí nebo kompetencí, jako spíše s pojmem etické opatrnosti).

Participace odkazuje na myšlenku, že každý si zaslouží spravedlivou šanci dosáhnout svého plného potenciálu. Ale samozřejmě v řadě tradičních společností jsou ženy vyloučeny z příležitostí – jak tomu bylo v zakládajících dokumentech Spojených států, v nichž všichni „muži byli stvořeni sobě rovni“, ale ve skutečnosti byli diskriminováni na základě etnického původu a ženy byly otevřeně vyloučeny z mnoho práv a výhod.

Dalším faktorem, který je třeba zvážit, je jazyk. Práce v jiném než mateřském jazyce může ovlivnit etické úsudky. Například Albert Costa z Universitat Pompeu Fabra ve Španělsku a jeho kolegové zjistili, že jazyk, ve kterém je etické dilema položeno, může změnit to, jak lidé na dilema reagují. Zjistili, že odpovědi, které lidé poskytli, byly chladně racionální a utilitární založené na největším dobru pro největší počet lidí. Byl vytvořen psychologický a emoční odstup. Lidé si také obvykle vedou lépe v testech čisté logiky, cizího jazyka – a zejména v otázkách se zřejmou, ale špatnou odpovědí a správnou odpovědí, jejíž vypracování zabere čas.

Kromě toho může kultura určovat kodexy chování, jako v případě Afghánistánu a Pákistánce Pashtunwali, pro které má kodex chování hlubokou existenci v kolektivní mysli kmene; je viděn jako nepsaná „ústava“ kmene. Kulturní kompetence, v širším smyslu, je souborem shodného chování, postojů a politik, které se spojují v systému, agentuře nebo mezi odborníky, což umožňuje efektivní práci v mezikulturních situacích. Odráží schopnost získávat a používat znalosti o přesvědčeních, postojích, praktikách a komunikačních vzorcích obyvatel, klientů a jejich rodin ke zlepšení služeb, posílení programů, zvýšení účasti komunity a odstranění rozdílů v postavení mezi různými skupinami populace.

Aktivity ADR by proto měly být kulturně založeny a ovlivněny, přičemž hodnoty, tradice a přesvědčení určují cestu jednotlivce a skupiny a jedinečnou cestu k míru a řešení konfliktů. Služby by měly být kulturně založené a personalizované.  Je třeba se vyhnout etnocentrismu. Kultura, stejně jako historický kontext, by měly být zahrnuty do ADR. Myšlenku vztahů je třeba rozšířit tak, aby zahrnovala kmeny a klany. Když jsou kultura a historie opomenuty nebo je s nimi zacházeno nevhodně, příležitosti pro ADR mohou být vykolejeny a mohou vzniknout další problémy.

Role odborníka na ADR může být spíše zprostředkovatel s téměř důvěrnými znalostmi o skupinových interakcích, sporech a jiné dynamice, stejně jako o schopnosti a touze zasáhnout. K posílení této role by mělo existovat kulturně vhodné školení a program pro řešení sporů pro členy ADR, občanských práv, skupin pro lidská práva a vládních subjektů, které přicházejí do kontaktu a/nebo konzultují s First Peoples a dalšími původními, tradičními a domorodými skupinami. Toto školení lze použít jako katalyzátor k vytvoření programu řešení sporů, který je kulturně relevantní pro příslušné komunity. Státní komise pro lidská práva, federální vláda, armáda a další vládní skupiny, humanitární skupiny, nevládní organizace a další mohou být v případě úspěchu projektu schopny přizpůsobit principy a techniky pro nekonfliktní řešení problémů lidských práv. s jinými problémy a mezi jinými kulturními komunitami.

Kulturně vhodné metody ADR nejsou vždy nebo obecně dobré. Mohou představovat etické problémy – zahrnují nedostatek práv pro ženy, brutalitu, jsou založeny na třídních nebo kastovních zájmech a jinak nesplňují mezinárodní standardy lidských práv. Může existovat více než jeden tradiční systém.

Účinnost těchto mechanismů při poskytování přístupu k právům je určována nejen vyhranými nebo prohranými případy, ale také kvalitou vydaných rozhodnutí, uspokojením, které žadateli poskytnou, a obnovením harmonie.

A konečně, praktikovi ADR nemusí být příjemné vyjadřovat spiritualitu. Ve Spojených státech jsme obvykle vycvičeni, abychom udrželi náboženství mimo veřejný – a zvláště „neutrální“ – diskurs. Existuje však kmen ADR, který je založen na religiozitě. Příkladem je John Lederach, jehož přístup byl informován východní mennonitskou církví. Někdy je potřeba zjistit duchovní rozměr skupin, se kterými se pracuje. To platí zejména pro domorodé Američany, skupiny a kmeny First Peoples a na Středním východě.

Zen Roshi Dae Soen Sa Nim opakovaně použil tuto frázi:

„Zahoďte všechny názory, všechny libosti a nelibosti a ponechte si pouze mysl, která neví. Tohle je velmi důležité."  (Seung Sahn: Don't Know; Ox Herding; http://www.oxherding.com/my_weblog/2010/09/seung-sahn-only-dont-know.html)

Děkuji mnohokrát. Jaké připomínky a otázky máte? Jaké jsou příklady těchto faktorů z vlastní zkušenosti?

Marc Brenman je bývalý executive director, Komise pro lidská práva státu Washington.

[1] Ben Hoffman, Canadian Institute of Applied Negotiation, Win That Agreement: Confessions of a Real World Mediator; Zprávy CIIAN; Zima 2009.