Jak mohou buddhismus a křesťanství pomoci obětem v Barmě odpustit: Průzkum

Abstrakt:

Slovo odpuštění je slovo, které lidé slýchají poměrně často. Zatímco někteří lidé věří, že potřebují nebo by měli odpustit, jsou také lidé, kteří chtějí, aby jim bylo odpuštěno, nebo věří, že si odpuštění zaslouží. Někteří lidé chtějí odpustit, zatímco jiní ne. Někteří lidé věří, že existují dobré důvody k odpuštění, zatímco jiní si myslí, že tyto důvody nejsou dost dobré, aby odpustili. Kdykoli existuje úvaha nabídnout odpuštění nebo touhu hledat odpuštění, je vysoce pravděpodobné, že někdo ublížil jinému člověku nebo jedna skupina ublížila jiné skupině. Mnoho lidí v Barmě je dnes obětí dlouhé a brutální vojenské vlády této země. Toto vojenské pravidlo zabilo mnoho nevinných lidí, přimělo mnoho lidí, aby se stali vnitřně vysídlenými osobami (IDP) nebo uprchlíky v některých sousedních zemích, a dopustili se mnoha forem porušování lidských práv vůči svým občanům. Pokud se řeč o odpuštění dostane do tohoto kontextu, miliony lidí v Barmě budou tou skupinou, která může nabídnout odpuštění, zatímco armáda je skupinou, která může přijmout odpuštění. Tento autor tvrdí, že je dobré, když oběti v Barmě mohou odpustit svým provinilcům, protože odpuštění prospívá především obětem. Autor nenabádá oběti v Barmě, aby odpustily svým pachatelům, protože uznává, že je nevhodné naléhat na oběť, aby odpustila svému pachateli. Nežádá oběti v Barmě o odpuštění také proto, že věří, že pro ně může být velmi těžké odpustit kvůli tomu, co se jim stalo. Autor však poukazuje na to, že obětem může uškodit, pokud vyloučí možnost zvážit odpuštění, protože odpuštění prospívá především obětem, nikoli pachatelům. Vzhledem k tomu, že pro oběti v Barmě může být velmi obtížné odpustit, je možné, že odpustí, pokud dostanou pomoc. Autor věří, že křesťanství a buddhismus mohou pomoci obětem v Barmě, aby dokázaly odpustit. 

Přečtěte si nebo stáhněte celý dokument:

Tun, Si Čt (2019). Jak mohou buddhismus a křesťanství pomoci obětem v Barmě odpustit: Průzkum

Journal of Living Together, 6 (1), s. 86-96, 2019, ISSN: 2373-6615 (Tisk); 2373-6631 (online).

@Článek{Tun2019
Title = {Jak mohou buddhismus a křesťanství pomoci obětem v Barmě odpustit: Průzkum}
Autor = {Si Thu Tun}
Url = {https://icermediation.org/buddhism-and-christianity-in-burma/}
ISSN = {2373-6615 (tisk); 2373-6631 (online)}
Rok = {2019}
Datum = {2019-12-18}
Journal = {Journal of Living Together}
Objem = {6}
Číslo = {1}
Stránky = { 86–96}
Vydavatel = {International Center for Ethno-Religious Mediation}
Adresa = {Mount Vernon, New York}
Edice = {2019}.

Share

Související články

Náboženství v Igbolandu: Diverzifikace, relevance a sounáležitost

Náboženství je jedním ze socioekonomických jevů s nepopiratelnými dopady na lidstvo kdekoli na světě. Jakkoli se zdá posvátné, náboženství není důležité pouze pro pochopení existence jakéhokoli domorodého obyvatelstva, ale má také politický význam v mezietnickém a vývojovém kontextu. Historických a etnografických důkazů o různých projevech a nomenklaturách fenoménu náboženství je mnoho. Národ Igbo v jižní Nigérii, na obou stranách řeky Niger, je jednou z největších černých podnikatelských kulturních skupin v Africe s nezaměnitelným náboženským zápalem, který implikuje udržitelný rozvoj a mezietnické interakce v rámci jejích tradičních hranic. Ale náboženská krajina Igbolandu se neustále mění. Do roku 1840 bylo dominantní náboženství (náboženství) Igbů domorodé nebo tradiční. O méně než dvě desetiletí později, když v oblasti začala křesťanská misijní činnost, byla uvolněna nová síla, která nakonec překonfigurovala domorodou náboženskou krajinu v této oblasti. Křesťanství přerostlo v trpasličí nadvládu těch druhých. Před stým výročím křesťanství v Igbolandu vznikl islám a další méně hegemonní vyznání, aby soutěžily s domorodými náboženstvími Igbo a křesťanstvím. Tento dokument sleduje náboženskou diverzifikaci a její funkční význam pro harmonický rozvoj v Igbolandu. Svá data čerpá z publikovaných prací, rozhovorů a artefaktů. Tvrdí, že jak se objevují nová náboženství, náboženská krajina Igboů se bude nadále diverzifikovat a/nebo přizpůsobovat, ať už pro inkluzivitu nebo exkluzivitu mezi existujícími a nově vznikajícími náboženstvími, pro přežití Igbo.

Share

Konverze k islámu a etnickému nacionalismu v Malajsii

Tento článek je částí většího výzkumného projektu, který se zaměřuje na vzestup etnického malajského nacionalismu a nadřazenosti v Malajsii. Zatímco vzestup etnického malajského nacionalismu lze připsat různým faktorům, tento dokument se konkrétně zaměřuje na islámský zákon o konverzi v Malajsii a na to, zda posílil sentiment nadvlády etnických Malajců či nikoli. Malajsie je multietnická a multináboženská země, která získala nezávislost v roce 1957 na Britech. Malajci, kteří jsou největší etnickou skupinou, vždy považovali náboženství islámu za nedílnou součást své identity, která je odděluje od jiných etnických skupin, které byly do země přivezeny během britské koloniální nadvlády. I když je islám oficiálním náboženstvím, ústava umožňuje, aby jiná náboženství pokojně praktikovali i nemalajští Malajci, konkrétně etnickí Číňané a Indové. Islámský zákon, který upravuje muslimská manželství v Malajsii, však nařizuje, že nemuslimové musí konvertovat k islámu, pokud si přejí vzít si muslimy. V tomto článku tvrdím, že islámský zákon o konverzi byl použit jako nástroj k posílení sentimentu etnického malajského nacionalismu v Malajsii. Předběžná data byla shromážděna na základě rozhovorů s malajskými muslimy, kteří jsou ženatí s nemalajskými. Výsledky ukázaly, že většina malajských dotazovaných považuje konverzi k islámu za nezbytnou, jak to vyžaduje islámské náboženství a státní právo. Kromě toho také nevidí důvod, proč by lidé, kteří nejsou Malajci, měli námitky proti konverzi k islámu, protože po svatbě budou děti automaticky považovány za Malajce podle ústavy, která také přichází s postavením a výsadami. Názory jiných než Malajců, kteří konvertovali k islámu, byly založeny na sekundárních rozhovorech, které vedli jiní učenci. Být muslimem je spojeno s tím, že je Malajec, mnoho nemalajských, kteří konvertovali, se cítí okradeni o svůj smysl pro náboženskou a etnickou identitu a cítí se pod tlakem, aby přijali etnickou malajskou kulturu. I když může být změna zákona o přeměně obtížná, otevřený mezináboženský dialog ve školách a ve veřejném sektoru může být prvním krokem k řešení tohoto problému.

Share